janeiro 2024

Num mundo onde as pessoas torcem o nariz ao simplesmente afirmamos que temos certezas sobre alguma coisa, afirmar ter certeza do destino eterno de sua própria alma pode soar um tanto prepotente. Entretanto, por mais estranho que pareça termos certeza a respeito de nossa salvação eterna, devemos analisar o que as Escrituras afirmam e ensinam a respeito da obra de Cristo por nós e em nós.

Se a Palavra de Deus afirma que podemos viver com essa certeza, então, podemos. Todavia, uma doutrina que afirma que podemos ter este tipo de paz e confiança não poderia vir dissociada de diversas outras, como a doutrina da santificação, bem como a doutrina da santidade de Deus. Pensar que Deus pode nos dar tal confiança deve nos fazer pensar também que tal status espiritual vem acompanhado de algumas realidades e responsabilidades, não sendo apenas uma ideia abstrata, uma simples crença, uma simples opinião sobre Deus e o que ele pensa de nós.

Aonde quero chegar com essa reflexão? Quero chegar à realidade da certeza da salvação baseada nas Escrituras, que nos apontam um tipo de coração, comportamento e fé que o que são salvos eternamente possuem enquanto vivem seguramente para a eternidade. A certeza da salvação não é obtida pelo simples assentimento a alguma doutrina, ela é uma consciência que se desenvolve à medida que um cristão verdadeiro caminha verdadeiramente com Cristo, e esse caminhar indiscutivelmente testemunha a presença da vida eterna em sua vida.

Logo, assim como se pode afirmar que é possível ter certeza da salvação, é possível também ter uma certeza errada, mentirosa, sobre a própria salvação, e a primeira epístola de João pode nos ajudar nesse assunto. Essa epístola foi escrita em um contexto em que a igreja estava sofrendo com divisões e êxodos frequentes entre seus membros; muitos estavam indo embora para o mundo ou para alguma seita de cristologia duvidosa. João, apóstolo e pastor que era, exorta sua comunidade a permanecer na sã doutrina e em meio ao povo da sã doutrina, além de esclarecer que esse permanecer se dá por meio da divina semente (1Jo 3.9) que habita nos crentes verdadeiros, a qual os faz viver em purificação de pecados e amadurecimento constantes, com amores ordenados pelo amor de Deus, por meio de uma fé no Cristo verdadeiro. João mostra como é possível ter certeza da vida eterna de maneira verdadeira, já que esses dissidentes afirmavam ter também a vida eterna (1Jo 1.6). 

Enquanto o Evangelho de João (que foi escrito primeiro) teve o propósito de levar as pessoas à fé em Cristo (João 20.31), sua primeira epístola foi escrita para que elas pudessem provar se possuíam de fato a vida eterna prometida por Cristo, como vemos em 5.13. Comparemos os dois textos e os destaques:

Estes [sinais], porém, foram registrados para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome. (Jo 20.31)

Estas coisas vos escrevi, a fim de saberdes que tendes a vida eterna, a vós outros que credes em o nome do Filho de Deus. (1Jo 5.13)

A fim de não sermos enganados acerca de nossa própria salvação, vamos analisar, por meio do ensino de João, pelo menos três realidades que devem estar presentes em nossas vidas e que são provas da presença da graça salvadora de Cristo Jesus em nós (foram inclusos alguns destaques em negrito para facilitar a compreensão):

1. FÉ CORRETA NO CRISTO CORRETO

A dissidência de muitos no contexto imediato da carta se devia a ataques de falsos mestres, chamados por João de “anticristos” (2.18), os quais estavam persuadindo muitos a aderirem aos seus falsos ensinamentos sobre Cristo, principalmente no que tange à humanidade verdadeira de Cristo e sua plena divindade. Aderir aos falsos ensinos desses mestres significava desembarcar da comunidade apostólica joanina, da Igreja de Cristo, para viver o engano, bem como o estilo de vida mundano desses anticristos. João deixa bem claro em diversos versículos que não podemos fabricar um Cristo à nossa própria maneira, mas crer naquele que verdadeiramente desceu da eternidade e se fez homem, morrendo na cruz pelos nossos pecados para a nossa salvação. Um verdadeiro salvo crê sinceramente que Jesus Cristo é Deus encarnado, Filho de Deus Pai, Salvador do mundo por meio do seu sangue. Vejamos:

• Jesus verdadeiramente veio em carne

…o que contemplamos, e as nossas mãos apalparam, com respeito ao Verbo da vida. (1.1b)

Nisto reconheceis o Espírito de Deus: todo espírito que confessa que Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo espírito que não confessa a Jesus não procede de Deus (4.2)

• Jesus é o Cristo, o Messias, prometido no AT, o Filho de Deus

Quem é o mentiroso, senão aquele que nega que Jesus é o Cristo? Este é o anticristo, o que nega o Pai e o Filho. Todo aquele que nega o Filho, esse não tem o Pai; aquele que confessa o Filho tem igualmente o Pai. (2.22-23)

Aquele que confessar que Jesus é o Filho de Deus, Deus permanece nele, e ele, em Deus. (4.15)

Quem é o que vence o mundo, senão aquele que crê ser Jesus o Filho de Deus? (5.5)

• Jesus é o único e suficiente Salvador

Filhinhos meus, estas coisas vos escrevo para que não pequeis. Se, todavia, alguém pecar, temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo; e ele é a propiciação pelos nossos pecados e não somente pelos nossos próprios, mas ainda pelos do mundo inteiro. (2.1-2)

Todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus. (5.1a)

Aquele que tem o Filho tem a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida. (5.12)

• Jesus é Deus

Também sabemos que o Filho de Deus é vindo e nos tem dado entendimento para reconhecermos o verdadeiro; e estamos no verdadeiro, em seu Filho, Jesus Cristo. Este é o verdadeiro Deus e a vida eterna. (5.20)

2. VIDA CRISTÃ VERDADEIRA

Antes de desenvolver este ponto, é importante deixar claro que uma vida cristã verdadeira não é o mesmo que impecabilidade. Não é isso que se pretende neste artigo sobre salvação, muito menos no que o apóstolo João disse (1.18). Entretanto, assim como Paulo diz em Efésios 2.10 que “fomos criados em Cristo Jesus para as boas obras”, Deus nos dá, em Cristo, de fato, uma nova vida; uma vida diferente dos que vivem sem Cristo. Logo, não é possível que aquele que carrega consigo a divina semente tenha um comportamento e estilo de vida parecido com o do mundo; o esperado, e mais importante, é que busque um estilo de vida parecido com o de Cristo. O que deixamos de fazer por sermos do Senhor é muito importante, mas o que fazemos por causa do Senhor e por pertencermos a ele é o que mais nos distingue. Vejamos abaixo os versículos que demonstram essa realidade na salvação:

• Consciência e confissão contínua dos próprios pecados

Se dissermos que não temos pecado nenhum, a nós mesmos nos enganamos, e a verdade não está em nós. (1.8)

Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça. (1.9)

Se dissermos que não temos cometido pecado, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós. (1.10)

• Estilo de vida condizente com a luz, com os mandamentos de Deus

Se dissermos que mantemos comunhão com ele e andarmos nas trevas, mentimos e não praticamos a verdade. Se, porém, andarmos na luz, como ele está na luz, mantemos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus, seu Filho, nos purifica de todo pecado. (1.6-7)

Ora, sabemos que o temos conhecido por isto: se guardamos os seus mandamentos. Aquele que diz: Eu o conheço e não guarda os seus mandamentos é mentiroso, e nele não está a verdade. Aquele, entretanto, que guarda a sua palavra, nele, verdadeiramente, tem sido aperfeiçoado o amor de Deus. Nisto sabemos que estamos nele: aquele que diz que permanece nele, esse deve também andar assim como ele andou. (2.3-6, grifos meus)

Sabemos que todo aquele que é nascido de Deus não vive em pecado; antes, Aquele que nasceu de Deus o guarda, e o Maligno não lhe toca. Sabemos que somos de Deus e que o mundo inteiro jaz no Maligno. (5.18-19)

• Não odeia as pessoas, mas as ama

Aquele que diz estar na luz e odeia a seu irmão, até agora, está nas trevas. Aquele que ama a seu irmão permanece na luz, e nele não há nenhum tropeço. Aquele, porém, que odeia a seu irmão está nas trevas, e anda nas trevas, e não sabe para onde vai, porque as trevas lhe cegaram os olhos. (2.9-11)

Nós sabemos que já passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos; aquele que não ama permanece na morte. (3.14)

Todo aquele que odeia a seu irmão é assassino; ora, vós sabeis que todo assassino não tem a vida eterna permanente em si. (3.15)

• Permanência na sã doutrina

Eles saíram de nosso meio; entretanto, não eram dos nossos; porque, se tivessem sido dos nossos, teriam permanecido conosco; todavia, eles se foram para que ficasse manifesto que nenhum deles é dos nossos. (2.19)

Permaneça em vós o que ouvistes desde o princípio. Se em vós permanecer o que desde o princípio ouvistes, também permanecereis vós no Filho e no Pai. E esta é a promessa que ele mesmo nos fez, a vida eterna. Isto que vos acabo de escrever é acerca dos que vos procuram enganar. (2.24-26)

• Tem a justiça e retidão como marca em sua vida

Se sabeis que ele é justo, reconhecei também que todo aquele que pratica a justiça é nascido dele. (2.29)

Todo aquele que permanece nele não vive pecando; todo aquele que vive pecando não o viu, nem o conheceu. (3.6)

Filhinhos, não vos deixeis enganar por ninguém; aquele que pratica a justiça é justo, assim como ele é justo. Aquele que pratica o pecado procede do diabo, porque o diabo vive pecando desde o princípio. Para isto se manifestou o Filho de Deus: para destruir as obras do diabo. Todo aquele que é nascido de Deus não vive na prática de pecado; pois o que permanece nele é a divina semente; ora, esse não pode viver pecando, porque é nascido de Deus. Nisto são manifestos os filhos de Deus e os filhos do diabo: todo aquele que não pratica justiça não procede de Deus, nem aquele que não ama a seu irmão. (3.7-10)

• Exerce generosidade e cuidado com os irmãos

Nisto conhecemos o amor: que Cristo deu a sua vida por nós; e devemos dar nossa vida pelos irmãos. Ora, aquele que possuir recursos deste mundo, e vir a seu irmão padecer necessidade, e fechar-lhe o seu coração, como pode permanecer nele o amor de Deus? Filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas de fato e de verdade. (3.16-18)

• Tem uma consciência tranquila diante de Deus

E nisto conheceremos que somos da verdade, bem como, perante ele, tranquilizaremos o nosso coração; pois, se o nosso coração nos acusar, certamente, Deus é maior do que o nosso coração e conhece todas as coisas. (3.19-20)

3. AMORES ORDENADOS PELA VERDADE

A realidade da salvação, da presença do amor de Deus na vida de uma pessoa, faz com que este amor transborde em amor pelos outros, bem como em um desamor pelo mundo e pelas coisas que são deste mundo, as coisas pecaminosas. Um coração regenerado de fato possui uma predisposição em amar seus irmãos e se afastar do que não é de Deus, do que não condiz com a santidade de Deus. A partir do momento em que a divina semente cai no solo do nosso coração e germina, há eternidade e amor em nosso ser como fruto dessa semente, de maneira que somos impelidos a amar os outros e também constatamos que tudo aquilo que não é eterno não condiz mais conosco. Na salvação, nossos amores são afetados, transformados; nossas afeições passam a ser redimidas.

Novamente, isso não implica em impecabilidade, em não ter dificuldade alguma em amar as pessoas e em não amar o mundo. Podemos ser e, de fato, seremos tentados nessas áreas. Todavia, nosso coração sempre saberá o que amar — a Deus e ao próximo — e não encontrará jamais descanso no ódio e no mundanismo. Vejamos abaixo os versículos que corroboram essa ideia:

• Desamor para com o mundo

Não ameis o mundo nem as coisas que há no mundo. Se alguém amar o mundo, o amor do Pai não está nele; porque tudo que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida, não procede do Pai, mas procede do mundo. Ora, o mundo passa, bem como a sua concupiscência; aquele, porém, que faz a vontade de Deus permanece eternamente. (2.15-17)

• Inclinação ao amor ao próximo

Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Aquele que não ama não conhece a Deus, pois Deus é amor. Nisto se manifestou o amor de Deus em nós: em haver Deus enviado o seu Filho unigênito ao mundo, para vivermos por meio dele. Nisto consiste o amor: não em que nós tenhamos amado a Deus, mas em que ele nos amou e enviou o seu Filho como propiciação pelos nossos pecados. Amados, se Deus de tal maneira nos amou, devemos nós também amar uns aos outros. Ninguém jamais viu a Deus; se amarmos uns aos outros, Deus permanece em nós, e o seu amor é, em nós, aperfeiçoado. (4.7-12)

Nós amamos porque ele nos amou primeiro. Se alguém disser: Amo a Deus, e odiar a seu irmão, é mentiroso; pois aquele que não ama a seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê. Ora, temos, da parte dele, este mandamento: que aquele que ama a Deus ame também a seu irmão. (4.19-21)

SOMOS OU NÃO SOMOS

Após todos os testes mencionados, concluímos que é possível termos certeza de nossa salvação, a qual, embora (ainda bem!) seja totalmente pela graça por meio da fé somente (Ef 2.8-9), se evidencia interna e externamente por meio de crenças, comportamentos e amores próprios da luz, e não das trevas; de Deus, e não de Satanás. Não há como Deus tocar em nós sem que não mudemos por completo. Também cabe salientar que há um fator importante dentro dessa certeza, a saber, o testemunho interno do Espírito de Deus:

Nisto conhecemos que permanecemos nele, e ele, em nós: em que nos deu do seu Espírito. (3.13)

Se há uma voz em seu ser que lhe diz que você é um filho amado de Deus (Rm 8.16), e essa voz também o impulsiona a viver essas realidades mencionadas acima, mesmo que não em sua plenitude, mas em uma luta diária e sincera diante de Deus e na dependência de Deus, acredite, confie, creia: você é um salvo por Cristo, e ninguém nunca poderá roubá-lo das mãos dele.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/a-certeza-verdadeira-da-vida-eterna/

O filósofo Kant (1722-1804), um dos maiores expoentes do Iluminismo (1650-1800),[1]  estabeleceu uma distinção entre a “coisa-em-si” (uma realidade tal como ela é) (Noúmeno) onde o homem não pode atingir pela experiência, e a coisa (essa realidade) como se apresenta perceptível a ele (Fenômeno). Assim, dentro destas duas categorias, temos:

O homem não consegue apreender o Noúmeno. As suas categorias intelectuais não dispõem de instrumentos para conhecê-lo, contudo, a partir do fenômeno, ele consegue, inevitavelmente, deduzi-lo. Escreve:

De fato, quando consideramos os objetos dos sentidos – como é justo – simpelos fenômenos, então admitimos, ao mesmo tempo, que uma coisa em si mesma lhes serve de fundamento, apesar de não a conhecermos como é constituída em si mesma, mas apenas seu fenômeno, isto é, a maneira como nossos sentidos são afetados por este algo desconhecido. O entendimento, portanto, justamente por admitir fenômenos, aceita também a existência das coisas em si mesmas, donde podemos afirmar que a representação de tais seres, que servem de fundamento aos fenômenos, e, por conseguinte, a representação de simples seres inteligíveis, não só é admissível como inevitável.[2]

Toda a nossa intuição não é senão representação de fenômenos; que as coisas que intuímos não são o próprio em si, em vista do qual as intuímos, nem que as suas relações são em si mesmas constituídas do modo como nos aparecem e que, se suprimíssemos o nosso sujeito ou apenas a constituição subjetiva dos sentidos em geral, em tal caso toda a constituição, todas as relações do objeto no espaço e no tempo, e mesmo espaço e tempo, desapareceriam. Todas essas coisas enquanto fenômenos não podem existir em si mesmas, mas somente em nós. Qual seja a natureza dos objetos em si e separados de toda receptividade da nossa sensibilidade, permanece-nos inteiramente desconhecido. Não conhecemos senão o nosso modo de perceber os objetos.[3]

Ainda segundo Kant, diferindo de Tomás de Aquino (1225-1274), mesmo que esgotássemos o “fenômeno”, jamais conseguiríamos chegar ao “objeto em si”:

Mesmo se pudéssemos elevar a nossa intuição ao grau supremo de clareza, não nos teríamos com isso aproximado mais da natureza dos objetos em si mesmos. Com efeito, em qualquer caso conheceríamos inteiramente apenas o nosso modo de intuição, isto é, a nossa sensibilidade, e conheceríamos estar sempre sob as condições, inerentes originariamente ao sujeito, de espaço e tempo. O que possam ser os objetos em si mesmos não podemos jamais conhecer, mesmo por meio do conhecimento mais esclarecido do seu fenômeno, que unicamente nos é dado (…). Esta receptividade da nossa capacidade de conhecimento denomina-se sensibilidade, a qual – mesmo que se pudesse penetrar com o olhar até o fundo do fenômeno – permanece infinitamente distinta do conhecimento do objeto em si mesmo.[4]

Assim, na concepção kantiana, Deus, Alma e Liberdade, são coisas que pertencem ao mundo do Noúmeno onde não temos acesso por meio razão.  E mesmo que essa razão humana seja dotada de ideias, a priori, de Alma-Deus-Liberdade, é impotente para lhes dar conteúdo. Por isso, tais conceitos são incognoscíveis como coisa em si. Desse modo, não se tem como provar, nem negar, racionalmente, a existência de Deus.

Kant não considerou o fato de que todo conhecimento é um ato de fé.[5] Pessoalmente, entendo que Kant, mesmo sem cair num agnosticismo teológico,[6] cai num deísmo.

Nesse particular, Conn (1933-1999) comenta o efeito devastador dessas colocações kantianas:

O efeito de tudo isso foi, e continua sendo devastador. Kant aprisiona Deus com um muro de contenção à prova de som; sua única vinculação com o mundo fenomenal é por meio de um cordão umbilical (que Kant propõe) da necessidade que tem o homem da ideia de Deus para o seu mundo ético. Não se fecha por completo a porta a Deus, porém resulta tão pequena que por ela não pode entrar o Deus soberano.[7]

Desse modo, Deus está alheado do homem e o homem de Deus. Não há acesso. Deus permanece como um ser distante.

Kant deu uma forte interpretação ética à religião, ali, demonstrando a necessidade, ainda que teórica, da existência de Deus o que tem sido uma característica do Liberalismo teológico a partir de então até o tempo presente. Houve, pouco a pouco, um descrédito da Religião sobrenatural.[8]

Davi e Paulo: O caminho livre entre Fenômeno e Noúmeno

Davi e o apóstolo Paulo transitaram com muita segurança entre o mundo “noumenal” e o “fenomenal” quando escreveram que Deus pode ser conhecido por meio da Criação:

¹Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos.  ²Um dia discursa a outro dia, e uma noite revela conhecimento a outra noite.  ³Não há linguagem, nem há palavras, e deles não se ouve nenhum som;  ⁴no entanto, por toda a terra se faz ouvir a sua voz, e as suas palavras, até aos confins do mundo. Aí, pôs uma tenda para o sol, ⁵o qual, como noivo que sai dos seus aposentos, se regozija como herói, a percorrer o seu caminho.  ⁶ Principia numa extremidade dos céus, e até à outra vai o seu percurso; e nada refoge ao seu calor. (Sl 19.1-6).

¹⁹ Porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou.  ²⁰ Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis; ²¹porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se lhes o coração insensato. (Rm 1.19-21).[9]

Comunicação genuína

Conforme já tratamos, a comunicação entre Deus e nós é verdadeira. Deus não nos engana nem nos conduz a conclusões equivocadas.[10]

Podemos conhecer pessoalmente a Deus. Esta tem sido a experiência de todos os servos de Deus ao longo da história. Temos um relacionamento pessoal com Ele. À medida que o conhecemos, maior discernimento vamos adquirindo de sua majestade, santidade e propósito. A sua graça se torna mais concreta em nossa vida. Vamos conseguindo visualizá-la até mesmo em suas ações “rotineiras”. A rotina da graça é uma constante ininterrupta em nossa vida.

Por isso o salmista ora: “Faze-me, SENHOR, conhecer (yada) os teus caminhos (derek), ensina-me (lamad) as tuas veredas (orach)” (Sl 25.4).

Adequa-se à nossa capacidade

Conforme temos enfatizado, os ensinamentos de Deus são possíveis de conhecimento. Deus nos instrui adequando-se à nossa compreensão. Afinal, foi Ele quem nos criou e pode, como de fato faz, acomodar os seus preceitos à nossa compreensão.

Antes da Queda o homem percebia a essência da coisa, criando, assim, a linguagem. Ele tinha clareza, discernimento e unidade de pensamento incomparáveis. Sem dúvida, perdemos muito disso com a Queda.[11]

Assim mesmo, Deus vem ao nosso encontro considerando o agravamento de nossa limitação e agora, tornando-se o homem avesso a Deus, tendo uma má vontade para com a sua Revelação, especialmente para com Jesus Cristo, o Deus encarnado.

Deus fez registrar a sua Palavra

Como o homem tende a corromper mais facilmente a oralidade, Deus fez registrar a sua vontade a fim de melhor preservá-la e servir de correção aos equívocos que surgiriam a respeito de seus ensinamentos e dos fatos narrados.

Ele o fez por meio de sua Palavra. Isso vem evidenciar que a fé cristã não é anti-intelectual, omissa e mística, antes, tem fortes elementos de racionalidade. Por isso mesmo, a nossa fé deve ser avaliada sempre à luz das Escrituras.

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[1] Veja-se: Stanley J. Grenz, Pós-Modernismo: Um guia para entender a filosofia do nosso tempo, São Paulo: Vida Nova, 1997, p. 97. McGrath o coloca entre 1720 e 1780 (Alister E. McGrath, Teologia Sistemática, histórica e filosófica: Uma introdução à teologia cristã, São Paulo: Shedd Publicações, 2005, p. 125; Alister E. McGrath, Teologia Histórica, São Paulo: Cultura Cristã, 2007, p. 239.

[2]I. Kant, Prolegômenos, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 25), 1974, § 32, p. 143-144.

[3]I. Kant, Crítica da Razão Pura, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 25), 1974, § 8, p. 49.

[4]I. Kant, Crítica da Razão Pura, § 8, p. 50.

[5]Veja-se: Gordon H. Clark, Uma visão cristã dos Homens e do Mundo,  Brasília, DF.: Monergismo, 2013, p. 305.

[6] Após redigir estas linhas, constatei que Sproul sustenta que Kant é um agnóstico metafísico e teológico (R.C. Sproul, Filosofia para iniciantes, São Paulo: Vida Nova, 2002, p. 126; R.C. Sproul, A mão Invisível, São Paulo: Cultura Cristã, 2014, p. 54).

[7]Harvie M. Conn, Teologia Contemporanea en el Mundo, Michigan: Subcomision Literatura Cristiana de la Iglesia Cristiana Reformada, (s.d.), p. 12.

[8]Veja-se: C. Brown, Filosofia e Fé Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1983, p. 61-69.

[9]Entre outros, vejam-se: João Calvino, Exposição de Hebreus, São Paulo: Paracletos, 1997, (Hb 11.3), p. 299; Prefácio de Calvino à tradução do Novo Testamento feita por Pierre Olivétan. In: Eduardo Galasso Faria, ed.  João Calvino: Textos Escolhidos, São Paulo: Pendão Real, 2008, p. 15; João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 19.1), p. 414; João Calvino, Exposição de 1 Coríntios,  São Paulo: Paracletos, 1997, (1Co 1.21), p. 62.

[10]Veja-se: Francis A. Schaeffer, O Deus que Intervém, São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 151.

[11] Cf.  Abraham Kuyper, Sabedoria & Prodígios: Graça comum na ciência e na arte,  Brasília, DF.: Monergismo, 2018, p. 47-62.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/o-senhor-e-a-sua-palavra-acomodaticia-a-nossa-compreensao/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/a-pregacao-no-seculo-do-eu/

Um presbítero da minha congregação costuma brincar: “Dizem que conforme você envelhece, a memória de curto prazo é a segunda coisa que desaparece; não consigo me lembrar qual é a primeira.” Os cristãos concordarão que uma memória finita, que se enfraquece com a idade e pode até ser distorcida pelo pecado, é comum à humanidade. Mas quando em Isaías 43:25 Deus diz: “Dos teus pecados não me lembro”, como devemos entender a memória de Deus? Existem algumas razões pelas quais não devemos interpretar este versículo no sentido de que Deus literalmente se esquece, embora ensine uma verdade importante e maravilhosa.

LINGUAGEM ANALÓGICA

Em toda a Bíblia, nosso Deus infinito se revela por meio de uma linguagem analógica. Essas são descrições sobre Deus, figurativas mais do que literais, para acomodar nossa linguagem limitada e compreensão finita como humanos. Dessa forma, a Bíblia atribui ações humanas a Deus, como cheirar (Gn 8:21), ouvir (Êx 2:24), sentar (Sl 9:7) e descer (Mq 1:3). Emoções humanas como pesar e arrependimento (Gn 6:6) e zelo (Êx 20:5), também servem para nos ensinar por analogia algo de como Deus é. Embora Deus não tenha um corpo, a Bíblia fala de Sua mão (Sl 118:15) e de Seus olhos (Pv 15:3). Com a linguagem das ocupações ou relacionamentos humanos, Ele é descrito como marido (Is 54:5), pai (Dt 32:6), rei (Is 44:6) e pastor (Sl 23:1). Que Deus lembre (Gn 9:15) e esqueça deve ser interpretado como uma linguagem analógica.

A NATUREZA DE DEUS

Partindo da convicção de que a Palavra infalível de Deus não tem contradição em nenhum ponto, a “analogia da fé” é um princípio importante na interpretação bíblica que nos orienta a deixar que passagens mais claras e não figurativas das Escrituras interpretem passagens menos claras e figurativas. O “esquecimento” de Deus não significa uma perda de memória literal, equivalente ao meu esquecimento de fórmulas matemáticas do ensino médio, porque isso contradiz o que a Bíblia ensina sobre a onisciência de Deus, Seu conhecimento total e perfeito. Somos informados de que “o seu entendimento não se pode medir” (Sl 147:5) e que Ele anuncia “desde o princípio […] o que há de acontecer” (Is 46:10). É contra a natureza de Deus literalmente esquecer qualquer coisa.

LINGUAGEM PACTUAL

Se Deus não se esquece literalmente dos nossos pecados, o que significa Isaías 43:25? Devemos entender esta descrição de Deus como uma linguagem pactual pela qual Ele assegura ao Seu povo o completo perdão de seus pecados. Imediatamente antes do versículo 25, Deus havia lembrado Seu povo de sua infidelidade e adoração falsa, ao concluir: “Me cansaste com as tuas iniquidades” (vv. 22-24). No entanto, o capítulo 43 é parte de uma seção maior em Isaías, começando no capítulo 40, na qual Deus está comunicando amplamente conforto e segurança ao Seu povo. Ele lhes diz em 43:1-4, 15:

Não temas, porque eu te remi; chamei-te pelo teu nome, tu és meu… Porque eu sou o Senhor, teu Deus, o Santo de Israel, o teu Salvador… foste precioso aos meus olhos, digno de honra, e eu te amei.

Essas garantias comunicam a relação pactual que Deus trouxe a Israel, apesar do seu pecado. Então, no versículo 25, Deus diz: “Eu, eu mesmo, sou o que apago as tuas transgressões por amor de mim e dos teus pecados não me lembro”. Ao enfatizar que Ele faz isso “por amor de [Si mesmo]”, Deus novamente aponta para o Seu pacto de graça. Não é por causa da dignidade deles, mas por causa da Sua pura graça e amor por eles que Deus tira os seus pecados.

Em duas descrições figurativas, este versículo assegura a Israel como seus pecados são completa e finalmente perdoados. Primeiro, apagar é a linguagem de remover algo escrito. Os pecados de Israel, cada um sendo uma ofensa contra Deus e merece julgamento, são retratados como se tivessem sido escritos em um livro, mas Ele apagou todos estes. Não podem mais ser lidos e usados ??para acusar o povo de Deus. Segundo, Deus assegura a Israel que seus pecados estão praticamente esquecidos. Deus nunca mais os mencionará e os utilizará contra o Seu povo. Deus na Bíblia usa várias dessas imagens para enfatizar quão completo e final Seu perdão e seus benefícios são. Ele fala de cobrir nossos pecados (Sl 32:1), removê-los para tão longe quanto dista o Oriente do Ocidente (103:12), e lançá-los nas profundezas do mar (Mq 7:19).

O restante das Escrituras revela como Deus pode ter tal relação de pacto com pecadores, como Ele pode “esquecer” seus pecados. Não é por causa de um lapso de memória, nem é uma expressão trivial. É porque Deus enviou Seu Filho para levar todos os pecados de Seu povo e morrer em seu lugar na cruz, apagando a culpa dos pecados de Seu povo e fazendo-os como se fossem esquecidos para sempre em nossa relação com Ele.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/qual-o-significado-de-isaias-43-25/

A pergunta de hoje é a seguinte: Se realmente amamos o Evangelho de Jesus Cristo, por que não o compartilhamos com mais entusiasmo? Irei para o inferno se nunca evangelizar? Nem mesmo uma vez.”

Primeiro, deixe-me concordar que existe uma realidade como o inferno, e as pessoas realmente vão para lá. É o julgamento justo de Deus. Ninguém na Bíblia falou sobre isso com mais frequência do que Jesus. Por exemplo, ele disse aos fariseus: “Serpentes, raça de víboras! Como escapareis da condenação do inferno?” (Mateus 23.33). O apóstolo João falou daquele que – esta é provavelmente a descrição mais vívida do inferno na Bíblia – “também esse beberá do vinho da cólera de Deus, preparado, sem mistura, do cálice da sua ira, e será atormentado com fogo e enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro. A fumaça do seu tormento sobe pelos séculos dos séculos, e não têm descanso algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem quer que receba a marca do seu nome.” (Apocalipse 14.10–11). Essa é uma descrição horrível, tanto pela extensão quanto pela intensidade.

A razão pela qual acabei de sublinhar isso é porque penso que há pessoas que ouviram essa pergunta e diriam: “Ele está tão preso a esse mito fundamentalista do inferno”. A questão não se baseia em alguma tradição ou em alguma crença sectária marginal. A realidade do inferno é terrível. Pertence à mensagem central daquilo que o Evangelho de Cristo nos salva.

Assunto do coração

Irei para o inferno se nunca evangelizar? Ninguém vai para o inferno por alguma coisa específica que faça ou deixe de fazer. Em vez disso, uma pessoa vai para o inferno porque as coisas que ela faz ou deixa de fazer dão evidência suficiente de que ela não está confiando em Jesus Cristo como seu estimado Salvador, estimado Senhor.

Somos salvos pela fé, não por causa de obras (Efésios 2.8–9). Somos justificados pela fé, não pelas obras da lei (Gálatas 2.16). Se crermos em Jesus, temos vida eterna. Não entramos em julgamento; passamos da morte para a vida (João 5.24). Mas a fé é o tipo de experiência – é o tipo de realidade na mente e no coração – que dá origem ao amor pelas outras pessoas. “Porque, em Cristo Jesus, nem a circuncisão, nem a incircuncisão têm valor algum, mas a fé que atua pelo amor.” (Gálatas 5.6). A fé salvadora é o tipo de coisa que funciona através do amor. Ou, como diz Tiago: “Assim, também a fé, se não tiver obras, por si só está morta.” (Tiago 2.17). Não é real. Não é fé salvadora.

Portanto, as pessoas não estão no inferno simplesmente porque fizeram coisas ruins ou não fizeram coisas boas. Eles estão no inferno porque as coisas que fizeram ou deixaram de fazer confirmaram a condição rebelde e incrédula do coração. “Porque do coração procedem maus desígnios, homicídios, adultérios, prostituição, furtos, falsos testemunhos, blasfêmias.” (Mateus 15:19).

Por que estou em silêncio?

Voltando à nossa pergunta: irei para o inferno se nunca evangelizar? A questão é: Qual é a condição do coração que não evangeliza? Existem algumas passagens das Escrituras que conectam ser cristão com o falar sobre Jesus. 1Pedro 2.9: “Vós, porém, sois raça eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus, a fim de proclamardes as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz;” – é por isso que você foi escolhido, foi para isso que você se tornou um cristão – “as excelências daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz.” Somos salvos das trevas para a luz para tornar conhecidas as excelências de Deus, para declará-las.

Romanos 10.9: “Se, com a tua boca, confessares Jesus como Senhor e, em teu coração, creres que Deus o ressuscitou dentre os mortos, serás salvo.” Por que isso aconteceria? Por que seria a confissão com a boca que leva à salvação? Jesus dá parte da resposta em Marcos 8.38, quando diz: “Porque qualquer que, nesta geração adúltera e pecadora, se envergonhar de mim e das minhas palavras, também o Filho do Homem se envergonhará dele, quando vier na glória de seu Pai com os santos anjos.”

Portanto, a questão é: o que significa o nosso silêncio? Isso significa que não vemos nem saboreamos as excelências daquele que nos chamou das trevas? Isso significa que não acreditamos realmente que Jesus é o Senhor? Isso significa que estamos, no fundo, envergonhados de Cristo? Estas são as verdadeiras questões. A questão é: por que estou em silêncio? Essa é a questão. Qual o motivo?

Evangelizar os crentes

Talvez a coisa mais útil – e quero ser útil aqui; não quero apenas levantar problemas – o que posso fazer pelo nosso jovem amigo é dar algumas sugestões práticas para seguir em frente. Ele é jovem. Ele tem tempo. Ele não é um homem de 90 anos que olha para trás e diz: “Nunca fiz isso”.

Primeiro, lembre-se que a palavra “evangelizar” é uma palavra inglesa construída sobre a palavra grega euangelizomai – você pode até ouvir “evangelizar” em euangelizomai; têm o mesmo som – o que significa “falar boas novas”, especialmente as boas novas do que Jesus fez ao morrer pelos nossos pecados e ressuscitar e perdoar-nos através da fé. A palavra “evangelizar” (ou euangelizomai) não se limita a falar as boas novas aos incrédulos. Entenda isso, jovem. Inclui falar com os crentes. Paulo diz em Romanos 1.15: “Estou ansioso para pregar o evangelho” – “evangelizar”, a mesma palavra – “a vós [cristãos] que estais em Roma”.

Agora, esse é um ótimo lugar para começar. Fale de Cristo aos irmãos cristãos. Conte as boas novas aos cristãos. Conte a eles o que você aprendeu em sua devocional esta manhã. Conte-lhes uma boa promessa que tem ajudado você em alguns momentos difíceis recentemente – que Cristo criou você e comprou para você com seu sangue. Diga a eles o que Deus fez em sua vida, o que ele está fazendo. Lembre aos cristãos o quão precioso Jesus é para você e deveria ser para eles, como as coisas boas que acontecem em nossas vidas são devidas à sua morte (Romanos 8.32).

Não sei com que idade estamos lidando aqui. Se você é muito jovem e inexperiente para, digamos, dar uma aula, uma aula de escola dominical, ou ter um pequeno grupo de jovens, então ofereça-se para ser assistente em uma classe de crianças ou de um pequeno grupo, e pergunte ao professor ou ao líder se, de vez em quando, você poderia dar testemunho aos jovens, ou às crianças, ou ao pequeno grupo, do que Cristo fez em sua vida, como ele te salvou e o que ele tem feito em sua vida desde que você o segue, o que você está aprendendo com ele.

Agora, faço essas sugestões sobre evangelizar irmãos cristãos – contando-lhes as boas novas que eles já amam – porque acho que essa é a maneira normal de nos prepararmos para falar mais naturalmente com os incrédulos. Deveríamos crescer falando de Cristo e do seu valor e da sua bondade para com os crentes.

Vá fundo com Jesus

Aqui está uma última sugestão. Se você tem um amigo que é incrédulo e acha estranho conduzir conversas normais para o tema Jesus, considere o seguinte. Basta perguntar a ele diretamente se vocês poderiam almoçar juntos, e que você adoraria ter uma conversa com ele sobre algumas coisas importantes nas quais você tem pensado, orado, e você gostaria de ouvir alguns dos pensamentos dele e contar alguns dos seus. Em outras palavras, basta pedir permissão a ele para compartilhar o que é mais importante para você. Isso é realmente mais fácil do que direcionar uma conversa sobre cinema para Cristo.

Acho que uma das razões pelas quais é tão difícil evangelizar nos nossos dias é que as nossas conversas quase nunca são sérias. É muito difícil pegar um filme, uma música ou uma conversa esportiva alegre e dizer: “Ah, a propósito, há alguns assuntos de vida ou morte para conversar”. Não funciona. É a transição que parece estranha. Você apenas precisa ser sincero com as pessoas e dizer: “Podemos apenas ter um momento sério?”

No final, a grande questão é esta: o que se passa no seu coração? Falar sobre Jesus. Este é o meu incentivo final. Fale sobre Jesus como uma pessoa real. Aprofunde-se com ele em sua Palavra enquanto ora sobre ela e aplique-a em sua vida. Seja totalmente real com Jesus até que ele se torne muito precioso para você. Então, quando você falar dele, você se sentirá real porque você é real com o que vive com Jesus.

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Se você olhar no profundo de si mesmo, pode notar, para seu desânimo, a presença de uma criatura singularmente feia. Precisará olhar com cuidado, porque ele não se move rapidamente (ou, às vezes, não se move de maneira alguma). Ele se camufla por baixo dos lençóis da cama. Prefere resmungar sobre o dever evidente. Suas pálpebras pendem meio abertas. Sua boca retém um filete de baba. Seu nome é preguiçoso.

Preferimos manter o preguiçoso à distância; preferimos ver essa criatura desleixada apenas por meio de binóculos ou vidro de zoológico. Mas, de algum modo, ele acha um habitat nativo em toda pessoa, mesmo nas mais laboriosas. Quando o despertador soa, ele ativa mui facilmente a função soneca. Quando um projeto exige foco persistente, ele abre quietamente uma nova aba do navegador de Internet. Quando algum dever incômodo está diante de nós, um dever que já temos postergado por muito tempo, apesar disso, ele aconselha: “Amanhã”.

Podemos hesitar em estudar o preguiçoso, preferindo poupar a nós mesmos dessa visão desagradável. Mas, às vezes, o nosso ego indolente morre apenas quando damos uma olhada demorada e cuidadosa nele. “Passei pelo campo do preguiçoso e junto à vinha do homem falto de entendimento” o sábio nos diz. “Tendo-o visto, considerei; vi e recebi a instrução” (Pv 24.30, 32).

À medida que ouvimos as cogitações do preguiçoso e consideramos o resultado de sua ociosidade, aprendemos, por contraste, a respeito da vida de labor sob o temor do Senhor. Que instrução o sábio poderia receber ao considerar o seu preguiçoso interior?

1. “Um pouco” produz acúmulo

“Um pouco para dormir, um pouco para tosquenejar, um pouco para encruzar os braços em repouso” (Pv 24.33)

As embalagens de guloseimas espalhadas ao redor da cama do preguiçoso, quase na altura do tornozelo agora, têm todas algo em comum: no momento, eram, cada uma, apenas “um pouco”. Um pequeno lanche, uma pequena pausa, uma pequena recompensa, um pequeno agrado. Ele desperdiçou da mesma maneira a mesada de seus pais. Apenas mais uma compra no aplicativo. Apenas um pouco mais de pequenas compras.

O sábio pode ouvir e receber instrução. “Um pouco”, sem dúvida, é insignificante, exceto pelo menos quando unido a milhares de outros poucos. Muitas pequenas gotas de chuva forma um lago. Muitos pequenos cortes derrubam uma árvore. Portanto, como lidamos com pouco — poucas tentações, poucas decisões, poucas oportunidades para negação do ego — é muito importante.

Como evidência, Salomão recomenda considerarmos uma das menores criaturas. “Vai ter com a formiga, ó preguiçoso, considera os seus caminhos e sê sábio” (Pv 6.6). Sim, as formigas são pequeninas. Uma carrega um resíduo de lixo, outra leva um pedaço de uma folha, uma terceira, uma migalha de pão. Uma formiga não pode trabalhar muito rapidamente; porém, com o passar do tempo, pouco a pouco, um formigueiro surge do lixo; uma rede de túneis subterrâneos se forma; uma colônia está aquecida e alimentada.

Muito frequentemente, ao fugir de meu preguiçoso interior, tenho sido pego na armadilha de tentar agir muito rápido. Considerando quão destrutivo os poucos do preguiçoso podem ser, tenho pensado, “Muito! Tenho de fazer muito!” Terminarei dez projetos nesta semana — não, vinte! Trabalharei de segunda a sexta sem exceção! Conduzirei os devocionais da família por 30 minutos cada noite!

Algumas vezes, de fato, o caminho para fora da casa da preguiça é uma ladeira elevadíssima que requer muito esforço. No entanto, na maioria das vezes, somos mais sábios em andar calmamente, trocando poucas tolices por poucas sabedorias, desenvolvendo resoluções modestas e semelhantes às das formigas e, depois, edificando sobre essas resoluções. Ao longo desse trajeto, recusamos pequenos compromissos em favor de pequenos atos de obediência; evitamos pequenas preguiças em troca de pequenos esforços. Colocamos toda pequena dificuldade na presença de nosso Pai, que está no céu. E, pouco a pouco, recebemos dele a força para trabalharmos mais diligentemente.

2. Negligência produz ervas daninhas

“Passei pelo campo do preguiçoso e… eis que tudo estava cheio de espinhos.” (Pv 24.30-31)

Ao se revolver em sua cama ou repetir mais um prato em seu almoço, o preguiçoso não imagina que está fazendo algum mal. Que mal um pouco mais de soneca pode fazer? Qual é o problema em umas garfadas a mais daquela comida? Mas, enquanto ele dorme, lancha e canta uma pequena melodia, espinhos conquistam quietamente seu campo. O preguiçoso não plantou os próprios espinhos, é claro — mas, por não trabalhar, ele pode muito bem ter favorecido o surgimento deles. Se não sulcamos a terra, se não a aramos e não plantamos a boa semente, preparamos naturalmente o solo para outro propósito. Negligência produz ervas daninhas.

Imagine, então, que você se depara com um daqueles pequenos momentos: continuar trabalhando em serviços de casa ou assistir à últimas notícias da noite? Ler a Bíblia e orar ou desfrutar mais nove minutos de alegria no travesseiro? Concentração árdua na próxima hora e terminar o projeto ou verificar suas redes sociais (novamente)? Podemos pensar que essas poucas indulgências são meramente neutras, um parêntese inofensivo no meio de nossos labores.

Mas, quando permitimos que o preguiçoso segure a nossa mão, não somente paramos o trabalho bom, mas também produzimos ervas daninhas. Talvez, por enquanto, as ervas daninhas apareçam apenas em nossa própria alma, visto que monitoramos a nós mesmos na escola da preguiça. Ou talvez as ervas daninhas cresçam de modo que todos vejam — em trabalho feito pela metade e compromissos não cumpridos, desculpas tolas e responsabilidades abandonadas. De qualquer maneira, como diz outro provérbio: “? Quem é negligente na sua obra já é irmão do desperdiçador” (Pv 18.9).

O preguiçoso, então, parece inocente muitas vezes. Certamente, não poderíamos pensar numa criatura mais inofensiva do que aquele bicho-preguiça sorridente, pendurado em seu galho. Mas o sábio consegue enxergar além disso – “Se eu não disciplinar meu filho hoje, simplesmente deixarei que o mundo o faça amanhã.” “Se eu não iniciar esta conversa difícil, colocarei em risco este relacionamento.” “Se eu não terminar este trabalho enquanto tenho oportunidade, colocarei o fardo nos ombros de outra pessoa.”

Não estamos fazendo nada quando agimos como preguiçosos. Estamos deixando as ervas daninhas crescerem, derribando muros, rachando alicerces e cultivando espinhos, ainda que seja muito lentamente.

3. Nossos desejos nos enganam frequentemente

“O preguiçoso morre desejando.” (Pv 21.25)

Os desejos do preguiçoso parecem ser seus amigos mais íntimos, suas ajudas mais sábias. Os desejos deles parecem tão agradáveis: “Não, não apare o grama agora. Parece que vai chover.” “Não, não fale de Jesus hoje, não nesta conversa. A ocasião oportuna virá (talvez).” “Deixe sua esposa trocar a fralda do bebê. Você está descansando do seu dia de trabalho.” Essas sugestões maravilhosas. Esses assassinos sedutores.

A sabedora expõe a questão francamente: “O preguiçoso morre desejando” (Pv 21.25). Morre expressa em parte uma hipérbole, talvez, mas apenas em parte. Naquela cultura e naquele tempo, sobrevivência dependia do trabalho, de mãos calejadas, campos arados, safras colhidas e dias longos. O mundo era, naquele tempo, um lugar mais áspero para preguiçosos.

Preguiça não é tão letal em nossos dias, pelo menos não em muitos lugares. Mas o sábio reconhece que, se o desejar do preguiçoso não tira a sua vida, tira quase tudo mais. Tira a alegria do bom suor de um dia. Tira a paz de relacionamentos preservados com cuidado. Tira a recompensa de talentos bem administrados. O preguiçoso pode até desfrutar de uma existência mais fácil — por alguns dias ou alguns minutos. Mas, depois, cada parte da vida se torna dolorosa.

Portanto, quando desejos preguiçosos aparecerem, em toda a sua aparente doçura, o sábio prende esses desejos em algum lugar mais firme do que os prazeres momentâneos de sono, comida ou entretenimento. Ele ouve ao Senhor Jesus; considera os conselhos do seu Espírito e suas promessas de fortalecimento. Depois, com um vigoroso “Para trás de mim, preguiçoso!”, ele se levanta e faz seu trabalho.

4. Trabalho árduo flui do coração

“Mais sábio é o preguiçoso a seus próprios olhos do que sete homens que sabem responder bem.” (Pv 26.16).

Até agora, as nossas armas contra o preguiçoso têm sido forjadas principalmente com base no senso comum — e isso é compreensível, devido ao fato de que o preguiçoso é um “homem falto de entendimento” (Pv 24.30). Mas agora chegamos ao âmago da questão, que é a questão do coração.

Quando Provérbios nos diz que o preguiçoso é sábio “a seus próprios olhos”, o livro inspirado coloca o labor piedoso no âmbito da sabedoria, um âmbito em que Deus reina como Senhor. “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria, e o conhecimento do Santo é prudência” (Pv 9.10). Por que o preguiçoso dorme demais e chega atrasado? Por que ele é dominado por distração e procrastinação? Em última análise, é porque ele não tem a sabedoria que procede do temor do Senhor.

Deus não ocupa um lugar importante na estrutura de referência do preguiçoso — um lugar que não é tão importante quanto o sofá ou o guarda-louça. O sábio, por contraste, lembra-se de que “os caminhos do homem estão perante os olhos do Senhor” (Pv 5.21). E ele se deleita em que seja assim. Deus enche a perspectiva dele como o azul enche um céu sem nuvens. O Senhor é o começo e o fim para o sábio, o alfa de suas manhãs e o ômega de suas noites, aquele em quem ele vive, se move e trabalha. Ele é o Deus que, em Cristo, santificou nossos labores em carne humana e agora nos enche com seu Espírito laborioso.

Portanto, quando o sábio sente que está se afastando em direção ao preguiçoso, ele sabe que trabalho dedicado é muito mais do que uma questão de senso comum e autocontrole. Ociosidade revela uma falta de lealdade; preguiça mostra não somente um corpo, mas também um coração adormecido. E, por isso, o sábio usa a adaga que faz uma ferida profunda no coração do preguiçoso: “Tudo o que fizerdes, seja em palavra, seja em ação, fazei-o em nome do Senhor Jesus, dando por ele graças a Deus Pai” (Cl 3.17).

Em Cristo, o que quer que façamos tem importância espiritual, desde a oração em secreto a acordar-nos com o alarme do despertador, desde comunhão a fazermos o dobro em nosso trabalho. Vivemos e trabalhamos diante dos olhos de nosso bom Senhor Jesus. Seu reino nos chama. Seu Espírito nos enche. Suas promessas nos dão poder. E sua força nos compele a mortificarmos diariamente o preguiçoso que habita dentro de nós.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/quatro-licoes-contra-a-preguica-e-a-ociosidade/

Este é o terceiro de 10 capítulos da série Devocional Deslumbradas aos pés de Jesus.

O túmulo vazio

Imagine um bosque no auge do inverno, onde as árvores se estendem esqueléticas contra o céu cinzento e um forte vento gelado. Se você cresceu em um país tropical, ao ver esse cenário, poderá afirmar que aquelas árvores estão sem vida, como se o frio tivesse roubado toda a vitalidade. No entanto, por trás da aparente estagnação, algo extraordinário está acontecendo. Sob a superfície, as raízes estão profundamente ancoradas, e no mais profundo das árvores, a vida pulsa silenciosamente, aguardando a promessa da primavera para desabrochar.

Em Mateus 28.1-10, somos conduzidas ao túmulo vazio de Jesus pelas mulheres. A crucificação havia deixado um vazio doloroso em seus corações e, envolvidas pelo luto, possivelmente sentiam-se como árvores desfolhadas pelo frio. Contudo, ao chegarem ao túmulo na manhã da ressurreição, depararam-se não com a morte, mas com a vida vitoriosa. Elas foram deslumbradas por um milagre que transformou sua tristeza em alegria.

O que era um local de luto tornou-se o epicentro de uma alegria indescritível, quando o anjo anunciou: “Ele não está aqui, pois ressuscitou, como havia dito” (Mateus 28.6). Essa extraordinária revelação deslumbrou-as, transformando não apenas a trajetória de suas vidas , mas também o curso da história da humanidade.

Nos versos seguintes, vemos essas mulheres se prostrando e adorando Jesus. Diante da presença do Salvador ressuscitado, elas reconhecem a magnitude do milagre que presenciaram. Suas lágrimas de tristeza se transformam em lágrimas de alegria, e seus corações, uma vez entristecidos, agora transbordam de adoração. Ao prostrarem-se diante de Jesus, elas reconhecem a realidade de que a vida venceu a morte, de que Cristo é o Senhor dos senhores, o Salvador. As coisas velhas se passaram e eis que tudo se fez novo!

Da mesma forma, somos convidadas a enxergar além das estações secas de nossas vidas e a fixar nossos olhos na promessa da ressurreição. Assim como as árvores de inverno, muitas vezes nos identificamos com essa sensação de aparente estagnação. Enfrentamos estações áridas em nossas próprias jornadas, onde a vitalidade parece ter sido roubada pelo frio das circunstâncias. Parece não haver esperança e nossas almas se entristecem como em um luto profundo.

Mas, assim como as árvores aguardam a renovação da primavera, somos convidadas a aguardar com esperança as manifestações da vida nova que a ressurreição de Cristo traz para nós. A ressurreição não apenas restaura a nossa esperança, mas também estabelece um fundamento sólido para uma fé inabalável. Da mesma forma como as mulheres prostraram-se diante do Salvador ressuscitado, somos chamadas a render nossa adoração a Jesus, seja em meio às secas, desertos, tempestades ou dilúvios da vida. A ressurreição de Cristo nos convida a olhar para além do aqui e do agora e nos posiciona com confiança nas promessas do porvir.

Que possamos ser mulheres que testemunham transformação que ocorre quando permitimos que Cristo entre em nossos invernos e os transforme em estações de florescimento. Que possamos experimentar o poder redentor da ressurreição, permitindo que nossa fé se fortaleça e nossas almas sejam revigoradas. Assim, afirmaremos com confiança: “Cristo vive em mim, e a Sua ressurreição é a fonte da minha esperança e alegria!”

Que a ressurreição de Cristo não seja apenas um evento do passado, mas uma realidade presente que impacta e transforma a vida daquele que crê. Que, como mulheres deslumbradas pela ressurreição, possamos viver em constante admiração e gratidão pelo poder de Cristo que nos concede nova vida, esperança renovada e a promessa de eternidade ao Seu lado.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/mulheres-deslumbradas-pela-ressurreicao/

Temos visto até aqui sobre a percepção dos salmistas sobre Deus em sua natureza essencial e, também, em relação à sua Palavra. Mesmo as divisões não sendo tão rigorosas e formais, elas foram abordadas priorizando essas ênfases.

A partir de hoje, vamos estudar como o nosso Pastor que é Santo, Justo, Fiel, Misericordioso e nos deu a sua Palavra que é fiel, pura, verdadeira e límpida, se relaciona conosco.

Spurgeon (1834-1892) nos chama a atenção para o fato de que a posição do Salmo 23 no cânon é oportuna, ficando após o salmo 22: “Temos que conhecer por experiência o valor do sangue derramado, e ver a espada desembainhada contra o Pastor, antes que possamos conhecer verdadeiramente a doçura dos cuidados do Pastor”.[1]

De fato, o Servo sofredor, é aquele que, como nosso pastor, nos conduz às águas tranquilas e nunca nos abandona.

Uma pergunta que inicialmente deve ser feita é: Como Deus se relaciona conosco?

Nas Escrituras, aprendemos que Deus se relaciona com integridade. Ele não representa um papel ou nos trata como seres insignificantes, antes, como seus filhos, filhos da Aliança a quem Ele declara amor eterno.

Partindo do livro de Salmos, destaquemos preliminarmente, apenas em forma indicativa, alguns aspectos dessa relação.

Devemos, de antemão afirmar que Deus nos conhece perfeitamente. Ele sabe de nossas necessidades mais profundas, as quais, por vezes, nem sequer nos chegaram à consciência ou mesmo, jamais saberíamos nominá-las.

Davi declara extasiado: “SENHOR, tu me sondas (chaqar) (“escanear”, inquirir, investigar, examinar) e me conheces (yada’) (…) Ainda a palavra me não chegou à língua, e tu, SENHOR, já a conheces toda” (Sl 139.1,4).

Ele conhece nossos pensamentos, a nossa forjada aparência de nobreza e boas intenções, mas, que por vezes, são pensamentos vãos, egoístas, efêmeros e passageiros: “O SENHOR conhece os pensamentos do homem, que são pensamentos vãos (hebel)” (Sl 94.11).[2]

O salmista traçando o resultado de seguir duas agendas diferentes e excludentes, termina por dizer que o Senhor conhece os nossos caminhos: “Pois o SENHOR conhece o caminho dos justos, mas o caminho dos ímpios perecerá” (Sl 1.6).

Somos o seu povo. Ele é de fato o nosso pastor e nós, o seu rebanho: “Sabei que o SENHOR é Deus; foi ele quem nos fez, e dele somos; somos o seu povo e rebanho do seu pastoreio” (Sl 100.3).

O Senhor como nosso pastor, não permite que nada nos falte: “Os leõezinhos sofrem necessidade e passam fome, porém aos que buscam o SENHOR bem nenhum lhes faltará” (Sl 34.10).

Estudemos mais amplamente esse assunto especialmente à luz dos Salmos:

Deus nos ensina

Há somente um verdadeiro Mestre, o único que nunca aprendeu o que ensinou a todos. Mas os homens precisam primeiro aprender o que devem ensinar, e recebem o que têm de dar a outros. (…) Ora o que devemos aprender antes de qualquer outra coisa, senão estar silenciosos para podermos ser capazes de falar? ? Ambrósio  (c. 340-397).[3]

O salmista confiante na didática acomodatícia de Deus, em sua capacidade de aprender e na eficácia prática de seus ensinamentos, suplica: “Faze-me, SENHOR, conhecer (yada) os teus caminhos (derek), ensina-me (lamad) as tuas veredas (orach)” (Sl 25.4).

Deus é o Mestre por excelência

A educação começa por Deus. É Ele quem prescreve o que deseja que saibamos e nos ensina por meio de sua Palavra a fim de vivermos, por graça, à altura do privilégio de nossa filiação.

Deus jamais foi ensinado

Quando estudamos a vida de algum grande personagem, artista, cientista ou escritor, é comum querermos saber quais foram os seus mestres e, se possível, quem mais o influenciou.  Às vezes o caminho é por via inversa: começamos a encontrar certas semelhanças nas obras de dois personagens e depois, descobrimos um tanto casualmente, que de fato, um foi inspirador do outro… E por vezes, dois mestres em áreas diferentes se aproximaram por interesses comuns e ambos influenciaram e foram influenciados reciprocamente, como foi o caso de Francis Schaeffer (1912-1984) e H.R. Rookmaaker (1922-1977).

As Escrituras enfatizam que Deus jamais foi ensinado. Como senhor de todo saber, não precisa ser ensinado por ninguém, porque não há saber fora dele:  “Acaso, alguém ensinará  (???) (lamad) ciência (????) (da?ath) (sabedoria, conhecimento) a Deus, a ele que julga os que estão nos céus?” (Jó 21.22).

Deus como fonte de todo saber

A origem do saber está em Deus. Ele é a fonte de toda verdade, como disse Calvino em frase tão bem repetida: “toda verdade procede de Deus”.[4] Assim, quem quer que saiba genuinamente alguma coisa aprendeu dele, a fonte de toda verdade:[5]

Quem guiou o Espírito do SENHOR? Ou, como seu conselheiro, o ensinou? Com quem tomou ele conselho (???) (ya?ats), para que lhe desse compreensão? Quem o instruiu  (???) (lamad) na vereda do juízo, e lhe ensinou (???) (lamad) sabedoria (????) (da?ath), e lhe mostrou o caminho de entendimento? (Is 40.13-14). (Ver também: Rm 11.33-34).

Deus é descrito nas Escrituras como o Mestre; o primeiro mestre, completo, perfeito e por excelência.[6]

Continuamente Ele instrui o seu povo quanto ao que deve crer e obedecer.  A sabedoria começa ao darmos ouvidos a Deus e à sua Palavra.[7]

Autoridade de quem ensina

Biblicamente, a autoridade de quem ensina é derivada da fidelidade aos ensinos de Deus, não à sua criatividade independente da fidelidade ao ensino da Palavra (Dt 4.1,5,10,14;[8] 5.1,31; 6.1). Certamente Hughes, inspirando-se em Tg 3.1,[9] está correto ao afirmar: “Deus julgará o discurso dos professores ainda mais duramente que o discurso de outros crentes”.[10] Somos responsáveis diante de Deus pelo que ensinamos.[11]

O curioso é que o salmo 25, entre outros (34, 37,111, 112, 119, 145), inicia cada estrofe com a sequência das 22 letras do alfabeto hebraico.[12] Uma possível explicação para esse tipo de redação é a tentativa por objetivar a melhor memorização do texto. Davi está, portanto, desejoso de guardar, “memorizar” o ensinamento de Deus para poder segui-lo confiadamente.

No salmo 25 Davi faz algumas constatações a respeito do Senhor como Mestre:

            1) Aponta (???)(yarah)[13] o caminho que devemos seguir:

                        “Bom e reto é o SENHOR, por isso, aponta (???) (yarah) o caminho aos pecadores” (Sl 25.8).

                        “Ao homem que teme ao SENHOR, ele o instruirá (???) (yarah) no caminho que deve escolher” (Sl 25.12).

            2) Guia (????)(darak) na justiça:

                        “Guia (????)(darak) os humildes na justiça”  (Sl 25.9).

                        “Guia-me (????)(darak) na tua verdade e ensina-me, pois tu és o Deus da minha salvação, em quem eu espero todo o dia” (Sl 25.5).

            3) Ensina (???)(lamad)[14] o seu caminho:

                        “Guia os humildes na justiça e ensina (???)(lamad) aos mansos o seu caminho” (Sl 25.9).

Recurso pedagógico da música

Deus confere à música um caráter também pedagógico. Como mestre perfeito, Ele usou desse recurso para ensinar a Lei ao povo:

Escrevei para vós outros este cântico e ensinai-o (???)(lamad) aos filhos de Israel; ponde-o na sua boca, para que este cântico me seja por testemunha contra os filhos de Israel. (…) Assim, Moisés, naquele mesmo dia, escreveu este cântico e o ensinou (???)(lamad) aos filhos de Israel. (Dt 31.19,22/Dt 32.1-47).

Deus prescreve no Antigo Testamento o modo como deseja ser adorado e, ao mesmo tempo, adverte ao povo de Israel quando se dirigia a Canaã, para que destruísse todos os lugares de culto pagão (Dt 7.5;12.2,3) e, acrescenta:

Consumirás a todos os povos que te der o Senhor teu Deus: os teus olhos não terão piedade deles, nem servirás a seus deuses, pois isto te seria por ciladas. (Dt 7.16).

Quando o Senhor teu Deus eliminar de diante de ti as nações, para as quais vais a possuí-las, e as desapossares e habitares na sua terra, guarda-te, que te não enlaces com imitá-las, após terem sido destruídas diante de ti; e que não indagues acerca dos seus deuses, dizendo: Assim como serviram estas nações aos seus deuses, do mesmo modo também farei eu. Não farás assim ao Senhor teu Deus, porque tudo o que é abominável ao Senhor, e que ele odeia, fizeram eles a seus deuses; pois até a seus filhos e a suas filhas queimaram com fogo aos seus deuses. (Dt 12.29-31/Dt 16.21-17.1-7).

Israel deveria se guardar de aprender as práticas pagãs dos povos estrangeiros: “Quando entrares na terra que o SENHOR, teu Deus, te der, não aprenderás (???)(lamad) a fazer conforme as abominações daqueles povos” (Dt 18.9). (Ver também Dt 20.18).

Deus promete profeticamente que enviará seus mestres

Em outro contexto (c. 740 a.C.) Deus mostra por intermédio de Isaías, que apesar da desobediência de Israel em atender à mensagem, Deus enviará mestres que instruirão o povo (Is 30.20-31).[15] As nações virão a Jerusalém para que Deus as ensine (Is 2.3).[16] O Servo do Senhor que virá, possui a língua e os ouvidos de erudito (Is 50.4).[17]

Os genuínos filhos de Israel vivem na gloriosa esperança aguardando com alegria a era messiânica, quando todos serão ensinados pelo Senhor: “Todos os teus filhos serão ensinados (??????) (limmûd) do SENHOR; e será grande a paz de teus filhos” (Is 54.13).

 Por isso, o homem que na presente condição é ensinado por Deus é considerado bem-aventurado. Na realidade, o caminho da felicidade envolve o aprender e guardar a lei, até mesmo por meio da repreensão e disciplina: “Bem-aventurado o homem, SENHOR, a quem tu repreendes (yasar) (= instruir, advertir, corrigir), a quem ensinas (???)(lamad) a tua lei” (Sl 94.12).

Ensina o que é útil e necessário

O ensino de Deus relaciona-se diretamente com o que é necessário à nossa existência. A sua instrução é fundamental para sermos bem-sucedidos em nossa vida. Ele mesmo nos diz: “Assim diz o SENHOR, o teu Redentor, o Santo de Israel: Eu sou o SENHOR, o teu Deus, que te ensina (???)(lamad) o que é útil (yaal) (proveitoso, valioso) e te guia (????) (darak) pelo caminho em que deves andar” (Is 48.17).

A sabedoria, portanto, consiste em atentar para os ensinamentos do Senhor. Este é o caminho da vida. Moisés insistira com o povo quanto a esta necessidade:

Guardai-os, pois, e cumpri-os, porque isto será a vossa sabedoria e o vosso entendimento perante os olhos dos povos que, ouvindo todos estes estatutos, dirão: Certamente, este grande povo é gente sábia e inteligente. (Dt 4.6).

⁴⁵Tendo Moisés falado todas estas palavras a todo o Israel, ⁴⁶ disse-lhes: Aplicai o coração a todas as palavras que, hoje, testifico entre vós, para que ordeneis a vossos filhos que cuidem de cumprir todas as palavras desta lei.  ⁴⁷ Porque esta palavra não é para vós outros coisa vã; antes, é a vossa vida; e, por esta mesma palavra, prolongareis os dias na terra à qual, passando o Jordão, ides para a possuir. (Dt 32.45-47).

Esquecimento dos atos pedagógicos de Deus

Por sua vez, o esquecimento dos atos de Deus contribui para o nosso afastamento dele e de sua Palavra. Esse é o diagnóstico que faz o salmista ao considerar a rebeldia de Israel: “Nossos pais, no Egito, não atentaram (sakal) às tuas maravilhas (pala); não se lembraram (zakar) da multidão das tuas misericórdias (hesed) e foram rebeldes junto ao mar, o mar Vermelho” (Sl 106.7).

O povo se manteve indiferente a Deus. Não considerou a Palavra de Deus, seus atos e a aliança feita.

Creio que essa experiência não é estranha a muitos de nós. Em alguns momentos, sob o impacto de um grande livramento, a concretização de um desejo intensamente acalentado, o restabelecimento de uma enfermidade, a conquista de um emprego depois de meses sem sucesso…. Quem sabe, louvamos a Deus com sinceridade e integridade. Assumimos compromissos santos diante de Deus, e confessamos as nossas falhas… Mas, em seguida, passados os primeiros momentos de júbilo, gradativamente podemos incorrer no esquecimento de Deus, dos seus atos e de nossas promessas. Foi o que aconteceu com o povo de Israel:

¹¹ As águas cobriram os seus opressores; nem um deles escapou.  ¹² Então, creram nas suas palavras e lhe cantaram louvor.  ¹³ Cedo, porém, se esqueceram (shakach)  das suas obras e não lhe aguardaram os desígnios (…)   ²¹Esqueceram-se (shakach)  de Deus, seu Salvador, que, no Egito, fizera coisas portentosas (gadol). (Sl 106.11-13, 21).

Ensino desde à juventude

Contrariamente, o salmista na velhice reconhece com gratidão que Deus o tem ensinado desde a sua mocidade, sendo este o seu testemunho constante: “Tu me tens ensinado (???) (lamad), ó Deus, desde a minha mocidade; e até agora tenho anunciado as tuas maravilhas (pala) (admiráveis, extraordinárias)” (Sl 71.17).

Quando somos jovens ou inexperientes em determinadas áreas, costumamos considerar fantásticas determinadas dicas e aprendizados. Com o passar do tempo, é possível, que olhemos aquilo tudo como algo que foi útil no início ou, que já não mais faz sentido.

É difícil amadurecermos com a convicção de que o que aprendemos continua sendo maravilhoso, grandioso e extraordinário. O salmista continuava se guiando pela Palavra de Deus e tem constatado ao longo da vida, as grandiosas maravilhas e as coisas extraordinárias que Deus tem realizado.

Devemos, portanto, buscar aprender com Deus desde a nossa juventude.[18] Não deixemos escapar as oportunidades que o Senhor nos confere. Sabemos que conhecimento não é necessariamente sabedoria.[19] Porém, a sabedoria consiste em saber se valer positivamente do conhecimento que adquirimos. O que aprendemos hoje, amanhã poderá se configurar de grande valia em nossa vida como resultado da sabedoria adquirida, por graça, ao longo dos anos.

Deus é o originador de todo conhecimento e sabedoria. Não existe conhecimento fora de Deus. A realidade pertence a Deus quem a criou.

A Palavra de Deus confere sentido ao conhecimento que, por si só pode ser desesperador já que a ciência não tem, num primeiro momento, nenhum compromisso ético com as suas descobertas e invenções. No entanto, em Deus encontrarmos o sentido de todas as coisas.[20] Devemos, portanto, nos valer desde cedo, do que a Palavra santamente nos ensina a fim de vivermos com sabedoria para a sua Glória.

Notemos que o salmista aprendeu a confiar em Deus desde cedo; não esperou para aprender apenas na velhice. O seu testemunho também foi uma constante. Agora, com os dias avançados, pôde, então, fazer a sua síntese como ato de gratidão e contínua instrução.

O Senhor nos ensina constantemente e de muitas formas. O ponto capital é a Palavra. Por meio dela podemos interpretar os fatos.             Peçamos a Deus que nos ensine, nos concedendo discernimento. Isso também faz parte do seu propósito.

Temos desejado aprender com Deus?

Temos buscado analisar e interpretar todas as coisas pela ótica das Escrituras? As respostas que dermos às essas perguntas indicam se temos ou não considerado com seriedade o pastorado do Senhor.

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[1] C.H. Spurgeon, El Tesoro de David, Barcelona: CLIE., (1989), v. 1, p. 163.

[2] Isso reflete a própria vida humana: “O homem é como um sopro (hebel); os seus dias, como a sombra que passa” (Sl 144.4).

[3]St. Ambrose, Three Books on the Duties of the Clergy, I.1.3-4: In:  P. Schaff; H. Wace, eds. Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, (Second Series), 2. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1995, v. 10, p. 1.

[4]João Calvino, As Pastorais, São Paulo: Paracletos, 1998, (Tt 1.12), p. 318.

[5] Veja-se: Walter C. Kaiser, Lâmad: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 791.

[6]Cf. Sherron K. George, Igreja Ensinadora: fundamentos Bíblicos-Teológicos e Pedagógicos da Educação Cristã, 2. ed. Campinas, SP.: Editora Luz para o Caminho, 2003, p. 43.

[7]Cf. Vern S. Poythress, Teologia Sinfônica: a validade das múltiplas perspectivas em teologia,  São Paulo: Vida Nova, 2016, p. 24.

[8]“¹Agora, pois, ó Israel, ouve os estatutos e os juízos (mishpat) que eu vos ensino, para os cumprirdes, para que vivais, e entreis, e possuais a terra que o SENHOR, Deus de vossos pais, vos dá. (…) ⁵ Eis que vos tenho ensinado estatutos e juízos (mishpat), como me mandou o SENHOR, meu Deus, para que assim façais no meio da terra que passais a possuir.  (…)  ¹⁰Não te esqueças do dia em que estiveste perante o SENHOR, teu Deus, em Horebe, quando o SENHOR me disse: Reúne este povo, e os farei ouvir as minhas palavras, a fim de que aprenda a temer-me todos os dias que na terra viver e as ensinará a seus filhos (…)¹⁴ Também o SENHOR me ordenou, ao mesmo tempo, que vos ensinasse estatutos e juízos, para que os cumprísseis na terra a qual passais a possuir” (Dt 4.1,5,10,14). “Chamou Moisés a todo o Israel e disse-lhe: Ouvi, ó Israel, os estatutos e juízos (mishpat) que hoje vos falo aos ouvidos, para que os aprendais e cuideis em os cumprirdes” (Dt 5.1). “Tu, porém, fica-te aqui comigo, e eu te direi todos os mandamentos, e estatutos, e juízos (mishpat) que tu lhes hás de ensinar que cumpram na terra que eu lhes darei para possuí-la” (Dt 5.31). “Estes, pois, são os mandamentos, os estatutos e os juízos (mishpat) que mandou o SENHOR, teu Deus, se te ensinassem, para que os cumprisses na terra a que passas para a possuir” (Dt 6.1).

[9]“Meus irmãos, não vos torneis, muitos de vós, mestres, sabendo que havemos de receber maior juízo” (Tg 3.1).

[10]John A. Hughes, Por que Educação Cristã e não Doutrinação Secular?: In: John F. MacArthur, Jr. ed. ger. Pense Biblicamente!: recuperando a visão cristã do mundo, São Paulo: Hagnos, 2005, p. 384.

[11] “Não há dúvida de que a ignorância tem causado muita confusão, mas nós afirmamos que um guia que negligencia o exame das estradas antes de empreender um trabalho de condutor de viajantes é indigno de seu título. Um ministro da Palavra é um guia espiritual, nomeado pelo Senhor Jesus para conduzir os peregrinos que viajam para a Jerusalém celestial  através dos Alpes da fé, onde as comunicações comuns da vida terrena cessaram de um ao outro platô da montanha. Dessa forma, ele é indesculpável quando, meramente supondo a localização da cidade celestial, aconselha seus peregrinos a tentarem o caminho que parece ir naquela direção. Em virtude de seu posto, ele deve ter como seu objetivo principal conhecer qual é o caminho mais curto, mais seguro e mais certo e, então, dizer-lhes que esse, e não outro, é o caminho a seguir. Antigamente, quando os vários caminhos ainda não tinham sido examinados, era até certo ponto recomendável tentar todos, mas, agora, visto que o seu caráter enganador é tão bem conhecido, tornou-se imperdoável tentá-los novamente” (Abraham Kuyper, A Obra do Espírito Santo, São Paulo: Cultura Cristã, 2010, p. 392).

[12] Ainda que o arranjo não seja perfeito, havendo irregularidade nos versos 2,5,18,22. (Cf. W.S. Plumer, Psalms, Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1978, p. 329).

[13] Figuradamente a palavra traduzida por “ensinar” tem o sentido de mostrar, indicar, “apontar o dedo”; encaminhar (Gn 46.28); disparar (Sl 11.2; 64.4); apontar (Sl 25.8); atingir (Sl 64.4); desferir (Sl 64.7). No hifil tem o sentido de “ensinar”. (Do mesmo modo: Sl 86.11; 119.33; Pv 4.4; 4.11, etc.). Devemos ter em vista que o hifil é causativo; ou seja: o sujeito pratica ou leva o sujeito a causar a ação.

[14] A ideia básica da palavra é a de aprender, ensinar, treinar, educar, acostumar-se a; familiarizar-se com. Deus nos ensina para que cumpramos a sua Palavra: “Agora, pois, ó Israel, ouve os estatutos e os juízos que eu vos ensino (???)(lamad) para os cumprirdes, para que vivais, e entreis, e possuais a terra que o SENHOR, Deus de vossos pais, vos dá” (Dt 4.1). (Do mesmo modo: Dt 4.5,14; 5.1,31; 6.1).

            Como mestre perfeito, Deus usava inclusive do recurso musical para ensinar a Lei ao povo: “Escrevei para vós outros este cântico e ensinai-o (???)(lamad) aos filhos de Israel; ponde-o na sua boca, para que este cântico me seja por testemunha contra os filhos de Israel. (…) Assim, Moisés, naquele mesmo dia, escreveu este cântico e o ensinou (???)(lamad) aos filhos de Israel” (Dt 31.19,22/Dt 32.1-47). (Cf. Walter C. Kaiser, Lâmad: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, p. 791; D. Müller, Discípulo: In: Colin Brown, ed. ger. Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 1, p. 662; A.W. Morton, Educação nos Tempos Bíblicos: In: Merrill C. Tenney, org. ger., Enciclopédia da Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 2008, v. 2, p. 261; E.H. Merrill, dml: In: Willem A. VanGemeren, org., Novo Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 2, p. 800-802; Hermisten M.P. Costa, Introdução à Educação Cristã, Brasília, DF.: Monergismo, 2010).

[15]“Embora o Senhor vos dê pão de angústia e água de aflição, contudo, não se esconderão mais os teus mestres; os teus olhos verão os teus mestres. ²¹Quando te desviares para a direita e quando te desviares para a esquerda, os teus ouvidos ouvirão atrás de ti uma palavra, dizendo: Este é o caminho, andai por ele” (Is 30.20-21).

[16] “Irão muitas nações e dirão: Vinde, e subamos ao monte do SENHOR e à casa do Deus de Jacó, para que nos ensine (???) (yarah) os seus caminhos, e andemos pelas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e a palavra do SENHOR, de Jerusalém” (Is 2.3).

[17]“O SENHOR Deus me deu língua de eruditos (??????) (limmûd), para que eu saiba dizer boa palavra ao cansado. Ele me desperta todas as manhãs, desperta-me o ouvido para que eu ouça como os eruditos (??????) (limmûd)” (Is 50.4).

[18] “Os jovens são os verdadeiros proprietários do futuro, cujos sonhos são plásticos e cuja bagagem de frustrações é diminuta” (Roberto Campos Discurso do Paraninfo da turma de economandos, março de 1970. In: Ensaios imprudentes, São Paulo: Record, 1987, p. 365).

[19] “Muitos consideram intolerável o pensamento de um mundo sem sentido. Se não há sentido, então não há nenhum propósito na vida. Vivemos em uma época na qual o crescimento da internet tornou mais fácil que nunca a ter acesso à informação e acumular conhecimento. Mas informação não é a mesma coisa que sentido, e conhecimento não é a mesma coisa que sabedoria. Muitos se sentem engolidos por um tsunami de fatos no qual não conseguem encontrar sentido” (Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 10-11).

[20]“Por que alguém na iminência de cometer suicídio abaixaria o revólver ao ouvir que o total é maior do que a parte ou jogaria fora o cianeto na pia ao ouvir que 2 + 2 = 4? Essas afirmações podem estar de acordo com os fatos. Elas são, contudo, existencialmente insignificantes, nada tendo a dizer sobre as questões mais profundas da mente humana ou dos anelos do coração humano” (Alister McGrath,  A Fé e os credos, São Paulo: Cultura Cristã, 2017, p. 14-15). “Os seres humanos anelam por fazer sentido das coisas – identificar padrões na rica estrutura da natureza, fornecer explicações do que ocorre ao redor deles para refletir sobre o significado da própria vida. É como se nossa “antena” intelectual estivesse sintonizada para discernir pistas sobre o propósito e o sentido ao nosso redor, pistas essas incorporadas na estrutura do mundo” (Alister E. McGrath,  Ajuste fino do Universo: Em busca de Deus na Ciência e na Teologia, Viçosa, MG.: Ultimato, 2017, p. 19).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/o-senhor-e-a-sua-palavra-que-nos-ensina/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/libertacao-do-vicio-em-entretenimento-jogos-e-redes-sociais/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/a-importancia-da-correta-interpretacao-da-escrituras/

A sabedoria é tão vital para as nossas vidas. Vivemos em um mundo complexo e está ficando mais complexo a cada dia. E é um mundo que devemos navegar com sabedoria.

E a pergunta de hoje é a seguinte: Como obter sabedoria?

Quero lhe dar cinco breves instruções sobre como obter essa sabedoria. Elas foram realmente úteis, e acho que todas elas vêm das Escrituras.

Deseje sabedoria

Passo número um: devemos desejá-la, ansiar por isso, ansiar verdadeiramente. Provérbios 4.8 diz: “Estima-a, e ela te exaltará; se a abraçares, ela te honrará;”. Essas não são palavras baratas. Quando você valoriza algo e abraça algo, você o ama intensamente. E, portanto, a sabedoria tem que ser valiosa para nós. Temos que querer e ansiar por isso; caso contrário, não conseguiremos.

Quinze minutos por dia

Segundo, visto que a sabedoria é encontrada na Palavra de Deus, temos que nos esforçar para meditar e estudar a Palavra de Deus. E quero acrescentar isto: não apenas aplicando-se às Escrituras em primeira mão, mas também dedicando-se a ler a melhor sabedoria dos melhores estudantes da palavra nos últimos 2000 anos. Leia grandes livros teológicos, livros que destilam a sabedoria de Deus e nos ajudam a ter uma noção da abrangência da revelação de Deus e a compreender o verdadeiro significado das Escrituras. Seria uma loucura começarmos do zero quando há tanta ajuda disponível em grandes livros.

E agora quero lhes dar algo realmente encorajador, porque sei o que passa pela cabeça de muitos de vocês quando digo isso. Alguns de vocês devem pensar “Não tenho tempo nem capacidade para chegar a lugar nenhum com esse tipo de literatura se vocês estão falando sobre grandes livros de teologia.” Eu não acredito que isso seja verdade. Grandes livros são sempre ótimos porque são possíveis de compreender, não porque são obscuros. Livros obscuros não são bons livros.

Agora, aqui está a coisa mais encorajadora que posso dizer a você esta manhã. Meu pastor me contou isso há quatro anos – isso mudou minha vida. Aqui está. Suponha que você consiga ler cerca de 250 palavras por minuto. Agora, isso não é muito rápido; a maioria de nós consegue fazer isso – 250 palavras por minuto. E suponha que você reserve quinze minutos por dia para ler um grande livro – um clássico ou algum livro que você deseja ler e que o ajude a crescer em sua sabedoria, em sua compreensão. Agora, quinze minutos por dia durante 365 dias equivalem a 5.475 minutos por ano. Agora, você multiplica 5.475 vezes 250 e obtém 1.368.750 palavras que você poderia ler em um ano, quinze minutos por dia. Agora, um livro médio tem cerca de 300 a 400 palavras por página. Então, pegaremos 350, que está no meio, e dividiremos isso por 1.368.750. E você sabe o que ganha? Você obtém 3.910 – quase 4.000 páginas por ano. Um livro médio tem cerca de 200 páginas.

Escolha um clássico

Você vê a implicação disso? Você poderia ler vinte livros nesta época no próximo ano, reservando quinze minutos por dia. Vou te contar, quando ouvi isso, corri para casa, sentei, peguei minha agenda, procurei aquele intervalo de quinze minutos e encontrei pouco antes do jantar, às 17h15, porque eu economizei nisso todas as noites. E eu me propus a fazer isso. E li “Original Sin”, de Jonathan Edwards, que é um livro gordo, em dois meses, quinze minutos por dia. E então passei para o C.S. Lewis e George McDonald, e muitas outras coisas que eu queria ler, e li muitas coisas. Toda aquela leitura da qual eu disse: “Não há esperança – não tenho tempo para isso; Não tenho espaço na agenda para ler tudo isso”, estava sendo concluído porque havia um intervalo de quinze minutos que eu estava usando e que antes havia sido jogado fora.

Há esperança. Vocês, pessoas que pensam que não há esperança, existe esperança. Você tem quinze minutos – guarde os quinze minutos antes de ir para a cama à noite. Escolha um grande clássico como as Institutas de João Calvino, ou “A Escravidão da Vontade” ou Comentário sobre Gálatas, de Martinho Lutero, ou O “O Peregrino”, de John Bunyan, ou “Afeições Religiosas”, de Jonathan Edwards, ou algum grande livro que você esteja ansioso para ler e leia quinze minutos por dia.

Uma árvore grande pode ser derrubada pouco a pouco com pequenas machadadas. Acho que isso é um grande incentivo para obter sabedoria.

Sabedoria Encarnada

E terceiro, devemos orar, porque a sabedoria vem do Senhor. E em quarto lugar, devemos pensar na nossa morte com muita frequência. “Ensina-nos a contar os nossos dias, para que alcancemos um coração sábio.” (Salmo 90.12). Nada nos purifica da loucura como pensar em nossa morte.

E então, finalmente, devemos ir a Jesus. “em quem todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento estão ocultos.” (Colossenses 2.3). Salomão falou com sabedoria; Jesus é a sabedoria de Deus. Outros falaram verdades; Jesus é a verdade. Outros fizeram promessas; nele todas as promessas de Deus são sim. Outros ofereceram perdão; Jesus comprou esse perdão. Portanto, nele estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento.

Uma pessoa que ama, confia e segue Jesus possui o tesouro da felicidade verdadeira e duradoura. E portanto, quando nos chega a ordem de obter sabedoria, isso significa, antes de mais nada, vir a Jesus. Venha a Jesus em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento. E agora, que o Deus sábio encha você com sua sabedoria divina, para que você possa desfrutar agora e para sempre a felicidade verdadeira e duradoura que é encontrada nele. Amém.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/cinco-maneiras-de-encontrar-a-sabedoria/

Quando João Batista aparece no deserto, batizando e “pregando batismo de arrependimento para remissão de pecados” (Mc 1.4), o que ele está fazendo? De onde veio o batismo de João (Mt 21.25)? E o que sua origem significa para os cristãos hoje?

A tese deste artigo é que o significado do batismo de João se relaciona à sua novidade inspirada: ou seja, o batismo de João prepara o povo da Nova Aliança de Deus para um novo êxodo e conquista — embora com alvos intensificados e espiritualizados. Por meio do batismo de João, um povo da Nova Aliança é preparado para seguir um novo Josué, ou Ieshua, no outro lado do rio Jordão — o que é muito semelhante ao povo de Israel quando entrou na terra prometida, como cidadãos de um novo reino, sob a autoridade de um novo Rei, um Filho de Davi. Além disso, visto que Jesus, o Cristo, recebe o batismo de João no início de seu ministério e dá continuidade à prática durante seu ministério terreno e posteriormente (Jo 3.22; Mt 28.19), o significado do batismo de João tem implicações para o batismo cristão.

Exploraremos três aspectos do batismo de João empregando estes três títulos: a mensagem, o lugar de reunião e o significado. Após sondarmos o significado do batismo de João, estaremos prontos para comentar o significado do batismo no Novo Testamento.

A mensagem do batismo de João

Nos três evangelhos sinóticos, o ministério de batismo de João está claramente vinculado à sua proclamação de arrependimento e proximidade do reino de Deus. Mateus cita diretamente a mensagem de João Batista em Mateus 3.12, ao dizer: “² Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus”. Mateus liga essa mensagem diretamente à profecia de Isaías sobre a Nova Aliança, ao fazer a citação de Isaías 40.3 — João é a “voz do que clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor” (Mt 3.3). Mateus, um estudante das Escrituras, conhece o papel redentor de João. Isaías 40 é um marco que define uma mudança das coisas anteriores, sob a velha aliança, para as coisas novas sob a Nova Aliança. Ao estabelecer uma hiperligação, por assim dizer, do ministério de João com a mensagem de Isaías 40, Mateus anuncia para seus leitores que as novas coisas se iniciaram com a chegada de João.

Em vez de citar a mensagem de João, Marcos a resume em Marcos 1.4: “Apareceu João Batista no deserto, pregando batismo de arrependimento para remissão de pecados”. Arrependimento é essencial à mensagem de João — uma mensagem que, conforme veremos, é essencial à literatura profética acerca do “retorno” ou “volta” do exílio que inicia a Nova Aliança. De maneira significativa, o próprio Jesus emprega essa mensagem de arrependimento em seu ministério de pregação em Marcos 1.15: “O tempo está cumprido, e o reino de Deus está próximo; arrependei-vos e crede no evangelho”.

Arrependimento e “retornar” e “voltar” são conceitos relacionados no Antigo e no Novo Testamento. Por exemplo, a palavra traduzida por “arrependei-vos” na mensagem de João e de Jesus é metanoe?, que é usada na Septuaginta em Isaías 46.8 para traduzir a palavra hebraica shuv ou “voltar” — uma palavra que, conforme veremos, é extremamente significativa.

No Evangelho de Lucas, temos mais detalhes de contexto quanto ao ministério de João de Batista, uma vez que Lucas começa seu evangelho com detalhes a respeito da concepção e nascimento de João. Um anjo é enviado ao pai de João, Zacarias, com uma mensagem sobre o ministério de seu filho ainda por nascer, em Lucas 1.16: “E converterá [epistreph?] muitos dos filhos de Israel ao Senhor, seu Deus”. A palavra traduzida por “converterá” é usada 298 vezes pela Septuaginta para traduzir a palavra shuv, “voltar” ou retornar”.

O batismo de João é também confirmado como uma mensagem de conversão e “arrependimento”, quando Lucas resume o batismo de João como um “batismo de arrependimento” em Lucas 3.3 e, de novo, em Atos 19.4. Lucas prossegue e conecta o ministério de João a Isaías, com uma citação de Isaías 40 (Lc 3.4-6), como o fazem os evangelhos de Mateus, Marcos e João.

Mensagem de retorno em Deuteronômio 30

Dessas passagens, é claro que “arrependimento” ou “voltar” é um elemento significativo na mensagem de João e em seu ministério de batismo. O que podemos concluir disso? Significativamente, a mesma linguagem de “voltar” e “retornar” é usada numa passagem proeminente no livro de Deuteronômio, no texto que talvez seja o mais claro sobre a Nova Aliança na Torá. De fato, as palavras do anjo faladas a Zacarias, em Lucas 1.16, quase certamente ecoam Deuteronômio 30.2:

Lucas 1.16: “E converterá [epistrepho + epi] muitos dos filhos de Israel ao Senhor, seu Deus”.

Deuteronômio 30.2: “E tornares [epistrepho + epi] ao Senhor, teu Deus, tu e teus filhos”.

Em Deuteronômio 30.1-10, a palavra hebraica shuv — que o léxico de Brown, Driver e Briggs interpreta como “voltar, retornar” — ocorre sete vezes.[i] No contexto, Deuteronômio 30 é um registro das palavras de Moisés proferidas para uma nova geração que substituiu a geração infiel do deserto. O livro de Deuteronômio é uma renovação da aliança. No entanto, Moisés prediz o futuro horrível dessa aliança em Deuteronômio 28 e 29: o povo entrará na terra, desobedecerá à aliança e será exilado.

Deuteronômio 28 e 29 se torna programático para a história de Israel na terra. Tudo que Moisés diz que acontecerá nesses capítulos se torna verdadeiro à medida que a história de Israel se desenvolve. Moisés, porém, não os deixa sem esperança. Em Deuteronômio 30, Moisés diz que, “quando, pois, todas estas coisas vierem sobre ti”, e o povo se “recordar” (shuv) dessas palavras (v. 1), e o povo e seus filhos “tornarem” ao Senhor (v. 2), então o Senhor os restaurará (“mudará” – shuv) e os “ajuntará, de novo”, do exílio (v. 30). E o povo obedecerá (shuv) novamente ao Senhor e cumprirá os seus mandamentos (v. 8), e o Senhor tornará [shuv] a exultar neles (v. 9), quando se converterem (shuv) ao Senhor de todo o coração e alma (v. 10).

Notoriamente, é em Deuteronômio 30.6, o âmago dessa passagem, que achamos o tema de renovação do coração ou circuncisão do coração, que é um elemento importante da Nova Aliança: “O Senhor, teu Deus, circuncidará o teu coração e o coração de tua descendência, para amares o Senhor, teu Deus, de todo o coração e de toda a tua alma, para que vivas”. O profeta Jeremias retoma este assunto de renovação do coração em sua profecia da Nova Aliança, em Jeremias 31.33, que se fundamenta na profecia de Moisés em Deuteronômio 30.

Mensagem de retorno nos profetas

Conforme argumento em meu livro In Your Mouth and In Your Heart (Em sua boca e em seu coração),[ii] Deuteronômio 30 é uma fonte à qual autores bíblicos posteriores retornam, repetidas vezes, em sua exposição e desenvolvimento, inspirados pelo Espírito, das promessas da Nova Aliança e da esperança messiânica. Poucos exemplos disso serão suficientes.

Em Isaías 1, o profeta anuncia julgamento vindouro contra Israel por causa da sua desobediência contínua à aliança. Mas, como em Deuteronômio, essa nota de julgamento está acompanhada de uma promessa de redenção. Ainda que Deus virará sua mão contra eles, “Sião será redimida pelo direito, e os que se arrependem [shuv], pela justiça” (Is 1.27). Quem anunciará essa justiça vindoura? Aquele que, de acordo com Isaías 40.3, clama “no deserto” ou talvez, de acordo com algumas interpretações, “prepara um caminho no deserto” — para o Senhor. E o Senhor vem com uma promessa: “Desfaço as tuas transgressões como a névoa e os teus pecados, como a nuvem; torna-te [shuv] para mim, porque eu te remi” (Is 44.22).

O tema de “converter” e “retornar” é uma linha de pensamento importante nos Profetas Menores ou no Livro dos Doze (veja Oséias 6.1-2, como exemplo), que incluem as seguintes palavras de esperança do profeta Malaquias, antes que a revelação especial de Deus silencie por séculos, até que o mundo veja uma grande Luz:

Eis que eu vos enviarei o profeta Elias, antes que venha o grande e terrível Dia do Senhor; ele converterá [shuv] o coração dos pais aos filhos e o coração dos filhos a seus pais, para que eu não venha e fira a terra com maldição (Ml 4.5-6).

Não é coincidência, então, que a primeira palavra da mensagem de João Batista seja “Arrependei-vos”. “Convertei-vos!” E seu batismo é um batismo de arrependimento. Por quê? Porque a Nova Aliança chegou. O reino do céu está próximo. O Rei está aqui.

O lugar de reunião de João Batista

Quase tão significativo quanto a mensagem de João Batista é o lugar de reunião que ele escolheu. Onde João escolhe proclamar a mensagem de arrependimento para perdão dos pecados e o anúncio da vinda do reino e do Rei? Ele poderia ter ido a muitos lugares para achar água. Poderia ter ficado na terra de Israel, talvez no mar da Galileia. Mas, em vez disso, João atravessa o Jordão e vai para além das fronteiras históricas da terra prometida, para o deserto, bem à semelhança do que alguns dos falsos messiânicos faziam em seus dias.[iii]

Por que João está no deserto, batizando no rio Jordão? Os profetas estão repletos de explicações possíveis. Considerados juntos, creio que esses textos constituem uma formidável base racional e explicação teológica para o ministério de batismo de João. Como veremos, eles têm, igualmente, implicações para o batismo cristão.

O contexto mais óbvio para o ministério de batismo de João vem de Isaías 40, que, como já vimos, cada escritor dos evangelhos destaca. Mas o livro de Isaías contém várias outras bases textuais para o ministério de batismo de João no deserto.

Exatamente antes de Jesus pregar a sua mensagem de arrependimento em Mateus 4.17, o evangelista cita Isaías 9.1-2, dizendo: “Terra de Zebulom, terra de Naftali, caminho do mar, além do Jordão, Galileia dos gentios! O povo que jazia em trevas viu grande luz, e aos que viviam na região e sombra da morte resplandeceu-lhes a luz” (Mt 4.15-16). Esta expressão em Isaías 9.1: “Terra… além do Jordão”, é citada em relação à terra de Israel e significa a terra oposta à terra prometida, no deserto, que Deus tornou “gloriosa”. Significativamente, João 1.28 usa a mesma linguagem para descrever onde João estava batizando, além “do Jordão”, no deserto.

Do deserto para o Jordão

De fato, o programa inteiro da Nova Aliança exposto por Isaías parece estar afirmado ao redor de uma viajem pelo deserto. Retomaremos esse fio de pensamento em Isaías 43. Muitos eruditos já notaram a mudança para o tema de Nova Aliança que Isaías 40 e os capítulos seguintes assumem — ao que Brevard Childs se refere como as “coisas novas”, em contraste com as “coisas velhas” dos capítulos 1 a 39. E o capítulo 43 não é uma exceção.[iv]

Todo o capítulo merece citação, mas temos de ser seletivos. Isaías 43 começa com uma promessa da redenção de Deus, no versículo 1, seguida de uma promessa da proteção de Deus, no versículo 2: “Quando passares pelas águas, eu serei contigo; quando, pelos rios, eles não te submergirão”. Aqui, temos latente a linguagem de batismo (veja 1Pe 3.21):  Deus promete estar com seu povo quando passarem pelas águas e vê-los seguros no outro lado. Isaías está evocando claramente as cenas do êxodo, o que é, em si mesmo, um eco das águas de salvação através do julgamento no dilúvio de Noé.[v] Deus promete estar com seu povo, como esteve quando passaram pelo meio do mar Vermelho (Êxodo 14). Entretanto, a menção de rios em Isaías 43.2 sugere também Israel atravessando o rio Jordão (Js 3), uma referência que Isaías amplia alguns versículos depois.

Em Isaías 43.5-7, Deus promete trazer seu povo desde o Oriente, do Ocidente, do Norte e das extremidades da terra — “todos os que são chamados pelo meu nome”. Nesses versículos, Isaías descreve a redenção de Israel como um retorno do exílio, um ajuntamento de entre as nações, usando os pontos cardeais como o faz o Salmo 107, que inicia o Livro 5 do saltério — chamado, às vezes, o “Livro da Redenção”. A Nova Aliança envolve um novo retorno.

Isaías 43.16-17 retoma a cena do êxodo e desenvolve o tema de passar pelas águas no caminho de redenção ou retorno. Em seguida, vem a menção explícita da “coisa nova” que Deus promete fazer:

Não vos lembreis das coisas passadas, nem considereis as antigas. Eis que faço coisa nova, que está saindo à luz; porventura, não o percebeis? Eis que porei um caminho no deserto e rios, no ermo. Os animais do campo me glorificarão, os chacais e os filhotes de avestruzes; porque porei águas no deserto e rios, no ermo, para dar de beber ao meu povo, ao meu escolhido, ao povo que formei para mim, para celebrar o meu louvor (Is 43.18-21).

O tema de deserto é invocado em parte devido às imagens de exílio e viagem de retorno do povo de Deus, por meio de desertos, a caminho da terra prometida. Mas a viagem reflete intencionalmente o caminho que o povo de Deus tomou em sua saída do Egito — uma viagem que os levou pelo meio do mar Vermelho ao deserto, a fim de acamparem no “outro lado do Jordão” e esperarem por outra travessia, outro passar pelo meio de águas, a caminho de herdarem a terra prometida.

Relevantemente, a Lei e os Profetas são negativos em sua apreciação da primeira viagem e posse da herança: o povo se tornou indigno, e a terra os vomitou (cf. Lv 18.28; Dt 28.15-68; Jr 25.11-12). Mas os Profetas também falam de um dia em que o povo herdará novamente a terra — um novo reino — depois de um exílio no deserto (Jr 29.10-14; Is 40.1-11; Dn 9.24-27).

Não é razoável, então, esperarmos que esse novo “retorno” venha com outro atravessar do rio Jordão, a partir do deserto?

Novo êxodo, novo retorno

Essa nova viagem procedente do deserto como parte do começo de um “retorno” à terra prometida é enfatizada em harmonia polifônica, quando consideramos outros testemunhos proféticos. Em Ezequiel 20, o profeta fala do “retorno” ou “restauração” de Israel prometido por Deus, apesar de seu julgamento exílico. Nos versículos 33 a 35, Ezequiel diz que esse programa incluirá serem retirados dos lugares em que habitam, um ajuntamento no deserto e uma coroação com Deus como Rei:

Tão certo como eu vivo, diz o Senhor Deus, com mão poderosa, com braço estendido e derramado furor, hei de reinar sobre vós; tirar-vos-ei dentre os povos e vos congregarei das terras nas quais andais espalhados, com mão forte, com braço estendido e derramado furor. Levar-vos-ei ao deserto dos povos e ali entrarei em juízo convosco, face a face.

No versículo 36, esse ajuntamento no deserto é comparado ao ajuntamento no deserto da geração do êxodo. E precede uma promessa de uma Nova Aliança: “Far-vos-ei passar debaixo do meu cajado e vos sujeitarei à disciplina da aliança” (v. 37) e de uma nova entrada na terra: “Sabereis que eu sou o Senhor, quando eu vos der entrada na terra de Israel, na terra que, levantando a mão, jurei dar a vossos pais” (v. 42).

Historicamente falando, as Escrituras não registram uma renovação da aliança ou um estabelecimento de aliança “no deserto” nas gerações que retornaram à terra durante os ministérios de Esdras, Neemias e posteriormente. Em vez disso, os autores do Novo Testamento parecem admitir que o fundamento dessa promessa de aliança é inaugurada com o ministério de Nova Aliança de Jesus, cujo caminho é preparado pelo batismo de João “no deserto”.

Um testemunho profético final provê mais uma razão para prestarmos atenção ao lugar de reunião do batismo de João, a fim de assimilarmos seu significado teológico. Oséias fala da compaixão do Senhor para com seu povo infiel em Oséias 2.14: “Portanto, eis que eu a atrairei, e a levarei para o deserto, e lhe falarei ao coração” (Os 2.14). Mais à frente no livro, em Oséias 6.1-2, o profeta transmite um chamado claro ao povo de Deus para “tornar” ao Senhor para serem curados em meio à sua pecaminosidade.

O lugar de reunião de batismo no rio Jordão se torna especialmente intrigante ao considerarmos o testemunho do Novo Testamento de que João Batista é o Elias que viria, conforme prometido pelo profeta Malaquias (Ml 4.5-6). Onde nas Escrituras vemos Elias no rio Jordão? Em 2 Reis 2.6-8, Elias “prepara o caminho” para Eliseu por dividir as águas do Jordão para atravessarem para o outro lado — algo que o próprio Eliseu faz ao retornar, entrando na terra prometida passando por entre as águas do Jordão (2Rs 2.13-14).

Parece, então, que o ministério de batismo e a mensagem de “arrependimento” ou “retorno” de João não são apenas um chamado individual — embora muito certamente o sejam — mas também um chamado programático que inicia um novo êxodo e novo retorno sob a liderança de um novo Josué, que é Rei de um novo reino.

O significado do batismo de João

Se os vários fios de pensamentos canônicos quanto à mensagem de João e ao lugar de reunião do batismo de João foram suficientemente estabelecidos, estamos prontos para explorar algumas possibilidades bíblicas para o significado do batismo de João, o que têm implicações para o batismo cristão.

O apóstolo Paulo conecta claramente o batismo à passagem pelo mar Vermelho no êxodo:

Ora, irmãos, não quero que ignoreis que nossos pais estiveram todos sob a nuvem, e todos passaram pelo mar, tendo sido todos batizados, assim na nuvem como no mar, com respeito a Moisés. Todos eles comeram de um só manjar espiritual e beberam da mesma fonte espiritual; porque bebiam de uma pedra espiritual que os seguia. E a pedra era Cristo (1Co 10.1-4).

Mas João vem para batizar não no mar Vermelho e sim no rio Jordão, proclamando sua mensagem preparatória e profética de arrependimento para o povo de Deus, a mesma mensagem dada a Oséias e aos outros profetas: “Convertei-vos ao Senhor”. Como o povo deveria responder à mensagem de João? Por deixarem a terra prometida e unir-se a ele no deserto, agiram confessando sua desobediência à aliança e sua indignidade de estarem na terra — Ezequiel disse que Deus entraria em aliança com eles no deserto — para que o povo de Deus pudesse retornar novamente à terra como cidadãos do reino de Deus sob o governo de um novo rei legítimo.

Isso é o que João está fazendo, batizando além do Jordão, no deserto. Está preparando um povo para um novo êxodo, ou retorno, à terra prometida sob a autoridade de um novo Josué, clamando no Espírito de Elias: “Arrependei-vos! (Retornai! Convertei-vos!) Porque o reino de Deus está próximo!” Onde está este reino? Quem é este rei? Ele é aquele chamado Ieshua, Salvação, que carrega o nome de outro que dividiu as águas do Jordão, adiante do povo que entrou na terra prometida.

Como tudo isso se relaciona ao batismo cristão, especialmente ao ensino explícito em Romanos 6 de que o batismo simboliza a união do crente com Cristo? Romanos 6.3-11 deixa claro que o batismo cristão se centraliza em nossa união bendita com Cristo, pela fé em sua morte, sepultamento e ressurreição. O próprio ato de imersão na água significa um sepultamento nas águas do julgamento de Deus, morrendo para o pecado e matando o velho homem em Cristo. Essas águas são tipificadas pelo grande dilúvio, pelo mar Vermelho e até pelo rio Jordão. E, quando a pessoa batizada emerge dessas águas, isso significa sua ressureição para uma nova vida — vida como um novo homem, uma nova criação, em Cristo, pela fé (2Co 5.17).

Mas, quando Jesus recebeu o batismo de João no rio Jordão, o batismo se tornou batismo cristão, e Jesus e seus discípulos continuaram a prática durante o ministério terreno de Jesus e posteriormente (Jo 3.22; 4.2; Mt 28.19; At 2.38). Aqueles que não receberam esse batismo como batismo cristão, mas apenas como batismo de João, tiveram de receber o verdadeiro sinal do qual o Espírito Santo é o selo (At 19.1-7).

De fato, quando Paulo encontra alguns discípulos que não sabiam a respeito do Espírito Santo, parece que ele os censura por não entenderem o batismo de João, que haviam recebido. Paulo lhes pergunta: “Em que, pois, fostes batizados?” Eles respondem: “No batismo de João” (At 19.3). A resposta de Paulo é instrutiva: “João realizou batismo de arrependimento, dizendo ao povo que cresse naquele que vinha depois dele, a saber, em Jesus” (At 19.4). Em outras palavras, se o batismo de João é recebido como batismo cristão — batismo em Cristo — então, é o batismo verdadeiro.

Dessa maneira, parece apropriado entendermos o batismo do Novo Testamento como uma continuação do que João começou e Jesus recebeu no deserto, além do rio Jordão. Não penso, então, que seja coincidência o fato de que João 1.28 diz: “Estas coisas se passaram em Betânia, do outro lado do Jordão, onde João estava batizando”. Talvez João escolheu esse local intencionalmente, como o lugar em que Israel teria se acampado e atravessado para a terra de Canaã, quando se preparavam para entrar na terra, vindo primeiramente à cidade de Jericó, não muito além do caminho de onde João começou seu ministério de batismo.

Com João no Jordão

Tem sido tradição de muitas igrejas ter um mural do rio Jordão pintado acima de sua piscina batismal. Se os textos e as implicações nesta exploração se unem, essas imagens oferecem corretamente pelo menos um entendimento parcial do significado e origem tanto do batismo de João quanto do batismo cristão.

Nós também atravessamos o rio Jordão, colocados sob as águas do julgamento, seguindo um novo Josué, em um novo êxodo, em uma Nova Aliança, e pela fé nele temos, pelo menos, começado a entrar na terra prometida, como cidadãos de um novo reino e um novo Rei. Deus nos fez retornar, arrepender, porque o reino de Deus está próximo — de fato, está aqui — e, embora sejamos viajantes, não estamos mais no deserto. Somos cidadãos do reino do céu.

Para saber mais sobre batismo, veja os livros da Editora Fiel sobre isso – clique aqui.

Leia mais artigos do nosso blog sobre o assunto batismo – clique aqui.

[i] Francis Brown, S.R. Driver, and Charles A. Briggs, The Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (1906; repr., Peabody, MA: Hendrickson, 2015), s.v. shuv.

[ii] Colin J. Smothers, In Your Mouth and in Your Heart: A Study of Deuteronomy 30:12-14 in Paul’s Letter to the Romans in Canonical Context (Eugene, OR: Pickwick, 2022).

[iii] No livro The Zealots (trad. David Smith [Edinburgh: T&T Clark, 2000]), de Martin Hengel, ele escreve sobre o mesmo Teudas mencionado por Gamaliel in Atos 5.36:

Um segundo falso Messias apareceu no tempo de Cúspio Fado (que governou de 44 em diante) — um Teudas, “que afirmava ser um profeta”, mas que era, na opinião de Josefo, não mais do que um enganador ordinário. Ele foi seguido por muitas pessoas — de acordo com Atos 5.36, quatrocentos homens — que foram com ele, levando tudo que possuíam, ao Jordão, as águas que ele tencionou dividir por sua palavra, para que todos pudessem atravessar com ele. (229-30)

A expectativa desse líder messiânico de dividir as águas do Jordão, para que seus seguidores passassem, é especialmente digna de nota para a tese deste artigo. Hengel escreve sobre outro pretendente messiânico:

Ao mesmo tempo, um “egípcio” — provavelmente um judeu egípcio — apareceu, também afirmando ser um profeta. Há discrepâncias entre a descrição de José sobre o evento e as afirmações que ele faz sobre o número dos seguidores desse egípcio, em As guerras judaicas, por um lado, e em Antiguidades, por outro lado. O egípcio possivelmente levou seus seguidores para o deserto e de lá para o monte das Oliveiras. Ali, ele pretendia fazer as muralhas de Jerusalém caírem — como as muralhas de Jericó haviam caído sob a liderança de Josué — e dessa maneira ganhar o controle da cidade. (231)

Outra vez, os detalhes específicos concernentes a essa expectativa messiânica são importantes à nossa atenção: esse movimento esperava que seu messias levasse seus seguidores do deserto às muralhas de Jerusalém, que seria, então, “conquistada”, como Josué levou os israelitas a conquistarem Jericó. Qual a origem dessas expectativas messiânicas? Há fundamento para essas expectativas no Antigo Testamento? Podemos pensar em outro movimento messiânico que reuniu seguidores no deserto e que tinha a expectativa da vinda de outro profeta chamado verdadeiramente por Deus a fim de “preparar o caminho” do Messias verdadeiro, por reunir seguidores e batizá-los no rio Jordão. Poderia haver uma tradição comum em ambas as expectativas, uma com fundamentos bíblicos, e outras mal orientadas? É aqui que o ministério de João Batista se sobressai, um elo humano entre o Antigo e o Novo Testamento, entre a velha e a Nova Aliança.

[iv] Brevard Childs, Isaiah (Louisville: Westminster John Knox Press, 2001), 296.

[v] Veja Jim Hamilton, God’s Glory in Salvation through Judgment (Wheaton, IL: Crossway, 2010).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/qual-a-origem-e-significado-do-batismo-de-joao/

Este é o segundo de 10 capítulos da série Devocional Deslumbradas aos pés de Jesus.

Senhor, socorre-me!

Partindo Jesus dali, retirou-se para os lados de Tiro e Sidom. E eis que uma mulher cananeia, que viera daquelas regiões, clamava: Senhor, Filho de Davi, tem compaixão de mim! Minha filha está horrivelmente endemoninhada. Ele, porém, não lhe respondeu palavra. E os seus discípulos, aproximando-se, rogaram-lhe: Despede-a, pois vem clamando atrás de nós. Mas Jesus respondeu: Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel. Ela, porém, veio e o adorou, dizendo: Senhor, socorre-me! Então, ele, respondendo, disse: Não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos. Ela, contudo, replicou: Sim, Senhor, porém os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos. Então, lhe disse Jesus: Ó mulher, grande é a tua fé! Faça-se contigo como queres. E, desde aquele momento, sua filha ficou sã. – Mateus 15:21-28

Talvez, naquele primeiro momento, ele fosse só alguém de quem ela ouvira falar. 

Não sabemos há quantos anos ela mal dormia, mal se relacionava, mal podia alimentar sua filha, acariciá-la ou envolvê-la em seus braços… A mulher, cujo nome sequer conhecemos, parecia já não desfrutar de muitas alegrias nessa vida. Sua filha não estava morta; não estava enferma. Sua filha, simplesmente, não estava… um espírito imundo a possuía (Mc 7.25). Talvez nós não consigamos dimensionar o quão terrível eram os seus dias: vergonha, discriminação e isolamento, lutas, medos e aflições. Pavores infernais cercavam os seus dias.

Então, ela ouviu acerca daquele judeu que havia se achegado às redondezas (Mc 7.25). Sua fama correu em todas as direções (Mc 1.28) e chegou à Síria (Mt 4.24), pois ele já tinha percorrido toda Galileia (Mt 4.23), Judeia e, até, Samaria (Jo 4.1-4), realizando milagres, curando enfermos e, ainda, expelindo demônios (Mt 8.16) – ao ponto de uma multidão de judeus se questionar: “É este, porventura, o Filho de Davi?” (Mt 12.22-23). Deslumbrada com a possibilidade de resolver seu grande problema, a cananeia o buscou até o poder achar. Ao encontrá-lo, conforme o que tinha ouvido acerca dele, desesperadamente ela clamou insistentemente: “Senhor, Filho de Davi, tem compaixão de mim. Minha filha está horrivelmente endemoninhada” (Mt 15.22).

Mas, ao contrário do que se esperava, um silêncio ensurdecedor imperou. Não teria ele escutado o seu clamor? Não teria compreendido a gravidade da sua dor? Os discípulos, talvez mais motivados pelo incômodo que ela causava do que por genuína compaixão, intercederam: “Despede-a…”. Mas Jesus disse: “Não fui enviado senão às ovelhas perdidas da casa de Israel”, exortando os homens que o seguiam sem que ainda, de fato, pudessem compreender suas palavras tampouco sua missão (Mc 9.31-32; Lc 18.34). 

Ouvindo que ele era o Prometido de Israel, diferentemente dos religiosos fariseus e saduceus, cujos corações arrogantes não lhes permitia enxergar tampouco honrar o Filho de Davi (Mt 15.1-20), humilde e ousadamente, a cananeia se lançou aos seus pés (Mc 1.25) e, rogou: “Senhor, socorre-me!”. Voltando-se para ela, em parábolas, Jesus lhe disse algo como que “Eu sou o alimento que dá vida, prometido e enviado para redenção de Israel, o povo da aliança. Você, gentílica, descendente dos inimigos de Deus, não tem prioridade no chamado para assentar-se à mesa preparada por Deus aos seus filhos. Você está na imundícia do seu pecado, mas eu vim primariamente para os judeus. Quando os herdeiros se fartarem, e meu ministério terreno for concluído, a barreira da separação será derrubada (Ef 2.12-16) e, pela descendência de Abraão, às demais nações da terra será anunciada a salvação.”

Impactada por suas palavras, ela reconheceu a sua condição impura. E olhando para aquele que lhe falava, creu que nele havia poder suficiente para transbordar para além dos limites de Israel. A cananeia entendeu que, embora não merecesse se assentar à mesa do Salvador, migalhas de misericórdia bastavam para satisfazê-la com vida abundante. Sendo alvo da graça do Senhor, a mulher professou sua fé na suficiência do Salvador, e ele a abençoou (falou-lhe bem) com toda sorte de bênçãos que alcançaram inclusive sua amada filhinha, libertando-a do mal.

Quantas lições podemos ter! Vejamos como esse mal que assolava a vida daquela mulher e de sua filha foi usado como instrumento para impulsioná-la a Cristo. Sim, nossas lutas podem servir de oportunidades para nos aproximar do Salvador, para fazer nos prostrarmos aos seus pés, implorando seu favor. Em segundo lugar, não o busquemos apenas pelas bênçãos que podemos receber, mas por quem ele é. A cananéia saiu em busca de um curandeiro, mas encontrou o Salvador. E ela não se intimidou diante do silêncio de Deus, continuou clamando. Ainda que não ouçamos a sua voz, saibamos que ele está atento ao nosso clamor. Cristo nunca se negou a socorrê-la, pelo contrário, ao exortar seus discípulos (as ovelhas perdidas de Israel), demonstrou que seus milagres não eram sem propósitos, e ele desejava oferecer a ela muito mais do que todos poderiam imaginar. Jesus mudou a história de vida daquela mulher não somente pela libertação de sua filha, mas ao livrá-la da ira vindoura reservada aos seus inimigos. A mulher sírio-fenícia atentou às palavras de salvação, creu no poder e na obra de Cristo e mudou o foco da sua atenção. Agora, olhando para ele e, sem saber que teria seu pedido atendido, focada em Cristo, ela o adorou. E tudo isso só foi possível, porque ele a amou. Sim, Cristo saiu intencionalmente do território judeu, e como Deus, ele sabia o que iria encontrar nos arredores de Tiro e Sidon. 

Amadas, nos vales dessa vida, naqueles dias e lugares que parecem estar muito distantes das bençãos de Deus, em meio às mais variadas lutas e provações, quer pessoais quer familiares, quando nos sentirmos insuficientes frente aos grandes dilemas da vida, lembremo-nos do amor e do cuidado de Deus sobre a vida da cananeia, prossigamos adorando o Senhor como a cananeia, satisfeita com migalhas, deslumbrada aos pés do Salvador.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/a-mulher-satisfeita-com-migalhas/

Embora o conceito remonte às décadas de 1920 e 1930, a primeira vez que tive contato com a expressão “obsolescência programada”, foi em 1980, quando li – praticamente dentro de ônibus[1] ?, o livro do “futurólogo” Alvin Toffler (1928-2016), O Choque do Futuro, publicado originalmente em 1970.[2] Uma de suas frases bastante conhecidas e repetidas é: “A mudança não é simplesmente necessária para a vida – ela é a vida”.[3]

O conceito de obsolescência, bastante controverso, porém, em plena efervescência, consiste em produzir, desenvolver e vender produtos que se tornem obsoletos em determinados prazos, visando forçar o consumidor a adquirir um produto mais moderno, uma nova versão.

Dentro de uma visão descartável das coisas, não foi difícil chegar à banalização da vida e da moral. Assim, muitos de nossos conceitos são perfeitamente descartáveis, valem, quando muito, para agora e, mesmo assim, em determinadas circunstâncias (relativismo e subjetivismo).

Em outra ponta, devemos enfatizar que o homem, por sua vez, em sua efemeridade, tenta perpetuar conceitos seus, mas, que demonstram suas contradições e fraquezas.

Sociedade descartável

Vivemos em uma sociedade de valores descartáveis onde a obsolescência nem precisa ser programada. Ela ocorre com naturalidade. Nada é durável, exceto a sua transitoriedade.

Tudo à nossa volta se dissolve. O que tínhamos como porto seguro ontem, hoje já não é. E, o que é, já está passando por transformações. As informações são múltiplas e, por vezes, contraditórias. Por isso, em meio a tantas informações e transições, sentimo-nos no hiato do que foi e do que virá. Falta-nos sabedoria para lidar com tudo isso, para decodificar o que realmente faz sentido e como nos portar diante da realidade. Estamos em uma sociedade gasosa, onde a efervescência das informações tende a fazer nossos valores evaporarem.

O obsoleto se torna assim ? por vezes, por puro capricho nosso, nada existindo em sua essência que o caracterize  ?, antiquado ou substituível. Da mesma forma, o antiquado de hoje pode, com frequência, tornar-se o ultramoderno de amanhã, apenas por uma nova vestimenta, modismos, publicidade bem-feita e jogo de marketing.

Como escreveu Nash (1906-2006):

Nada aconteceu com a verdade. Ela continua aí e ainda é a verdade. Mas muitas coisas aconteceram com os seres humanos que, em fins do século 20, ou perderam ou abandonaram suas faculdades críticas e se tornaram viciados nos padrões de pensamento que os move a dizerem coisas estultas sobre a verdade. A questão real é: o que aconteceu com a espécie humana no final do século 20.[4]

Confiar apenas em projetos dessa vida

Vemos também que os homens tendem a colocar toda a sua disposição e projetos nessa vida, tão mutável e imprevisível, alienando-se de Deus e de sua Palavra, perdendo a dimensão do que realmente importa, do que é eterno. Daí Paulo, argumentando sobre a veracidade e importância da ressurreição de Cristo, dizer: “Se a nossa esperança em Cristo se limita apenas a esta vida, somos os mais infelizes de todos os homens” (1Co 15.19).

A Palavra de Deus nos fala que Deus nos instrui, educa e dirige dentro de valores eternos que emanam de sua própria natureza eterna e perfeita.

Assim, o contraste é estabelecido biblicamente:

O SENHOR frustra os desígnios (etsah) das nações e anula os intentos  (machashabah) dos povos. O conselho (etsah) (caminho, concílio, desígnio) do SENHOR dura para sempre; os desígnios do seu coração, por todas as gerações. (Sl 33.10-11).

Muitos propósitos (machashabah) há no coração do homem, mas o desígnio (etsah) do SENHOR permanecerá. (Pv 19.21/Pv 16.1,9; Is 14.26-27).[5]

Relatividade dos conselhos

Nem todo conselho é bom em si mesmo.  O conselho (etsah) do ímpio é oposto ao conselho de Deus (Sl 107.11/Pv 1.25,30).[6]

No Salmo 1, o salmista estabelece o princípio orientador da agenda do ímpio e da agenda do santo. O contraste é feito entre o “conselho dos ímpios” e a “Lei do Senhor” (Sl 1.1-2).

Aqui temos algo fundamental: o que molda o pensamento do homem condiciona a sua vida![7] O que cremos determina a nossa forma de ver e atuar na sociedade.[8]

Agimos conforme cremos e pensamos. Portanto, a batalha espiritual está na escolha que o homem deverá necessariamente fazer entre o “conselho dos ímpios” e a “Lei do Senhor”.

O conselho que permanece é o do Senhor. Por isso, é “Bem-aventurado o homem que não anda no conselho dos ímpios, não se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores” (Sl 1.1).

Enquanto os incrédulos seguem o conselho dos ímpios, os fiéis se instruem na Lei do Senhor, aquele que é Autoexistente, Todo-Poderoso e Eterno. Por isso a exclamação do salmista: “Bem-aventurado é o povo cujo Deus é o Senhor” (Sl 144.15).

Instrução com valor permanente e o esquecimento

A instrução de Deus tem valor permanente. O problema nosso, por vezes, como o de Israel no deserto, é que com muita facilidade nos esquecemos da Palavra, do conselho de Deus. Ele tem valor eterno; não é efêmero ou circunstancial, porém, a nossa fé, tende a ser provisória e ingratamente passageira: Rápida e prontamente nos esquecemos de Deus.

O salmista retrata a trajetória do povo no deserto:

¹⁰ Salvou-os das mãos de quem os odiava e os remiu do poder do inimigo. ¹¹ As águas cobriram os seus opressores; nem um deles escapou. ¹² Então, creram nas suas palavras e lhe cantaram louvor. ¹³ Cedo, porém, se esqueceram das suas obras e não lhe aguardaram os desígnios (etsah); ¹⁴ entregaram-se à cobiça, no deserto; e tentaram a Deus na solidão.  ¹⁵ Concedeu-lhes o que pediram, mas fez definhar-lhes a alma. (Sl 106.10-15).

O povo não confiou a ponto de esperar o cumprimento da promessa de Deus. Conhecimento e convicção, nem sempre se materializam em confiança concreta.

O salmista exulta na perfeição dos mandamentos de Deus:

Tenho visto que toda perfeição tem seu limite; mas o teu mandamento é ilimitado. (Sl 119.96).

Quanto às tuas prescrições, há muito sei que as estabeleceste para sempre. (Sl 119.152).

As tuas palavras são em tudo verdade desde o princípio, e cada um dos teus justos juízos dura para sempre. (Sl 119.160).

Verdade que permanece            

A Lei do Senhor é perfeita, completa, abarca todas as nossas necessidades físicas e espirituais. Na Lei de Deus temos os princípios fundamentais para todo o nosso viver, seja em que época for, em que cultura for. Ela é eficaz no seu propósito de nos regenerar e nos conduzir em nossa caminhada, em nossa santificação.

Nada lhe escapa, nada lhe é estranho. Ela tem princípios que sendo seguidos, instruem, previnem e corrigem os nossos caminhos.[9]

No caminho de Deus não há contradição. Por isso, as suas orientações são completas, sem mistura: “O caminho de Deus é perfeito (tamiym); a palavra do SENHOR é provada; ele é escudo para todos os que nele se refugiam” (Sl 18.30).

Quando assimilamos de coração a Palavra de Deus e a adotamos com integridade, independentemente das consequências e dos juízos dos outros, não teremos do que nos envergonhar.

O salmista almeja viver conforme a integridade da Palavra, orando neste sentido: “Seja o meu coração (leb) irrepreensível (tamiym) nos teus decretos, para que eu não seja envergonhado” (Sl 119.80).

Ainda que possamos, pela graça comum de Deus, encontrar aqui e ali entre os homens elementos de verdade que podem nos auxiliar a melhor compreender aspectos da realidade,[10] somente na integridade da Palavra temos o absoluto de Deus para todos os desafios próprios de nossa existência. Por isso, quem segue a Palavra de Deus  buscando praticá-la com integridade de coração será irrepreensível em seu caminho, em todas as circunstâncias.

Este será bem-aventurado:

Bem-aventurados os irrepreensíveis (tamiym) no seu caminho, que andam (halak) na lei do SENHOR  ²Bem-aventurados os que guardam as suas prescrições (`edah) (= testemunhos) e o buscam (darash)[11]  de todo o coração (leb); ³ não praticam iniquidade e andam (halak) nos seus caminhos. (Sl 119.1-3).

Estive avaliando determinado produto comercializado na internet. Havia vários modelos. Li algumas opiniões. Deparei-me com uma opinião bem escrita e, pareceu-me bem fundamentada. A pessoa analisando uma nova versão do produto falava das inovações que o mesmo trazia em relação à versão do ano anterior e, ainda assim, mesmo tendo bons resultados com a versão mais moderna, aguardava um pouco mais para ver se a impressão que tivera se confirmaria com o tempo. Considerei tal posição sensata e útil. É necessário cautela, ainda mais na utilização de um produto que pode evidenciar diferenças visíveis em nosso corpo afetando nossa saúde.

Quando, porém, falamos das Escrituras, podemos ter a certeza de que a sua “versão” é divina, e por isso, perfeita. Ela é completa, suficiente para todas as nossas necessidades, em todos os tempos, em todos os momentos e ocasiões de nossa existência. A Palavra não precisa de complemento ou atualização. Ela é perfeita (Tg 1.25).[12] Ela permanece de forma completa e suficiente para todas as épocas.[13]

O salmista exulta na presença de Deus cantando aspectos da maravilhosa Palavra de seu Senhor: “O temor do SENHOR é límpido e permanece para sempre (’ad) (perpetuamente)” (Sl 19.9).

Verdade atemporal

Nas Escrituras aprendemos que a verdade de Deus é atemporal! Ela não está restrita a determinadas épocas, culturas, classes sociais, gostos ou ênfases de determinado grupo. Ela permanece como a verdadeira verdade que perdura no tempo e se perenizará na eternidade. Esta convicção está presente também nos salmos:

Para sempre (‘olam), ó SENHOR, está firmada a tua palavra no céu. (Sl 119.89).

As tuas palavras são em tudo verdade desde o princípio, e cada um dos teus justos (tsedeq) juízos (mishpat) dura para sempre (‘olam). (Sl 119.160).

Aplicativos que falham

Para quem usa aplicativo de orientação no trânsito, uma experiência difícil, porém, não rara, ocorre quando ele deixa de funcionar, perde o sinal ou, fica lento justamente quando você está em uma bifurcação ou em lugar que você nada conhece e precisa tomar uma decisão imediata: direita, esquerda ou seguir em frente… Creio que muitos de nós já experimentamos isso. Esses dias passei um apuro porque o celular não carregava enquanto dirigia. Descarregou. Percorri uns 300 kms sem a sábia direção do “waze”. Foi muito incômodo, principalmente porque a estrada, em obras, estava com muitos desvios… No dia seguinte, depois de alguns testes, deduzi e confirmei que o problema era o fusível dos soquetes.

A Palavra de Deus com seus preceitos e promessas permanece para sempre nos conduzindo nessa vida e em segurança à eternidade. “O temor (yir’ah) do SENHOR é límpido e  permanece para sempre (`ad) (perpetuamente)” (Sl 19.9). Não há desvios, atalhos ou necessidade de planos de atualização. Ela não nos deixa vagando ao leu sem direcionamento. Não há “ponto cego”. Não há falta de sinal.

A Palavra de Deus, aqui representada pelo seu conselho, nos guia em segurança e nos conduz à glória celestial: “Tu me guias com o teu conselho (etsah) e depois me recebes na glória” (Sl 73.24).

Diante das maravilhas da Palavra e da nossa costumeira obtusidade espiritual, o salmista ora ao Senhor da Palavra: “Desvenda os meus olhos, para que eu contemple as maravilhas da tua lei” (Sl 119.8).

Maravilhado com a beleza, profundidade, veracidade e eficácia da Palavra, o salmista canta: “Admiráveis (pele)(= maravilhosos) são os teus testemunhos (‘eduth) (= estatutos, estipulações); por isso, a minha alma os observa (natsar) (= guarda, preserva)” (Sl 119.129).

Paulo, no final de sua vida, não deu um “salto no escuro”, antes, declarou a sua inabalável confiança no Deus que conhecia e a quem dedicou a sua vida:

Porque sei em quem tenho crido e estou certo de que ele é poderoso para guardar o meu depósito até aquele Dia. (2Tm 1.12).

⁶ Quanto a mim, estou sendo já oferecido por libação, e o tempo da minha partida é chegado. ⁷ Combati o bom combate, completei a carreira, guardei a fé. ⁸ Já agora a coroa da justiça me está guardada, a qual o Senhor, reto juiz, me dará naquele Dia; e não somente a mim, mas também a todos quantos amam a sua vinda. (2Tm 4.6-8).

Paulo não fala de hipóteses, teorias ou expectativas otimistas ou não.[14] Antes, afirma sim, a sua firme certeza na verdade de Deus. Ele sabia que tanto quanto ao tempo como quanto à eternidade, só permanece na condição de verdadeiro o que é verdade.

Como ovelhas do Bom Pastor, observemos com alegria os seus mandamentos. Confiemos em Deus e na sua Palavra. Permaneçamos firmes nas suas promessas. Em síntese, deixemo-nos conduzir alegremente pelo nosso Bom Pastor. Assim fazendo com integridade, nada nos faltará.

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[1] Localizei meu exemplar. Está anotado que terminei de ler no dia 11.11.80. “Ônibus Serra Capivari 44, às 15h25”.

[2] A edição brasileira que tenho, suponho ser a primeira: TOFFLER, Alvin. O Choque do Futuro. Rio de Janeiro: Artenova, 1972, 408p.

[3]https://exame.com/negocios/futurismo-as-ideias-de-alvin-toffler/ (Consulta feita em 06.01.2024, às 09h27).

[4] Ronald H. Nash, Questões Últimas da Vida: uma introdução à Filosofia, São Paulo: Cultura Cristã, 2008, p. 273.

[5]“¹O coração do homem pode fazer planos, mas a resposta certa dos lábios vem do SENHOR.  (…)      ⁹ O coração do homem traça o seu caminho, mas o SENHOR lhe dirige os passos” (Pv 16.1,9).  “²⁶ Este é o desígnio que se formou concernente a toda a terra; e esta é a mão que está estendida sobre todas as nações.  ²⁷ Porque o SENHOR dos Exércitos o determinou; quem, pois, o invalidará? A sua mão está estendida; quem, pois, a fará voltar atrás?” (Is 14.26-27).

[6]“²⁵ antes, rejeitastes todo o meu conselho e não quisestes a minha repreensão ³⁰ não quiseram o meu conselho e desprezaram toda a minha repreensão” (Pv 1.25,30).

[7]Cf. Derek Kidner, Salmos 1-72: introdução e comentário, São Paulo: Mundo Cristão; Vida Nova, 1980, v. 1, (Sl 1.2), p. 63.

[8] “As crenças (…) têm fundamental importância. Elas dão forma ao nosso universo mental e nos fornecem um mapa do mundo complexo e não raro desconcertante em que habitamos. As crenças dos cristãos lhes proporcionam uma estrutura basilar para a prática da fé. A convicção na esperança futura do céu, por exemplo, tem um impacto muito grande sobre sua atitude para com a vida e a morte. Além disso, faz uma diferença colossal na conduta e no modo de pensar deles” (Alister McGrath, Palavra do Editor: In: Alister E. McGrath; J.I. Packer, orgs., Fundamentos do Cristianismo: um manual da fé cristã,  São Paulo: Vida Nova, 2018, p. 13).

[9]Veja-se: João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 19.7), p. 424.

[10]Calvino em passagem magistral, escreveu:

“Quantas vezes, pois, entramos em contato com escritores profanos, somos advertidos por essa luz da verdade que neles esplende admirável, de que a mente do homem, quanto possível decaída e pervertida de sua integridade, no entanto é ainda agora vestida e adornada de excelentes dons divinos. Se reputarmos ser o Espírito de Deus a fonte única da verdade, a própria verdade, onde quer que ela apareça, não a rejeitaremos, nem a desprezaremos, a menos que queiramos ser insultuosos para com o Espírito de Deus. Ora, nem se menosprezam os dons do Espírito sem desprezar-se e afrontar-se ao próprio Espírito.

“E então? Negaremos que a verdade se manifestou nos antigos jurisconsultos, os quais, com equidade tão eminente, plasmaram a ordem política e a instituição jurídica? Diremos que os filósofos foram cegos, tanto nesta apurada contemplação da natureza, quanto em sua engenhosa descrição? Diremos que careciam de inteligência esses que, estabelecida a arte de arrazoar, a nós nos ensinaram a falar com razoabilidade? Diremos que foram insanos esses que, forjando a medicina, nos dedicaram sua diligência? O que dizer de todas as ciências matemáticas? Porventura as julgaremos delírios de dementes? Pelo contrário, certamente não poderemos ler sem grande admiração os escritos dos antigos acerca dessas coisas. Mas os admiraremos porque seremos obrigados a reconhecer seu profundo preparo.

“Todavia, consideraremos algo digno de louvor ou mui excelente que não reconheçamos provir de Deus? Envergonhemo-nos de tão grande ingratidão, na qual nem mesmo os poetas pagãos incidiram, os quais têm professado que a filosofia é invento dos deuses, bem como as leis e todas as boas artes. Portanto, se esses homens, a quem a Escritura chama [psychikoús – naturais, 1Co 2.14], que não tinham outra ajuda além da luz da natureza, foram tão engenhosos na inteligência das coisas deste mundo, tais exemplos devem ensinar-nos quantos são os dons e graças que o Senhor tem deixado à natureza humana, mesmo depois de ser despojada do verdadeiro e sumo bem” (João Calvino, As Institutas (2006), II.2.15). Em outro lugar: “Reconheço que alguns grãos de piedade sempre foram espalhados por todo o mundo, e que não pode haver dúvida – se nos permitir a expressão – Deus semeou, pelas mãos de filósofos e escritores profanos, os excelentes sentimentos que serão encontrados em seus escritos” (João Calvino, O Evangelho segundo João, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2015, v. 1, (Jo 4.36), p. 186). Veja um testemunho interessante: Vern S. Poythress, Redimindo a filosofia: uma abordagem teocêntrica às grandes questões, Brasília, DF.: Monergismo, 2019, p. 39; Vern S. Poythress, O Senhorio de Cristo: servindo o nosso Senhor o tempo todo, com toda a vida e de todo o nosso coração, Brasília, DF.: Monergismo, 2019, p. 64.  Kuyper a definiu da seguinte forma: É a ação “pela qual Deus, mantendo a vida do mundo, suaviza a maldição que repousa sobre ele, suspende seu processo de corrupção, e assim permite o desenvolvimento de nossa vida sem obstáculos, na qual glorifica-se a Deus como Criador” (A. Kuyper, Calvinismo, São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 38-39).

[11] Retomo aqui de forma mais completa a aplicação da palavra. Como vimos, a ideia básica do termo (vrD) (darash)  é buscar com diligência. “Moisés diligentemente buscou (vrd) (darash) o bode da oferta pelo pecado….” (Lv 10.16). (Vejam-se mais detalhes em: Leonard J. Coppes, Dãrash: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 328-329).

A palavra buscar além deste sentido (Lv 10.16; Sl 22.26; 24.6 [duas vezes]; Sl 53.3), pode ser traduzida por: Requerer (Dt 23.22; Sl 9.12); cuidar (Dt 11.12); investigar (Sl 10.4); se importar (Sl 10.13); esquadrinhar (Sl 10.15/Ec 1.12); procurar (Sl 77.2); considerar (Sl 111.2); empenhar-se (Sl 119.45); interessar-se (Sl 142.4).

O ímpio por se considerar autossuficiente, não se importa com Deus. Parte do pressuposto de sua não existência, por isso mesmo, ele não examina a questão, não se empenha nem se interessa; esta é uma questão decidida: Não há Deus!

“O perverso ([v’r’) (rãshã’), na sua soberba, não investiga  (vrD) (darash); que não há Deus são todas as suas cogitações” (Sl 10.4).

O não investigar (vr;D’) (dârash) significa não se importar, não buscar a Deus. O ímpio acredita não ter elementos suficientes para crer em Deus, contudo, paradoxalmente, sustenta ter razões suficientes para negá-lo. Deste modo, o ímpio está satisfeito com a sua conclusão gratuita e, arrogantemente propala isso  com palavras e atitudes, sendo a sua ideologia reforçada pela sua evidente prosperidade e impunidade que enchem os olhos dos menos avisados e também precipitados em suas conclusões: “São prósperos os seus caminhos em todo tempo; muito acima e longe dele estão os teus juízos; quanto aos seus adversários, ele a todos ridiculiza” (Sl 10.5).

[12]“Mas aquele que considera, atentamente, na lei perfeita, lei da liberdade, e nela persevera, não sendo ouvinte negligente, mas operoso praticante, esse será bem-aventurado no que realizar” (Tg 1.25).

[13]Cf. F.A. Schaeffer, O Deus que intervém, São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 251.

[14]No início dos anos de 1970, o antropólogo cultural  Ernest Becker (1924-1974) publicou um importante livro – com ampla pesquisa, adotando firmemente como referencial teórico, a filosofia de Kierkegaard, a psicanálise Freudiana, com destaque para Otto Rank, a quem começa o livro citando, e Darwin ?, cuja tese principal era demonstrar que “A ideia da morte, o temor a ela, persegue o animal humano como nenhuma outra coisa; ela é um dos maiores incentivos da atividade humana – atividade em grande parte destinada a evitar a fatalidade da morte, a vencê-la negando de algum modo ser ela o destino final do homem” (Ernest Backer, Negação da morte, Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1976, p. 9).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/o-senhor-e-a-sua-palavra-que-permanece-para-sempre/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/cometi-um-crime-antes-de-ser-convertido-a-cristo-devo-me-entregar-as-autoridades/

Veja neste artigo de Joseph A. Pipa Jr. recomendações importantes para a vida do crente e da igreja para a luta e vitória contra a lascívia.

Eles são tão próximos quanto a nossa pele, a trinca de concupiscências descrita pelo apóstolo João: a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos e a soberba da vida (1 Jo 2:16). Esses anseios desordenados e proibidos do pecador são a fonte do pecado, como aponta Tiago ao ensinar que Deus não nos tenta a pecar: “Ao contrário, cada um é tentado pela sua própria cobiça, quando esta o atrai e seduz. Então, a cobiça, depois de haver concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, gera a morte” (Tg 1:14-15).

O homem natural é escravo de suas concupiscências (Rm 3:10-18), mas em nossa conversão, por causa de nossa união com Cristo, somos libertos do domínio das concupiscências: “Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal, de maneira que obedeçais às suas paixões; nem ofereçais cada um os membros do seu corpo ao pecado, como instrumentos de iniquidade; mas oferecei-vos a Deus, como ressurretos dentre os mortos, e os vossos membros, a Deus, como instrumentos de justiça. Porque o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e sim da graça” (6:12-14).

Deus, no entanto, em sua inescrutável sabedoria, determinou deixar dentro de Seus filhos e filhas convertidos um remanescente do pecado; e esse remanescente reside nas concupiscências. Por isso, o mesmo apóstolo que anunciou que estamos mortos para o domínio do pecado narrou suas lutas: “Porque eu sei que em mim, isto é, na minha carne, não habita bem nenhum, pois o querer o bem está em mim; não, porém, o efetuá-lo. Porque não faço o bem que prefiro, mas o mal que não quero, esse faço” (7:18-19).

Os disfarces da lascívia

Todos nós estamos bem cientes da luta com os insistentes pecados de nossas concupiscências. Eles vêm vestidos com muitos trajes diferentes, incluindo materialismo, poder e orgulho. Mas aqui quero me concentrar sobre o problema da lascívia sexual. Todos reconhecemos que o fracasso sexual é uma epidemia na igreja de hoje. Dificilmente se passa uma semana sem que saibamos de outro líder da igreja que tenha sido descoberto em adultério, fornicação, homossexualidade ou pornografia.

As tentações sexuais estão em toda parte; somos bombardeados por tentações sexuais por meio de roupas (ou falta delas), televisão, outdoors, músicas, linguagem sugestiva e solicitações de amizade no Facebook. Consideremos, por exemplo, a pornografia. Uma pessoa não precisa mais entrar em uma loja e comprar material pornográfico, está tão próximo quanto a privacidade da tela do seu computador e é poderosamente viciante.

Mas temos que sucumbir? A resposta, como mencionado acima, é não. Não estamos sob o domínio do pecado. No entanto, precisamos tomar precauções diárias. É fundamental que nossas famílias e igrejas promovam uma cultura de castidade, enfatizando a pureza sexual no pensamento, no vestuário, na linguagem e no comportamento. Tal cultura começa com os pais em casa e com os oficiais (pastores e líderes da igreja e suas esposas) na congregação.

Devemos usar cuidadosamente os meios da graça: adoração pública, pregação, oração, sacramentos, jejum e adoração privada e familiar. Acima de tudo, devemos nos apegar a Cristo.

7 recomendações contra a lascícia

Também precisamos desenvolver hábitos que ajudem a proteger o coração. No livreto Impure Lust [Lascívia impura], John Flavel deu sete instruções para lidar com a lascívia:

1. Peça a Deus um coração puro, renovado e santificado pela graça salvadora. Devemos sempre começar com o coração, pois é a fonte de tudo o mais (Mt 15:19), e Deus promete responder às nossas orações quando oramos de acordo com a Sua vontade (João 14:13-14). Devemos buscar o poder santificador do Espírito Santo.

2. Ande no temor de Deus durante o dia todo, e com a noção de que Seu olho onisciente está sempre sobre você. Quantas vezes nosso comportamento é ditado por quem está assistindo. Esquecemos que Ele vê tudo.

3. Evite amizades indecentes e a associação com pessoas imorais; já que elas atuam como intermediárias em comportamentos lascivos. As más companhias corrompem os bons costumes. Lembre-se de que essa instrução não inclui apenas nossos contatos pessoais, mas aqueles que encontramos por meio de filmes, músicas, livros, revistas e computadores.

4. Exercite-se em seu chamado com diligência; será um excelente meio de prevenir este pecado. Você já ouviu o ditado: “Cabeça vazia é a oficina do diabo”.

5. Limite o apetite: não se alimente em excesso. Essa orientação não significa que não podemos desfrutar das boas dádivas de Deus de comida e bebida, e o prazer de celebrar com amigos, mas é um lembrete sóbrio de que se cedermos a nossos apetites físicos em uma área, estaremos mais propensos a cair em outras áreas.

6. Escolha um cônjuge e deleite-se com aquela pessoa que você escolheu. Uma das percepções libertadoras da Reforma é que, dentro do casamento, o sexo é para o prazer e é uma proteção dada por Deus contra desejos ilícitos.

7. Cuide-se para não ter uma conduta pecaminosa, especialmente o da superstição e idolatria: nesses casos, e como punição destes males, Deus muitas vezes entrega os homens a essas paixões infames (Rm 1:25-26). O pecado inevitavelmente gera pecado.

Dessa forma, a igreja pode guardar os seus membros. Pratique e ensine essas coisas.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/os-perigos-da-lascivia/

“Mestre, qual é o grande mandamento na Lei? Respondeu-lhe Jesus: Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu entendimento. Este é o grande e primeiro mandamento” (Mt 22:36-38).

As palavras do Senhor Jesus nestes versículos acima serviram de inspiração para a criação do acrônimo ASTSE (Ame o Senhor de Todo o Seu Entendimento), usado no blog (astse.blogspot.com), onde tem sido publicado conteúdo apologético a mais de uma década. Nestes versículos, somos ensinados a amar o Senhor, nosso Deus, de todo o nosso coração, de toda a nossa alma, e de todo o nosso entendimento, ou seja, com toda a nossa capacidade volitiva (coração: “duro músculo”) e cognitiva (cérebro: “cinzenta massa”). A palavra “entendimento” aparece na Bíblia ESV (inglês) como “mind”, e no original (grego) como “dianoia“, que diz respeito ao exercício do raciocínio [i].

O Salmo 42 é um “salmo didático”[ii] dos filhos de Corá, onde é possível notar nos versos 5 e 11 [iii] que o salmista – inspirado pelo Espírito Santo – didaticamente questiona a sua própria alma, perguntando: “Por que estás abatida, ó minha alma? Por que te perturbas dentro de mim? Espera em Deus, pois ainda o louvarei, a ele, meu auxílio e Deus meu”.

Por que não poderíamos falar também para o nosso “duro músculo”?

Pulsa-te, duro músculo, pulsa intensamente na presença dEle;

Vira-te, duro músculo, para contemplar aquela cruz, e aquele sangue derramado por ti;

Amolece-te, duro músculo, e não resista mais à graça e misericórdia que Ele te oferece;

Abre-te, duro músculo, e expulsa os ídolos e os tesouros que as traças corroem;

Arrepende-te, duro músculo, e direciona o teu caminho para Ele;

Entrega-te, duro músculo, e confia nEle, sem demora;

Lembra-te, duro músculo, que antes pulsava sem nenhum propósito;

Regozija-te, duro músculo, com a alegria supracircunstancial na presença dEle;

Atenta-te, duro músculo, para não te desviares nas veredas da jornada;

Fortalece-te, duro músculo, com o escudo da fé e a espada da Sua Palavra;

Encoraja-te, duro músculo, pois precisas perseverar pulsando;

Ama, sem medo, duro músculo, pois foi para isto que fostes criado!

Neste ponto do texto, pedimos gentilmente a permissão do(a) leitor(a) para nos dirigir, mais especificamente, aos cristãos que têm sido chamados para responder ao mandato cultural, servindo ao Reino de Deus no meio acadêmico/universitário. Estes irmãos ou irmãs, ao longo da sua caminhada cristã, precisam ser encorajados a colocar em prática estas verdades que aprendemos nos textos bíblicos acima, compreendendo que todos nós deveríamos submeter também o aspecto cognitivo (além do volitivo) à autoridade da Palavra Escrita (Sagradas Escrituras: Bíblia), e à autoridade da Palavra Viva, o próprio Cristo Jesus, nosso Senhor e Salvador.

A Ele somente toda a glória, por cada avanço ou descoberta científica/tecnológica, conforme a capacidade cognitiva/racional com a qual o próprio Deus Criador nos fez, à Sua imagem e semelhança (Imago Dei, ver Gn 1:26-27). O Senhor também merece toda a glória e o louvor, pela alegria e entusiasmo que nos concede ao nos convidar para sermos “estudantes atentos” dos aspectos maravilhosos e extraordinários da Sua magnífica criação, nos mais diversos campos da ciência.

Por isso, seguindo também o exemplo do salmista, precisamos “exortar” nossa própria “cinzenta massa”:

Investiga-te, cinzenta massa, para buscar a verdade absoluta, e não a relativa;

Abre-te, cinzenta massa, com disposição para avaliar as evidências racional e livremente;

Liberta-te, cinzenta massa, dos grilhões humanistas e do cientificismo;

Atenta-te, cinzenta massa, para não dar um salto de fé no escuro, mas sim pela razão;

Entrega-te, cinzenta massa, e aceita as evidências que Ele abundantemente te apresenta;

Lembra-te, cinzenta massa, para ter humildade em reconhecer o que não compreendes;

Exercita-te, cinzenta massa, na gratidão pela graça e misericórdia que Ele derrama;

Regozija-te, cinzenta massa, através da alegria consciente na Sua providência;

Concentra-te, cinzenta massa, naquilo que está alinhado com a vontade dEle;

Fortalece-te, cinzenta massa, estudando os ensinamentos encontrados em Sua Palavra;

Encoraja-te, cinzenta massa, pois precisas perseverar vigilante durante a peregrinação;

Raciocina, sem medo, cinzenta massa, pois foi para isto que fostes criada!

Declara, cinzenta massa: Glória somente a Deus!

*Notas:

[i] Segundo dicionários bíblicos: “Quando falamos da ‘mente’ (‘mind’) de alguém, estamos na verdade falando dos pensamentos produzidos pelo seu cérebro. Os escritores do Antigo Testamento (AT) compreendiam a ‘mente’ como o ‘ser interior’ (‘inner being’) de uma pessoa – muito parecido com o coração (‘heart’) de uma pessoa. Quando os Evangelhos (NT) falam da ‘mente’ de uma pessoa, é principalmente também em conexão com o ‘coração’ desta pessoa (‘…no coração, alimentavam pensamentos…’; ver Lc 1:51)… Os escritores dos Evangelhos são unânimes em concordar que Jesus citou Dt 6:5, e acrescentou ‘de todo o teu entendimento’ à citação (Mt 22:37; Mc 12:30; Lc 10:27). Nos escritos de Paulo, entramos na compreensão da ‘mente’ no mundo grego. Paulo usou duas palavras (gregas) para a ‘mente’: ‘dianoia’, que significa ‘entendimento’, e ‘nous’, que significa ‘intelecto’. Paulo compreendia a ‘mente’ como distinta do ‘espírito’ e do ‘coração’ de uma pessoa. A ‘mente’ possui a capacidade de compreender e raciocinar (1Co 14:14-19); é a sede da inteligência.” (Holman Treasury of Key Bible Words)

[ii] maskiyl (hebraico): cântico ou poema de contemplação.

[iii] Segundo os estudiosos, trata-se de um refrão neste salmo.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/cinzenta-massa-duro-musculo/

Pastor John, você escreveu este novo livro, “Vem, Senhor Jesus: Meditações sobre a Segunda Vinda de Cristo (Crossway, 2023 – e em breve em português pela Editora Fiel)”. E hoje quero ouvir o que você aprendeu.

Você já disse muitas vezes que faz descobertas enquanto escreve. 

À medida que você escreve mais, você vê mais. Então, ao escrever este novo livro sobre a segunda vinda de Cristo, o que você viu com mais clareza? Que descobertas se destacam? E particularmente, você fez alguma descoberta importante sobre como o hedonismo cristão ecoa na segunda vinda de Jesus?

Bem, a descoberta chave da ligação entre o Hedonismo Cristão e a segunda vinda, aconteceu há muito tempo, não enquanto eu estava escrevendo o livro. Aconteceu há muito tempo, quando eu estava tentando entender pela primeira vez a relação entre a centralidade de Deus em Deus e o amor de Deus por nós. Assim que li no seminário o livro de Jonathan Edwards, “O fim para o qual Deus criou o mundo“, comecei a ver em todas as partes das Escrituras declarações no sentido de que Deus faz tudo por causa do seu nome ou para a sua glória.

Isso é o que quero dizer com “a centralidade de Deus em Deus”: fazer coisas por causa do seu próprio nome. Ele predestinou a salvação para sua glória (Efésios 1.5–6). Ele criou o mundo para sua glória (Isaías 43.7). Ele guiou a história de Israel para sua glória (Jeremias 13.11). Ele enviou Cristo ao mundo para sua glória (Romanos 15.8–9). Ele perdoa pecados agora para sua glória (1 João 2.12). Ele santifica seu povo para sua glória (2 Tessalonicenses 1.11–12).

Glória no Retorno de Cristo

Então perguntei: “Isso é verdade para a segunda vinda?”. E a resposta que Paulo dá em 2 Tessalonicenses 1.7-10 é simplesmente incrível, porque não apenas mostra que Jesus está voltando para sua própria glória, mas o faz de uma forma que é uma resposta à pergunta: “Bem, como é que a auto-exaltação de Cristo na segunda vinda é realmente um ato de amor pelo seu povo?” Geralmente pensamos que a exaltação própria e o amor são opostos. Como isso funcionará na segunda vinda? Deixe-me ler a resposta de Paulo:

[Ele] concederá alívio e a vós outros, que sois atribulados, alívio juntamente conosco, quando do céu se manifestar o Senhor Jesus com os anjos do seu poder, em chama de fogo, tomando vingança contra os que não conhecem a Deus e contra os que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus.  Estes sofrerão penalidade de eterna destruição, banidos da face do Senhor e  da glória do seu poder,  [e aqui vem a frase-chave]  quando vier para ser glorificado nos seus santos…

Então faça uma pausa aqui antes de terminar a frase. Jesus está voltando “para ser glorificado nos seus santos”. É isso que quero dizer quando digo que ele se exalta. Existe a auto-exaltação de Cristo. Ele está voltando para ser exaltado. Ele está voltando para ser glorificado. Seu objetivo ao vir é que ele seja exaltado, glorificado. Esse é o seu propósito ao vir, de acordo com esse versículo. E seria fácil mostrar que isto é, obviamente, o mesmo que o objetivo de Deus de ser glorificado em tudo o que faz, porque Deus vai enviar Cristo de volta para que, assim como o Filho é glorificado, o Pai seja glorificado nele.

Cristo glorificado pelo nosso maravilhar

Depois vem a reviravolta hedonista essencialmente cristã no versículo 10: “quando vier para ser glorificado nos seus santos e ser admirado em todos os que creram.”. Então ele vem para ser glorificado nos santos e ser admirado entre os santos. E eu pergunto: E quando ele vier naquele dia para ser glorificado e maravilhado, meu entendimento é que esses dois atos (ser glorificado, ser maravilhado) dos crentes na vinda de Cristo não são distintos. Ficar maravilhado é a forma como Cristo será glorificado quando vier. Ele é glorificado por ser maravilhado.

Agora, vamos pensar sobre isso, porque isto está bem no cerne do Hedonismo Cristão. O que é maravilhar-se? Outra palavra para maravilhar-se é ficar maravilhado. Assombro e admiração não são pensamentos; são emoções. Se você vê algo maravilhoso e não sente nada, você não está maravilhado – não me importa o que você pensa. Se você vê algo incrível e não sente nenhum espanto, você não fica surpreso. Maravilhar-se é um sentimento. Ficar maravilhado é um sentimento, não um mero pensamento. Bem, que tipo de sentimento é esse? É uma sensação boa. As pessoas perseguem o espanto; eles perseguem a maravilha. É por isso que vamos às montanhas e aos cânions. É por isso que saímos das luzes da cidade para poder ver as estrelas. As pessoas pagam para se surpreender, para se maravilhar. É uma sensação boa; é um sentimento desejável. É uma espécie de prazer, alegria e satisfação.

E você vê onde isso nos deixa. “Ele vem naquele dia para ser glorificado e maravilhado” – isto é, ele vem para ser glorificado em nós pelo nosso maravilhamento com ele. Ele será glorificado em nós quando experimentarmos a satisfação de nos maravilharmos com ele em sua vinda. É puro hedonismo cristão. É a maneira como Deus projetou o universo. Ele receberá glória. É por isso que ele fez tudo. Ele receberá glória e nós teremos alegria. E ao obtermos a alegria na sua glória, ele obterá a glória da nossa alegria, que é a resposta à pergunta: “Agora, como é amoroso para Deus ser tão centrado em Deus? Como é amoroso para Cristo ser tão exaltador de Cristo?” E a resposta é: Cristo não está exaltando a Cristo às nossas custas. Ele está exaltando a Cristo através da nossa alegria.

Amee sua aparição

A maneira como ele maximiza sua glória é maximizando nossa alegria nessa glória. Ele magnifica o esplendor de sua glória multiplicando o maravilhamento das pessoas nessa glória. Quanto mais nos maravilhamos, mais ele brilha; quanto mais nos maravilhamos, mais felizes somos. É uma forma de felicidade. Isto é amor. Bem no centro do design do universo está o amor. Então, sim, eu vi uma relação entre a segunda vinda e o hedonismo cristão, e isso vai ao cerne dos propósitos e caminhos de Deus na criação, na redenção e na consumação do mundo.

Cristo virá “naquele dia para ser glorificado nos seus santos e ser admirado por todos os que creram”, o que nos leva de volta ao versículo do qual todo o livro surgiu – a saber, 2 Timóteo 4.8, que diz: “Já agora a coroa da justiça me está guardada, a qual o Senhor, reto juiz, me dará naquele Dia; e não somente a mim, mas também a todos quantos amam a sua vinda.” E esse amor é um amor desejoso. É um amor acalentado, um amor precioso, um amor saudoso. É o tipo de amor que quer o amado.

E o que a descoberta do hedonismo cristão na segunda vinda faz é simplesmente acrescentar outra razão, uma razão incrível, para amarmos a vinda do Senhor. E essa é minha oração por mim mesmo e porque escrevi o livro.

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Ninguém despreze a tua mocidade; pelo contrário, torna-te padrão dos fiéis… na pureza (1 Timóteo 4.12).

O ministério pastoral não é algo insignificante que nós, pastores, abraçamos e nos acomodamos. Antes, é um ofício sublime em favor do qual continuamos a nos esforçar — pela fé na graça de Deus, em arrependimento de nossos pecados, e com coragem para crer em Deus quanto a seu poder revigorador.

O chamado sublime que Deus nos deu, como pastores, é evidente na palavra final do versículo que determina a nossa agenda, 1 Timóteo 4.12. Essa palavra é pureza. É uma maneira segura pela qual todo pastor jovem pode obter respeito de todas as idades em sua igreja.

Pureza exigida e criada

Pureza é uma palavra solene, não é? É inequívoca e forte, não deixando espaço para comprometimento. Isso é a razão porque a palavra está nesse versículo para nós, pastores. Precisamos desse jorro de água fria lançado em nosso rosto. O etos moralmente corrosivo de nossos dias (tão contrário à pureza) é muito bem-afirmado por Marilynne Robinson em seu discernente livro The Death of Adam (A morte de Adão):

Quando um homem bom ou uma mulher boa tropeça, dizemos: “Eu sabia que isso aconteceria”. E, quando um homem mau ou uma mulher má tem um momento gracioso, escarnecemos da hipocrisia. É como se não houvesse nada a lamentar ou a admirar, apenas uma narrativa oculta que se tornou aparente por meio de narrativa falsa e superficial. E a narrativa oculta, porque é feia e sinistra, se torna, portanto, a verdade. (The Death of Adam (A morte de Adão, p. 78.)

Essa atitude em voga hoje é profundamente corrupta. Há uma diferença entre pecado e corrupção. Apesar de seus erros sérios, o papa Francisco me ajudou a articular a diferença crucial entre pecado e corrupção. Ele argumentou que corrupção é o pecado repetido e repetido até que se aprofunda a tal ponto que o pecado não parece mais pecaminoso, de modo algum (“Os limites do diálogo”). A corrupção faz o pecado parecer normal. Como resultado, o pecador corrupto não está mais aberto à graça. E qual pode ser o resultado disso? Denominações inteiras podem ser levadas à angústia por causa da corrupção em seu meio.

Irmãos, jamais devemos permitir que as trevas de nosso tempo comecem a parecer normais. Homens de Deus sabem que a pureza não um retorno a uma época antiquada. Não é um embaraço. É a linda imagem do próprio Cristo que nos caracteriza e nos honra, para que todos sejamos vasos “para honra”, nas mãos do Senhor (2Tm 2.20-21). Isto não é o que você e eu desejamos sinceramente — pureza em nós e entre nós?

Então, sejamos resolutos. Rejeitemos enfaticamente todo cinismo que zomba da pureza, como se ela fosse, de algum modo, pretensão. Humilhemo-nos a nós mesmos, aceitemos toda a Palavra de Deus e, pela graça de Deus, continuemos a andar no caminho do cristianismo autêntico em que todas as gerações de pastores andaram antes de nós. Esse caminho inclui pureza. Demanda pureza. E cria pureza.

As muitas facetas da pureza

O que é, então, pureza pastoral? Obviamente, não pode ser perfeição impecável. O homem que escreveu essa instrução chamou a si mesmo, anteriormente nessa mesma epístola, de “o principal” dos pecadores” (1Tm 1.15). Há, porém, uma pureza genuína que todos, em nossas igrejas, podem esperar de nós, pastores imperfeitos, mas fiéis. O apóstolo considerava a pureza essencial ao ministério do evangelho (2Co 6.6). Jesus considerou a pureza de coração essencial à identidade do reino (Mt 5.8). O que quer que pureza signifique — inclui integridade sexual, porém inclui mais do que isso — temos de aceitar profundamente sua autoridade toda-abrangente sobre nós.

Imagine comigo que poderíamos pegar essa palavra traduzida por pureza como uma linda pedra preciosa, erguê-la contra a luz do sol e virá-la repetidas vezes em nossa mão, observando-a por diferentes ângulos, sendo impressionados pelos esplendores de suas várias faces. O que veríamos, então? Veríamos uma joia de pureza brilhando com santidade, reverência, integridade, inocência, honestidade e sinceridade.

Pureza é integridade, dignificando todas as áreas da vida de um pastor. A Bíblia diz: “Vós que sois de ânimo dobre, limpai o coração” (Tg 4.8). Foi por isso que Søren Kierkegaard escreveu: “Pureza de coração é querer uma única coisa”. É possível ministrar o evangelho com um coração dividido (Fp 1.17). É possível pregar a verdade, mas não “em verdade” (Fp 1.18). Você e eu nos afastamos dessa atitude, com tristeza e aversão. Voltamos ao próprio Cristo como a nossa mensagem e o nosso motivo.

Pureza no mundo

Infelizmente, o nosso mundo contemporâneo não é amigo da pureza de um pastor. Para este mundo perdido, a própria palavra pureza talvez pareça exótica, falsa e até ofensiva. Mas Deus se deleita em nossa pureza. Para ele, todos os aspectos da pureza que ele vê em nós são lindos, e lindos com algo da beleza dele mesmo.

Como é um pastor de pureza exemplar? Ele não tem agendas ocultas. Podemos levar a sério sua palavra. É sempre verdadeiro. Podemos confiar seguramente nele. Segue e cumpre suas promessas. Não usa as pessoas, mas as ama realmente. Ele não avalia os outros com uma análise egoísta de custo e benefício, mas expõe seu coração e permanece como um amigo constante por todo o tempo.

Quando aceitou o chamado de sua igreja para ministrar o evangelho ali, ele estava decidido a isso e continua decidido, mesmo quando é provado por meio de dificuldades severas. Sua congregação nunca tem de perguntar o que ele realmente quer ou com o que realmente se importa. Sabem que seu pastor é “um homem autêntico e íntegro”. É assim a pureza de um homem separado por pureza exemplar. Que privilégio glorioso para todo pastor!

Homens exemplares

Portanto, meu querido irmão pastor, eis o que você tem de aceitar. Em alguns círculos, se você for comprometido com a pureza, não se encaixará ali. A Septuaginta usa esta palavra traduzida por pureza em Números 6.2-3. Essa passagem diz, sobre a pessoa que assume um voto de nazireu: “Quando alguém, seja homem seja mulher, fizer voto especial, o voto de nazireu, a fim de consagrar-se para o Senhor, abster-se-á de vinho e de bebida forte…” E a sua pureza irá diferenciá-lo em nossos dias.

Não estou querendo dizer que você se manterá distante das pessoas. Espero que não! Mas, se você se consagrar à pureza diante do Senhor e de sua igreja, não será visto como “apenas mais um dos caras”. Em vez de se acomodar, você se distinguirá. E algumas pessoas podem não saber como reagir. Algumas podem até rejeitá-lo. Porém, cada vez mais, com o passar do tempo, pessoas imparciais o verão como você realmente é: um exemplo notável de autenticidade cristã.

Somente pela graça de Deus e somente para a sua glória, você pode cumprir o chamado exemplar de 1 Timóteo 4.12. Você será respeitado. As pessoas de sua igreja serão abençoadas. E o mundo que o observa saberá que um homem de Deus caminhou entre eles.

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Canal Portas Abertas: https://www.youtube.com/watch?v=j6LXUexbAeA

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