Portais

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estivemos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Pedimos ao nosso colunista mais assíduo do blog, o Reverendo Hermisten Maia, para escrever sobre o assunto; ele então nos presenteou com mais uma de suas séries, trazendo profundidade ao tema! Desfrute e compartilhe destes conteúdos e tenha sua fé na inerrante Palavra de Deus fortalecida!

B. A Criação como revelação de Deus  

Alguém poderia perguntar: Por que a recorrência na questão da Criação? Nesse diálogo hipotético, creio poder compreender perfeitamente a questão do questionador realmente interessado.

Eu mesmo fiz uma pergunta parecida há mais de 40 anos sobre a insistência de Schaeffer (1912-1984) a respeito da fundamental importância que ele atribuía aos três primeiros capítulos de Gênesis para a sustentação de uma genuína fé cristã.

Até que compreendi, sendo mais radical, que em Gn 1.1 – conforme vimos ?,  temos o princípio fundamental de uma fé cristã autêntica. Ali nos deparamos com a essência de uma fé teocêntrica em um Deus Todo-Poderoso que do nada, cria todas as coisas e as preserva conforme a sua determinação, poder e bondade.

Fora disso, teremos apenas um “macramê” teológico, habilmente manipulado, repleto de desenhos, nós, franjas e cores, mas não conheceremos o Deus das Escrituras; o Deus que se revela com beleza, santidade e objetividade.

Deus, como causa primeira de todo o conhecimento, proporciona ao homem por meio da sua Criação ? a natureza ?, a oportunidade e responsabilidade de conhecer a realidade do mundo físico. Porém, é bom que se diga que este conhecimento não é completo, nem absolutamente claro, visto que o pecado pôs seu selo sobre a Criação, obscurecendo o entendimento do homem e, a própria Natureza, perdeu parte da sua eloquência anterior.[1]

Assim mesmo, pela graça comum de Deus, Ele misericordiosamente nos ajuda nessa compreensão que, após a Queda, estaria totalmente perdida.[2]

Meeter (1886-1963), certamente inspirado em Calvino, escreveu com beleza:

Contudo, ainda hoje, a natureza é um espelho no qual se refletem as glórias de Deus. Sem embargo, por causa do pecado, pode-se dizer que este espelho está deformado. Como é bem sabido, um espelho côncavo reflete as coisas de uma forma grotesca e distinta de como realmente são.[3]

A História, a Natureza e o Homem, como parte desta, refletem algo do seu Criador. “O homem, por haver sido criado à imagem de Deus, nos revela muito sobre o ser do Criador”, comenta Meeter[4] (Sl 139.14). Por isso, os homens são indesculpáveis (Rm 1.19, 20).[5].[6] Nada nem ninguém na criação reflete mais de perto a Deus do que o ser humano. Somente o homem e a mulher foram feitos à sua imagem.

Deus expressa o seu pensamento e a sua vontade no mundo ? na Criação ?, envolvendo o homem com a manifestação visível da sua glória, a qual é proclamada, apesar do pecado, de forma fecunda nas obras da Criação (Sl 19.1; At 14.17; Rm 1.19,20). Em tudo que Deus faz, há sempre um refletir de seu poder, justiça, santidade e bondade.

Calvino (1509-1564) acentua que,

A aparência do céu e da terra compele até mesmo os ímpios a reconhecerem que algum criador existe (…). Certamente que a religião nem sempre teria florescido entre todos os povos, se porventura as mentes humanas não se persuadissem de que Deus é o Criador do mundo.[7]

Deus, o mundo e o homem são as três realidades com as quais toda a ciência e toda filosofia se ocupam.[8] Pois bem, se Deus não tivesse primeiramente, de forma livre e soberana se revelado (Sl 115.3; Rm 11.33-36) – concedendo ao homem o universo como meio externo de conhecimento, onde funciona com as suas leis próprias e regulares – toda e qualquer ciência seria impossível.

Poythress que caminha na mesma direção, escreveu:

O trabalho da ciência depende do fato de existirem regularidades no mundo. Sem elas não haveria nada no final para ser estudado. Os cientistas dependem não só das regularidades com que já estão acostumados, como do comportamento regular dos aparelhos de medição, mas também dependem do postulado da ocorrência de outras regularidades a serem descobertas nas respectivas áreas de pesquisa. Os cientistas precisam manter a esperança de encontrar regularidades adicionais, ou desistiriam das explorações mais recentes.[9]

O mundo, inclusive o homem, é o grande laboratório de todas as ciências. Quem, no entanto, “construiu” este laboratório foi Deus. Ele mesmo vocaciona o homem ao privilégio e responsabilidade de estudá-lo, bem como descobrir os “enigmas” que estão por trás das leis que funcionam de acordo com as prescrições do seu Criador.

Não pensemos, contudo, que Deus criou o mundo apenas para satisfazer a curiosidade humana. Deus o fez como testemunho da sua glória: “A grande finalidade da Criação foi a manifestação da glória de Deus”, infere Pink (1886-1952).[10]

Deus ainda hoje não deixou de dar testemunho da sua existência e bondoso cuidado para com o homem (At 14.17).[11] Deus está ativo, preservando a sua criação[12] para o fim proposto por Ele mesmo. “Deus não é mero espectador do universo que Ele criou. Ele está presente e ativo em todas as partes, como o fundamento que sustenta tudo e o poder que governa tudo o que existe”, comenta Boettner (1901-1990).[13] A Bíblia atesta este fato amplamente. (Vejam-se: Ne 9.6; At 17.28; Ef 4.6; Cl 1.17; Hb 1.3).[14] Deus faz todas as coisas “conforme o conselho da sua vontade” (Ef 1.11/Sl 115.3).

O homem natural pode não saber disso, pode não aceitar e até combater tal “absurdo”, entretanto, o que o homem pode fazer contra a verdade? (2Co 13.8). O que são os argumentos que tentam negar a existência de Deus, senão fruto de uma falsa interpretação da revelação Geral de Deus?!

A revelação geral de Deus demonstra aspectos de seu poder, sabedoria e bondade. Desse modo, tornou possível ao homem conhecer algumas fagulhas do seu ser reveladas na natureza. Isso, não por descoberta natural, mas, porque Deus ativamente se deu a conhecer, deixando o seu “rastro”; a sua “assinatura” em toda Criação.

Assim sendo, é possível falar em uma “teologia natural”, desde que consideremos que ela não é resultado de elocubrações humanas; não parte de baixo, mas, de cima; é transcendental: É Deus quem se dá a conhecer de forma compatível com a nossa estrutura intelectual criada por Ele mesmo. É Deus quem nos criou com um apelo íntimo e irrevogável ao Eterno. A saudade do Eterno jaz em todo ser humano, ainda que na maioria das vezes não saibamos defini-lo. No princípio é sempre Deus.[15]

Aquino (1225-1274) argumenta que a Criação tem a “digital” de Deus; a marca do grande artista em sua obra:

Pela meditação sobre as obras [de Deus] podemos admirar de algum modo e considerar a sabedoria divina: as coisas realizadas pela arte são representativas da arte, porque são realizadas à sua semelhança. Ora, Deus, pela sua sabedoria, deu o ser às coisas, razão por que é dito: Tudo fizestes com sabedoria (Sl 103.24). Daí podermos, pela consideração das obras, recolher a sabedoria divina, que está como que espelhada nas criaturas por certa comunicação da sua semelhança.(…)

Essa consideração faz-nos admirar a última virtude de Deus e, consequentemente, produz nos corações dos homens a reverência para com Deus. Com efeito, convém que a capacidade do artista seja tida como superior às coisas que ele faz. (…)

Dessa admiração provém o temor de Deus e a reverência. (…)

Como a fé cristã esclarece o homem principalmente a respeito de Deus e, pela luz da revelação divina, o faz conhecedor das criaturas, realiza-se no homem uma certa semelhança da sabedoria divina,[16]

Calvino (1509-1564), discorrendo sobre a revelação de Deus na natureza, diz:

Em toda a arquitetura de seu universo, Deus nos imprimiu uma clara evidência de sua eterna sabedoria, munificência e poder; e embora em sua própria natureza nos seja ele invisível, em certa medida se nos faz visível em suas obras. O mundo, portanto, é com razão chamado o espelho da divindade, não porque haja nele suficiente clareza para que os homens alcancem perfeito conhecimento de Deus, só pela contemplação do mundo, mas, porque ele se faz conhecer aos incrédulos de tal maneira que tira deles qualquer chance de justificarem sua ignorância. (…) O mundo foi fundado com esse propósito, a saber: para que servisse de palco à glória divina.[17]

Este mundo é semelhante a um teatro onde o Senhor exibe diante de nós um surpreendente espetáculo de sua glória.[18]

Ele entende que “o princípio da religião” que é implantado nos homens é uma das evidências da sua “preeminente e celestial sabedoria”.[19]

Em outro lugar, observando que “no coração de todos jaz gravado o senso da divindade”,[20] argumenta que a tentativa humana de negar a Deus nada mais é do que uma revelação do “senso de divindade que, tão ardentemente, desejariam extinto”.[21] Conclui que é impossível haver verdadeiro ateísmo.

Sem a ação primeira de Deus, não haveria ciência. Graças a Deus porque Ele registrou de forma mui santa e sábia as suas leis (físicas, químicas, termodinâmicas, etc.) “no grande livro do mundo”.[22] É preciso, contudo, que não nos detenhamos apenas aí, para que não fiquemos com a menor parte, pois, o que disse Pascal (1623-1662), apesar do exagero de ênfase, tem o seu lugar: “O Deus dos cristãos não consiste num Deus simplesmente autor de verdades geométricas e da ordem dos elementos; essa é a porção dos pagãos e dos epicuristas”.[23]

Dentro de tudo o que foi colocado, surge de forma natural a pergunta: E o homem, pode entender esta revelação? Pode o homem, como intérprete que é, reconhecer a mensagem unívoca do grande “locutor”,[24] que é Deus?… Creio que a Ciência nos seus avanços e retrocessos – diferentemente da concepção de Comte (1798-1857) a respeito da ciência[25] – com conexões aqui e ali,[26] tem respondido a estas questões. Passemos, agora, à resposta formal destas indagações.

C. A Compatibilidade da revelação com a razão humana

Partindo-se do princípio de que a revelação de Deus tem por objetivo mostrar o seu Autor: Deus é o substantivo da sua revelação. Não teria nenhum valor a revelação objetiva de Deus, se não houvesse, concomitantemente, uma potencialidade de recepção subjetiva para ela. Isso, porque, seria uma revelação que não se descobriria, não se tornaria acessível. Seria o equivalente a um intérprete verter para o inglês as palavras de um orador alemão para um auditório que só entende o português. Perguntaríamos: o intérprete traduziu o que o orador disse? Responderia o interlocutor: sim. Voltaríamos à questão: então ele revelou o conteúdo da mensagem?! A resposta seria óbvia: não. Ele traduziu, mas ninguém o entendeu, pois o seu idioma não é o nosso nem temos condições de aprendê-lo agora.

Conforme já indicamos, Deus se revela sabendo que há a possibilidade de ser entendido. Ele mesmo criou o homem e o dotou dessa capacidade. Entretanto, a não compreensão do homem não inutiliza o valor da revelação de Deus. Ela é o que é independentemente da apreensão humana.

O pecado corrompeu o intelecto, a vontade e a faculdade moral do ser humano. Ele está morto espiritualmente, sendo escravo do pecado (Gn 6.5; 8.21; Jo 8.34,43-44; Rm 3.23; 6.6,23; Ef 2.1; Cl 1.13; 2.13). A depravação total é justamente isto: a contaminação de todas as nossas faculdades pelo pecado. O homem é extensivamente mau. Todo o seu ser está contaminado pelo pecado. Como decorrência disso, o homem tornou-se positivamente mau (Gn 6.5; 8.21; Mt 7.11). Ainda assim, o pecado não destruiu a possibilidade da percepção. (À frente detalharemos esse assunto)

A razão, como uma faceta da criação divina, é o instrumento de que dispomos, pela graça de Deus, para perceber a sabedoria divina no mundo que nos rodeia. É, portanto, o principium cognoscendi internum da ciência.

O conhecimento humano consiste sempre em uma relação lógica entre sujeito e objeto, visto que o sujeito só é sujeito para o objeto e, por sua vez, o objeto só o é para um sujeito, assim, a revelação objetiva reclama alguém e, este alguém (objeto) só o é, enquanto recebe de forma adequada a revelação.

Entendemos que o conhecimento também se dá pela experiência, contudo cremos que o espírito humano traz consigo certas categorias que lhe são inerentes as quais não podem ser apreendidas pela experiência. A experiência pode ser a fonte de quase todo o conhecimento, mas não é necessariamente do conhecimento todo.

Concluindo este tópico, reafirmamos que: Deus criou o homem à sua imagem e semelhança (Gn 1.27), dotando-o de capacidade para receber e interpretar as impressões da sua revelação que são demonstradas por meio do universo, da sua Criação (Sl 19.1; At 14.17). Toda a Criação de Deus foi realizada de forma sábia e soberana (Sl 115.3; Pv 3.19: Ef 1.11).

[1]Veja-se: C.H. Spurgeon, Sermões Sobre a Salvação, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1992, p. 72.

[2]Cf. Abraham Kuyper, Sabedoria & Prodígios: Graça comum na ciência e na arte,  Brasília, DF.: Monergismo, 2018, p. 75.

[3] H.H. Meeter, La Iglesia y Estado, 3. ed. Grand Rapids, Michigan: TELL., [s.d.], p. 28.

[4]H.H. Meeter, La Iglesia y Estado, 3. ed. Grand Rapids, Michigan: TELL., [s.d.], p. 26. Calvino comentou: “Por esta causa, alguns dos filósofos antigos chamaram, não sem razão, ao homem, microcosmos, que quer dizer mundo em miniatura; porque ele é uma rara e admirável amostra do grande poder, bondade e sabedoria de Deus, e contém em si milagres suficientes para ocupar nosso entendimento se não desdenharmos considerá-los” (J. Calvino, As Institutas, I.5.3). Comentando Gênesis 5.1, Calvino diz que Moisés repetiu o que ele havia dito antes, porque “a excelência e dignidade deste favor não podiam ser suficientemente celebradas. Já era uma grande coisa que se desse ao homem um lugar primordial entre as criaturas; mas é uma nobreza muito mais exaltada que ele portasse semelhança com seu Criador, como um filho com seu pai” (John Calvin, Commentaries on the First Book of Moses Called Genesis, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1996 (Reprinted), v. 1, p. 227. (Veja-se também:  J. Calvino, As Institutas, II.1.1). Veja-se: Stuart Olyott, Jonas – O missionário bem-sucedido que fracassou, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2012,  p. 75.

[5] “Porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis” (Rm 1.19-20).

[6] Veja-se: J. Calvino, As Institutas, I.5.2 e 4.; J. Calvino, Exposição de Romanos, São Paulo: Paracletos, 1997, (Rm 1.19-20), p. 64-66; Emil Brunner, Dogmática, São Paulo: Novo Século, 2004, v. 1, p. 160.

[7]João Calvino, Exposição de Hebreus, São Paulo: Paracletos, 1997, (Hb 11.3), p. 299.

[8]Herman Bavinck, The Philosophy of Revelation, New York: Longmans, Green, and Company, 1909, p. 83.

[9] Vern S. Poythress, Redimindo a ciência: uma abordagem teocêntrica, Brasília, DF.: Monergismo, 2019, p. 22. Veja-se também: Eric C. Bust, Ciência e Ética: In: Carl Henry, org. Dicionário de Ética Cristã, São Paulo: Cultura Cristã, 2007, p. 106-108.

[10] A.W. Pink, Deus é Soberano, São Paulo: Fiel, 1977, p. 84.

[11] “A finalidade de conhecer a Deus através de sua criação é inerente à vocação do homem na terra”. (Hendrik van Riessen, Enfoque Cristiano de la Ciencia, 2. ed. Países Bajos: FELIRE, 1990, p. 64).

[12]Para o conceito de “preservação”, veja-se: entre outros, A.H. Strong, Systematic Theology, Valley Forge, PA.: The Judson Press, 1993, p. 419; Charles Hodge, Systematic Theology, Grand Rapids, Michigan: Wm. Eerdmans Publishing Co. 1986, v. 1, p. 575.

[13]L. Boettner, La Predestinación, Grand Rapids, Michigan: TELL. [s.d.], p. 33. O Deus em Quem cremos é totalmente oposto àquele pintado nos versos de Carlos Drummond de Andrade (1902-1987), em sua Romaria, que termina assim: “Os romeiros pedem com os olhos,/ pedem com a boca, pedem com as mãos./ Jesus já cansado de tanto pedido/ dorme sonhando com outra humanidade” (Carlos D. de Andrade, Antologia Poética, 18. ed. Rio de Janeiro: Livraria José Olympio Editora, 1983, p. 36).

[14]Veja-se: Confissão de Westminster, Cap. V.

[15] Veja-se uma iluminadora exposição sobre a possibilidade de uma “teologia natural” em: Alister McGrath, A Ciência de Deus: Uma introdução à teologia científica, Viçosa, MG.: Ultimato, 2016, p. 85-103.

[16]Tomás de Aquino, Suma Contra os Gentios, Caxias do Sul, RS.; Porto Alegre: Escola Superior de Teologia São Lourenço de Brindes; Universidade de Caxias do Sul; Livraria Sulina Editora, 1990, v. 1, II.2.1-2,4.

[17] João Calvino, Exposição de Hebreus, (Hb 11.3), p. 300-301.  Vejam-se também: João Calvino, O Livro dos Salmos, v. 1, (Sl 8.1), p. 356; João Calvino, O Evangelho segundo João, São José dos Campos, SP.: Editora Fiel, 2015, v. 1, (Jo 5.3), p. 202;  v. 2, (Jo 13.31),  p. 78; João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, São Paulo: Paracletos, 1996, (1Co 1.21), p. 62.

[18]João Calvino, Exposição de 1 Coríntios, São Paulo: Paracletos, 1996, (1Co 1.21), p. 63.

[19]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 8.5), p. 167.

[20]João Calvino, As Institutas, I.3.1.

[21]João Calvino, As Institutas, I.3.3.

[22] Expressão de Descartes (1596-1650), (Veja-se: R. Descartes, Discurso do Método, São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Os Pensadores, v. 16), I, p. 41).

[23] B. Pascal, Pensamentos, São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Os Pensadores, v. 16), VIII. 556, p. 178.

[24] P. Ricouer, Interpretação e Ideologias, 2. ed. Rio de Janeiro: Francisco Alves, 1983, p. 19.

[25]Augusto Comte (1798-1857), considerado o Pai da Sociologia e do Positivismo, acreditava ter descoberto uma lei fundamental que regia a inteligência humana bem como toda a história. Ele assim descreve:

“Estudando, assim, o desenvolvimento total da inteligência humana em suas diversas esferas de atividade, desde seu primeiro voo mais simples até nossos dias, creio ter descoberto uma grande lei fundamental, a que se sujeita por uma necessidade invariável, e que me parece poder ser solidamente estabelecida, quer na base de provas racionais fornecidas pelo conhecimento de nossa organização, quer na base de verificações históricas resultantes dum exame atento do passado” (Augusto Comte, Curso de Filosofia Positivista, São Paulo: Abril Cultura, (Os Pensadores, v. 33), 1973, I.11. p. 9-10).

Em seguida, Comte expõe a lei descoberta:

“Essa lei consiste em que cada uma de nossas concepções principais, cada ramo de nossos conhecimentos, passa sucessivamente por três estados históricos diferentes: estado teológico ou fictício, estado metafísico ou abstrato, estado científico ou positivo” (Augusto Comte, Curso de Filosofia Positivista, I.11. p. 10).

[26] Cf. H. Bavinck, The Philosophy of Revelation, New York: Longmans, Green, and Company, 1909, p. 84.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-espirito-e-a-escritura-capitulo-3/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/como-deus-nos-ajuda-a-ler-a-biblia/

Quão bem você sofre? Sou filho adotivo de Deus, mas não sou bom nisso. Tenho certeza que você também precisa crescer nessa área.

Como filhos adotivos de Deus, sofremos por vários motivos. Primeiro, por causa do pecado de Adão, enfrentamos sofrimento em um mundo caído. As “batidas” providenciais de Deus destinam-se a nos levar ao arrependimento para com Deus e à fé em Jesus Cristo (Rm 2:1-5; 8:18-39). Em segundo lugar, muitas vezes sofremos como resultado de nossos pensamentos, desejos, palavras e ações pecaminosas (1 Pe 4:12-19). O pecado sempre tem resultados. No entanto, a misericórdia e a graça de Deus nos chamam de volta ao Bom Pastor (1 Pe 2:18-25; 1 Jo 1:5 — 2:2). Por último, também sofremos como alvo do mundo e do diabo, porque estamos unidos a Cristo.

Quando sofremos, seja qual for a causa, nos machucamos. Como um soco no estômago, o sofrimento parece fazer jorrar todo o vento do Espírito Santo. Lutamos para recuperar o fôlego. Do que precisamos? Precisamos do Deus de toda consolação para nos sustentar e confortar enquanto o Espírito nos rejuvenesce. A consolação de Deus acalma a tristeza e a angústia. Também nos fortalece e nos leva ao arrependimento, se necessário.

O Antigo Testamento estabelece um fundamento para o nosso conforto. Enquanto Salomão diz que os oprimidos não têm defensor e os ímpios parecem ter o poder, essa vaidade não é a palavra final. Pois o Pastor cuida dos filhos de Deus (Sl 23; 50; 52; 65; 70; 82; 119). A Palavra de Deus consola. Os profetas dizem que Deus confortará Seu povo após sua disciplina no exílio (Is 12:1; 22:4; 51:3, 19; Zc 1:17). A boa notícia é que Deus conforta os Seus (Is 40:1-5). Jesus cumpre essas promessas (61:1-4), como declarou em Seu sermão na sinagoga de Nazaré (Lc 4:16-21). O conforto de Deus é completo em Jesus, o Bom Pastor (Jo 10:1-21).

Essa consolação é bem clara no Novo Testamento. Você encontrará consolo em todo o Novo Testamento, mas, por enquanto, concentre-se nas palavras de Paulo em 2 Coríntios 1. A consolação de Deus é um tema importante em toda a epístola. Paulo sofreu mais do que você e eu juntos, mas Deus o consolou (2 Co 4:7-12; 6:3-10; 11:16 — 12:10). Leia 2 Coríntios 1:3-11. Paulo bendiz a Deus; ele se concentra em duas de Suas características. Primeiro, Deus é o Pai de misericórdias. Nosso Pai celestial é de coração terno, não de coração duro. Ele nos cobre de misericórdia, mesmo em meio ao sofrimento e à dor. Isso é melhor do que Sua maravilhosa autodescrição a Moisés no Sinai (Êx 34). Ele dá pão, peixe e ovos — sim, até mesmo o Espírito — não pedras, cobras e escorpiões (Mt 7.7-11; Lc 11.9-11).

Segundo, Ele é o Deus de toda consolação. Ele nos consola em todas as nossas aflições. Ele não apenas nos cobre com misericórdias imerecidas, mas também derrama conforto sobre nós com dois propósitos. Primeiro, Ele nos conforta para que possamos, por sua vez, confortar outros com essa mesma consolação misericordiosa. Isso é amar o próximo como a nós mesmos.

O segundo propósito nas aflições severas e incontroláveis ??e nas “batidas” providenciais é matar a autoconfiança e a autossegurança e transferir nossa confiança e segurança para o Deus da ressurreição. Isso é confiar em Deus com tudo dentro de nós no vale da sombra da morte. Esses dois propósitos — confortar os outros com o consolo do Pai e confiar no poder sobrenatural do Pai para nos ajudar a superar as aflições — devem nos ajudar a recuperar o fôlego à medida que o Espírito nos rejuvenesce.

Sim, quando aflições e difíceis providências nos atingem, e quando sentimos que o Espírito nos abandonou, do que precisamos? Precisamos nos apegar às promessas de nosso consolador Pai à medida que o Espírito nos conforta (At 9:31). O Pai é compassivo. Que consolo! Somos bem-vindos diante do trono da graça.

Uma observação final: Paulo quer que o imitemos na medida em que ele imita Jesus (1 Co 11:1; 1 Ts 1:6). Jesus é o Mediador da nova aliança. Ele também é o modelo de serviço fiel da nova aliança (1 Pe 2:18–24). Jesus aplica a misericórdia e a consolação do Pai através do Espírito derramado. Jesus é nosso fiel e misericordioso Sumo-Sacerdote (Hb 2:14-18; ver Catecismo Maior de Westminster, pergunta 55). Ele, melhor do que todos os outros, pode simpatizar conosco já que Ele sofreu, foi tentado em meio a esses sofrimentos e ainda assim não pecou (Hb 4:14-16). Ele aprendeu através desses sofrimentos (5:7-10). Precisamos olhar para Ele como o pioneiro e consumador da fé (12:1-11). Ele nos leva ao Pai (Jo 17), e o conforto do Pai é a principal bênção da nova aliança.

Caro amigo e companheiro de sofrimento. Não desperdicemos nossos sofrimentos. Soframos bem. Soframos como Paulo. Soframos como Jesus. Por quê? Para que dependamos não de nós mesmos, mas do Pai das misericórdias que ressuscita os mortos. Por quê? Para que possamos consolar os outros com a mesma consolação que recebemos do Pai. Oremos para que todos aprendamos a sofrer bem para Sua glória.

Que possamos receber estas bênçãos:

A graça do Senhor Jesus Cristo e o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo sejam com todos vós (2 Co 13:13).

Ora, nosso Senhor Jesus Cristo mesmo e Deus, o nosso Pai, que nos amou e nos deu eterna consolação e boa esperança, pela graça, consolem o vosso coração e vos confirmem em toda boa obra e boa palavra (2 Ts 2:16-17).

Amém.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/nao-desperdice-seu-sofrimento/

Uma das grandes ansiedades que os pais enfrentam é o medo do que os seus próprios pecados podem fazer para corromper nossos filhos. Medos paralisantes como este sempre surgem nas questões deste nosso podcast. Dentre esses medos, pode ser daqueles que creem no julgamento de Deus sobre pecados geracionais, pecados do passado sendo visitados nas gerações futuras. Mais comumente, é o medo de homens e mulheres jovens nascidos fora do casamento, ou nascidos em lares disfuncionais, que se perguntam se seu passado ou o passado de seus pais condena sua futura família a um destino de destruição. É o medo dos pais cristãos de filhos que se afastam do evangelho e estes pais ficam perguntando o que eles fizeram para estragar seus filhos. Também há homens e mulheres jovens que muitas vezes adquirem uma profunda convicção do pecado dentro de seus próprios corações, e acabam com isso tendo medo de até mesmo ter filhos por causa do que os seus próprios pecados poderiam fazer para corromper essas crianças. Em cada um desses cenários, encontramos a mesma pergunta assombrosa por trás de tudo: meu pecado arruinou ou ainda poderá arruinar meu filho?

E a mesma pergunta ecoa neste e-mail comovente de um pai muito triste. Ele escreve anonimamente. “Pastor John, minha esposa e eu temos quatro filhos, variando de vinte anos até o mais novo de oito anos. Recentemente descobrimos que dois dos nossos filhos, o de vinte e quinze anos, afirmam sofrer da chamada ‘disforia de gênero.’ O jovem de vinte anos está andando com o Senhor e sabe que é errado, lutando contra suas tentações e se esforçando para viver com Deus, ele frequenta uma igreja que tem fundamentos sólidos na Bíblia . Mas ele está na faculdade que fica a duas horas de distância, e ainda estamos preocupados com ele.

Já o nosso filho de quinze anos não é crente. Ele está em uma escola pública, e agora estamos tentando transferi-lo para uma escola cristã particular e vamos continuar tentando  ajudá-lo e apoiá-lo. Mas ele tem sido frio e pouco receptivo. Conversamos com nossos pastores e pedimos oração, mas nos sentimos tão quebrados e tão sozinhos e tão impotentes neste problema. O que fazemos para lutar contra o desespero que enfrentamos todos os dias como pais fracassados? Como falhamos com eles? Por favor, nos ajude, Pastor John. Estamos destroçados e nosso coração está partido.”

Como eu tenho pensado e orado mais do que o habitual sobre esta questão e esta situação – que, é claro, é multiplicada dez mil vezes para pais cristãos em todo o mundo – há dez sugestões que eu tenho para os pais quando um filho se afasta da obediência a Jesus. Esse filho pode estar completamente afastado ou parcialmente afastado, desanimado – qualquer que seja a forma deste problema, aqui estão minhas sugestões:

 1.Lamentar com esperança.

Fique triste profundamente, mas não se desespere. Entristeça-se enquanto se apega à soberana bondade e sabedoria de Deus. Seja como Jó, que caiu no chão, rasgou seu manto, raspou sua cabeça, sem dúvida chorou muito pela perda de seus filhos e disse: “O Senhor deu, e o Senhor tomou; bendito seja o nome do Senhor” (Jó 1.21). Então, sofra profundamente, mas não desesperadamente.

2. Olhe para o Deus do impossível.

Não assuma que, enquanto seu filho vive, ele não retornará ao caminho da obediência. “O que é impossível para o homem” — e certamente parece impossível às vezes — “é possível para Deus” (Lucas 18.27). Olhe para o Deus do impossível.

3. Não assuma que a culpa é sua.

Não assuma que suas imperfeições como pai foram decisivas para causar essa desobediência em seu filho. Não assuma isso. Leia Ezequiel 18.1-32. Vou resumir as coisas:

Eis que todas as almas são minhas; a alma do pai, bem como a alma do filho, é minha; a alma que pecar morrerá. Se um pai justo gera um filho que é violento, um derramador de sangue, embora o próprio pai não tenha feito nenhuma dessas coisas, esse filho certamente morrerá. Seu sangue será sobre si mesmo. O filho não sofrerá pela iniqüidade do pai, nem o pai pela iniqüidade do filho.

O pai não sofrerá, e a mãe não sofrerá, pela iniquidade do filho. Em outras palavras, não podemos traçar uma linha reta de nossa própria paternidade para o pecado ou a justiça de nossos filhos. O ensinamento que percorre a Bíblia é que pais que falham podem ter bons filhos, e bons pais podem ter filhos que falham. Então, arrependa-se de todo pecado lembrado, mas não assuma que foi a causa decisiva da desobediência do seu filho.

4. Ame os seus filhos nas condições de Deus.

Decida amar seus filhos nos termos de Deus, não nos termos do mundo. Ou seja, amá-los com uma prontidão para sacrificar sua vida, mas ao mesmo tempo permanecer firme ao que Deus chama de certo e de verdadeiro, não o que o mundo chama de certo e verdadeiro. O esforço para amar alguém, mas abandonando o caminho de Deus da verdade e da justiça — que é o que muitos estão tentando fazer hoje — é falhar no amor. “Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará”, Jesus disse isso em João 8.32. A verdade de Deus é o caminho do amor.

5. Fale a verdade ao seu filho.

Seja pessoalmente ou em cartas ou por mensagens no celular, fale a verdade para seu filho. Diga-lhes o que você acredita, por que você acredita nisso, e por que você acredita que é o caminho do amor. Não se afaste em auto-piedade ou raiva. Confie na verdade; fale com eles. Uma vez feito isso, então espere. Não os chateie ficando em cima deles — mas certifique-se de ter falado com eles a plenitude da verdade que você acredita ser o caminho do amor.

6. Comunique o seu amor.

Comunique seu amor — o amor que está disposto e pronto para ir a qualquer lugar, fazer qualquer coisa, a qualquer custo para a sua vida por causa da vida de seus filhos. Agora, eles podem pensar que a verdade que você abraça não pode ser amorosa porque ela não os afirma em seus pecados, mas eles sabem em seu coração quando você está pronto para dar sua vida por eles e que você não é egoísta. Eles sabem. Seu compromisso com a Bíblia fez você pronto para morrer pelo bem dos outros, especialmente seus filhos. Comunique a eles essa prontidão.

7. Ore sem cessar.

Ore sem cessar na confiança de que Deus é soberano e misericordioso, tardio para se irar, abundante em amor constante. E reúna alguns amigos — seja pessoalmente ou de outras maneiras — e juntem-se em oração pelos filhos uns dos outros. Confie em Deus enquanto você ora para que ele dê coisas boas para aqueles que lhe pedem, porque é o que diz em Mateus 7.11: “Ora, se vós, que sois maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais vosso Pai, que está nos céus, dará boas coisas aos que lhe pedirem?” Espere que Deus dê coisas boas enquanto você ora.

8. Discernir com que frequência abordar a questão.

Pense — com sabedoria cheia de oração e saturada de Bíblia — quantas vezes deve abordar o assunto com seu filho. Eu disse há um momento, “Não os chateie”, não force a barra. Alguns estarão totalmente fechados a qualquer comunicação. Isso é trágico, mas é real. Então, raramente se intrometa onde você foi proibido de se intrometer. (Raramente – eu não disse nunca.) Outros estarão mais abertos. Deus lhe dará discernimento. Isso é o que eu confio. Deus lhe dará discernimento – “sabedoria do alto”, como a Bíblia diz em Tiago 3.17.

Às vezes você vai apenas enviar uma nota de carinho, um “Eu te amo.” Esse é o texto: “Eu te amo.” Às vezes, notas mencionando algo precioso sobre o Senhor Jesus que você acabou de ler em suas devoções. Talvez, “Como um pai se compadece de seus filhos, assim o SENHOR se compadece dos que o temem.” (Salmo 103.13). Apenas diga isso. Às vezes, sua mensagem pode simplesmente dizer: “estou pensando em você hoje”.

9. Tornar claro o evangelho.

Periodicamente, deixe claro o evangelho simples e central para seu filho afastado ou que está se afastando. Deixe claro o evangelho central. Em outras palavras, de vez em quando — Deus vai deixar claro quantas vezes (Uma vez por ano? Uma vez a cada seis meses?) — você terá de lembrar-lhes que há sempre uma saída, um caminho de volta para Deus e para você, porque pode chegar um ponto em que eles queiram sair de onde estão.

Eles podem quer sair de sua desobediência, mas Satanás estará os cegando para qualquer esperança de que isso poderia acontecer, dizendo-lhes que não há saída; não há caminho de volta. E eles podem precisar de ajuda para lembrar o que eles conheciam tão bem e se tornou nublado. “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os nossos pecados e para nos purificar de toda a injustiça” (1 João 1.9).

10. Prosseguir com alegria.

Prossiga com sua vida comum com alegria de coração partido, mas indomável, e negue a Satanás o triunfo de paralisar você em seu caminho de justiça por causa do caminho de injustiça de seu filho. Satanás adoraria matar duas pessoas com uma bala. Negue isso a ele.

Sim, seu filho precisa ver que você não é alegremente indiferente à sua desobediência. Mas tão importante quanto, ele precisa ver que Jesus é o seu tesouro supremo e que o seu universo, a  sua vida, não gira em torno de seu filho. Ele não é o centro do seu universo. Cristo é. Ele não precisa de você caindo aos pedaços, recuando em autopiedade, andando “bicudo” por aí. Isso não é útil. Ele precisa de você revestido da força de Cristo e triunfante em Cristo.

A Onda da Graça

Agora, há tantas outras coisas além dessas dez coisas para dizer. Agora que eu terminei de falar tudo isso, pensei em diversas outras coisas, mas temos que parar por aqui. Mas estes são os pensamentos que vêm a mim agora enquanto eu estava orando e me preparando para isso. Então, vamos orar uns pelos outros, e que o Senhor traga o dia em que haverá uma onda de graça que vai trazer milhares de preciosos filhos perdidos para os braços de seus pais e do Senhor Jesus.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/a-culpa-de-um-filho-ser-gay-e-dos-pais/

Dentro do púlpito em Londres, onde aprendi a pregar, havia uma pequena inscrição destinada apenas ao pregador enquanto ele avançava para sua tarefa: “Senhor, queremos ver Jesus”. Essas palavras de João 12.21 deixavam claro o que eu estava ali para fazer. No entanto, por mais simples que fosse a mensagem, não era superficial. Refletia as fontes mais profundas do pensamento cristão

Pois Jesus Cristo é a verdade e a glória de Deus; nele se encontram a graça, a vida e a sabedoria de Deus. Ele é a Palavra reveladora enviada pelo Pai e aquele de quem o Espírito da Verdade testifica. Na verdade, Deus exala as Escrituras através do Espírito precisamente para que através da palavra de Cristo possamos ser feitos “sábios para a salvação pela fé em Cristo Jesus” (2 Timóteo 3.15). É por isso que a lei encontra seu cumprimento nele (Romanos 10.4), e é por isso que os profetas, os apóstolos e todas as Escrituras testificam sobre ele (Lucas 24.27, 44–47; João 5.39–40, 46).

Para o pregador, a aplicação é direta: se o desejo do Pai, a obra do Espírito e o propósito das Escrituras é anunciar Jesus, o mesmo deve acontecer com o pregador fiel. Se o grande e eterno objetivo do Filho é ganhar para si uma noiva, então seus arautos devem cortejá-la para ele. Eles são como o servo de Abraão em Gênesis 24, encarregado de encontrar uma noiva para o filho de seu senhor.

Pregação que Evita Cristo

É claro que grande parte das pregações nem sequer tentam pregar a Cristo. Mensagens ou salvadores alternativos são promovidos. “Cristos” antibíblicos são proclamados, ou a pregação é simplesmente confundida com palestras, moralização, entretenimento ou exibicionismo.

Mesmo aqueles que levam as Escrituras mais a sério podem falhar aqui. Como Jesus disse aos líderes judeus:

 “ Examinais as Escrituras, porque julgais ter nelas a vida eterna, e são elas mesmas que testificam de mim. Contudo, não quereis vir a mim para terdes vida” (João 5.39–40).

De igual modo, nós também podemos tratar as Escrituras como um fim em si mesma e a pregação como uma simples questão de tornar nosso povo especialista nas Escrituras. Podemos pregar de uma forma que pareça impecavelmente bíblica, mas que produza apenas escribas orgulhosos, e não adoradores humildes de Cristo.

Três Remédios Para Pregadores

Para muitos de nós, pregadores, sabemos que devemos pregar Cristo. Queremos fazer isso. No entanto, lutamos. Por quê? Deixe-me sugerir três soluções para três erros que podemos cometer.

1. Pregue Cristo, não uma abstração.

A atração gravitacional do pecado para baixo e para longe da fé em Cristo significa que nosso modo padrão é colocar substitutos no lugar de Cristo para termos outros objetos de adoração. Uma das maneiras mais sutis pelas quais os pregadores fazem isso é substituindo a pessoa específica e real de Jesus Cristo por uma abstração. Qualquer abstração serve, mas quanto mais teológica for, mais difícil será identificar como ela se coloca no lugar de Cristo e mascara a sua ausência. “O evangelho”, “graça” ou “a Bíblia”: todos podem ser tratados como se fossem salvadores ou deuses em si mesmos.

Até mesmo “a cruz” pode ser tratada como uma abstração que substitui Jesus. Na verdade, a cruz é provavelmente o lugar onde o perigo é mais sutil. Os pregadores que procuram “pregar a Cristo” podem facilmente entender que isso significa nada mais do que a necessidade de repetir a expiação em cada sermão. Mas, ao fazê-lo, a própria expiação pode ser apresentada como uma máquina impessoal para uma “salvação” que tem pouco a ver com valorizar Cristo.

Pregar a Cristo envolve pregar todas as doutrinas que ele apresenta. No entanto, nenhuma doutrina deve ser abstraída dele e tornada definitiva. O próprio Cristo é, em pessoa, o caminho, a verdade e a vida (João 14:6). Somente Ele é Aquele que deve ser apresentado como glória e deleite dos santos.

2. Proclame a realidade, não um mero conceito.

“Pregar Cristo a partir de todas as Escrituras” tornou-se um tema básico para livros e conferências evangélicas. Em muitos aspectos, isso é uma coisa boa, mas existe o perigo de que a pregação de Cristo possa tornar-se um mero jogo hermenêutico no qual descobrimos como “chegar” a Ele como ponto final do sermão. Cristo se torna a solução brilhante do pregador para o quebra-cabeça textual. Em outras palavras, Cristo é apresentado como a resposta certa, mas não apresentado como aquele a ser adorado.

Com este erro, não é tanto que Cristo seja substituído por alguma outra verdade; em vez disso, Ele é tratado como um espécime morto a ser fatiado e cortado para nossa análise. Isto, é claro, apela ao nosso orgulho. Pois se a Escritura não é poderosamente divina, viva e ativa, mas um artefato morto a ser dissecado em busca de conceitos, então podemos dominá-la como mestres do texto. Nunca precisamos enfrentar o desconforto de sermos confrontados por ela. Mas a pregação torna-se então um mero memorial a Cristo, uma lápide.

No entanto, quando Paulo escreveu sobre a sua súplica como embaixador de Cristo (2 Coríntios 5.20), ele claramente viu um papel maior do que o de um professor revendo a gramática teológica. Diante dos olhos do seu povo, Jesus Cristo foi elevado para que eles pudessem ir até ele, depositar nele suas afeições e assim confiar nele.

3. Mostre, não conte.

Se as pessoas quiserem estimar e valorizar a Cristo, não se pode simplesmente dizer-lhes que Ele é bom, verdadeiro e belo. É preciso mostrar a elas para que provem e vejam. No entanto, mostrar é uma proposta muito mais desafiadora para o pregador: tal sermão não pode ser apresentado à toa; nem pode vir de um pregador que não esteja desfrutando e adorando a Cristo.

Por essas razões, nós, pregadores, tão facilmente nos contentamos em contar. O tipo de perguntas retóricas que você frequentemente ouve no púlpito (“Essa não é uma verdade maravilhosa?” “Cristo não é glorioso?”) são pistas clássicas. Eles parecem piedosos, mas em vez de mostrarem como Cristo é glorioso e maravilhoso, deixam que o povo faça o trabalho de descobrir por si mesmo.

Mostrar não é apenas um desafio para o sermão em si. Mostrar envolve o pregador em si. Pois embora um pregador ímpio possa falar de Cristo – e fazê-lo com eloquência – o que as pessoas sentirão é o seu ego, falta de amor ou amargura de espírito. E estas características podem então se sobrepor no Cristo que ele proclama. O embaixador não pode ser divorciado da sua mensagem.

Se os pregadores quiserem apresentar Cristo fielmente em todas as cores da sua glória, devemos, como ele, deleitar-nos em Deus e amar os pecadores a quem nos dirigimos. Mesmo sem querer, o pregador sentirá o cheiro daquilo em que ele realmente se gloria. Também sem querer, as pessoas lerão o caráter de Cristo no seu. Para o bem ou para o mal, então, o coração do pregador é em si um sermão.

Quem é suficiente para essas coisas? Nenhum de nós em nós mesmos. Mas é exatamente isso que nos lança sobre ele. Então diminuiremos e ele aumentará. E então, quando for exaltado, atrairá todos a si mesmo (João 12.32).

Senhores, queremos ver Jesus.

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Este artigo faz parte da série “O que a Bíblia diz sobre…” Clique aqui para ver os demais artigo!

Santo é uma palavra que foi distorcida do seu sentido original. Há uma crença popular que ser santo é ser alguém dotado de dons sobrenaturais com capacidade de exercerem ações milagrosas, que são diferentes das pessoas comuns. Algumas crenças acreditam que santo é a pessoa extraordinária, que está mais próxima de Deus por causa de suas próprias capacidades e virtudes.

Mas o que a Bíblia diz sobre sermos santos?

Todo crente em Jesus Cristo é santo

O significado do verbo santificar é separar. Santo é alguém que foi separado por Deus e para Deus.

A Bíblia não diz que somos pessoas excepcionais, dotadas de dons especiais, mas sim que nós fomos escolhidos para ser santos. Ao contrário da crença popular, a Bíblia ensina que Deus escolheu os menos prováveis, os menos favorecidos para serem santos. E dessa forma, ninguém pode se vangloriar de seus dons e talentos, para que a glória seja do Senhor nosso Deus:

E Deus escolheu as coisas humildes do mundo, e as desprezadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as que são, a fim de que ninguém se glorie na presença de Deus.

Mas vocês são dele, em Cristo Jesus, o qual se tornou para nós, da parte de Deus, sabedoria, justiça, santificação e redenção, para que, como está escrito, “aquele que se gloria, glorie-se no Senhor”.  (1 Coríntios 1.27-31)

Deus nos escolheu antes da fundação do mundo para sermos santos “em Cristo” (nele):

Antes da fundação do mundo, Deus nos escolheu, nele, para sermos santos e irrepreensíveis diante dele. Efésios 1.4

Fomos separados para sermos propriedade de Deus:

Vocês, porém, são geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo de propriedade exclusiva de Deus. 1 Pedro 2.9a

A obra santificadora é do Espírito Santo

A obra santificadora do Espírito Santo está ligada à nossa salvação. 

Eleitos, segundo a presciência de Deus Pai, em santificação do Espírito, para a obediência e a aspersão do sangue de Jesus Cristo. 1 Pedro 1.2

Mas devemos sempre dar graças a Deus por vocês, irmãos amados pelo Senhor, porque Deus os escolheu desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade. Foi para isso que também Deus os chamou mediante o nosso evangelho, para que vocês alcancem a glória de nosso Senhor Jesus Cristo. (2 Tessalonicenses 2.13, 14)

O Espírito Santo nos abre o entendimento para crermos em Jesus como nosso Salvador pessoal quando nos convence de nosso pecado.

Ele vos deu vida, estando vós mortos nos vossos delitos e pecados Efésios 1.2

Porque Deus, que disse: Das trevas resplandecerá a luz, ele mesmo resplandeceu em nosso coração, para iluminação do conhecimento da glória de Deus, na face de Cristo. 2 Coríntios 4.6

A obra do Espírito é nos unir à Cristo, e isso significa que é uma mudança de estado e não apenas uma mudança de rótulo. Passamos de pecadores miseráveis para salvos e santos em Cristo.

A Santificação envolve as três pessoas da Trindade

Deus nos escolheu “em Cristo” para sermos santos:

Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos tem abençoado com toda sorte de bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo, assim como nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele.  (Efésios 1.3, 4)

Paulo e Timóteo, servos de Cristo Jesus, a todos os santos em Cristo Jesus, inclusive bispos e diáconos que vivem em Filipos. (Filipenses 1.1)

Jesus Cristo santifica a sua igreja em uma ação conjunta de entrega de si mesmo com a purificação pela sua bendita Palavra:

[…} como também Cristo amou a igreja e a si mesmo se entregou por ela, para que a santificasse, tendo-a purificado por meio da lavagem de água pela palavra. (Efésios 5.25, 26)

O Espírito Santo nos santifica:

Entretanto, devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados pelo Senhor, porque Deus vos escolheu desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade. (2 Tessalonicenses 2.13)

Ser santo é um privilégio recebido gratuitamente pela graça de Deus, mas envolve o nosso esforço de permanecermos crescendo progressivamente em santidade. Aqueles que receberam o dom da fé devem viver vida de santificação.

Agora, porém, libertados do pecado, transformados em servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação e, por fim, a vida eterna; porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor. (Romanos 6.22)

Por isso, cingindo o vosso entendimento, sede sóbrios e esperai inteiramente na graça que vos está sendo trazida na revelação de Jesus Cristo. Como filhos da obediência, não vos amoldeis às paixões que tínheis anteriormente na vossa ignorância; pelo contrário, segundo é santo aquele que vos chamou, tornai-vos santos também vós mesmos em todo o vosso procedimento, porque escrito está: Sede santos, porque eu sou santo. (1 Pedro 1.13-16)

Sede santos, por amor a Cristo, o Senhor.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/ser-santo-e-nossa-identidade/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/nota-de-falecimento-prof-adauto-lourenco/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estivemos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Pedimos ao nosso colunista mais assíduo do blog, o Reverendo Hermisten Maia, para escrever sobre o assunto; ele então nos presenteou com mais uma de suas séries, trazendo profundidade ao tema! Desfrute e compartilhe destes conteúdos e tenha sua fé na inerrante Palavra de Deus fortalecida!

1. O Deus que se dá a conhecer[1]

A Bíblia parte do pressuposto da existência de Deus por um motivo simples: Foi Ele quem nos deu a Bíblia. Deus é um ser necessário. Dele tudo se origina. Fora dele nada há: Nem o existir, nem o conhecer, nem o ignorar.

Antes do que um conceito e mais do que uma teoria ou abstração, as Escrituras nos põem em contato com o Deus vivo e pessoal, que vem ao nosso encontro; que age e fala.[2]

“Antes que os montes nascessem e se formassem a terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és Deus”, escreveu Moisés (Sl 90.2). Demonstrando a nossa limitação, as Escrituras falam com categorias que apenas margeiam o nosso limite e a ultrapassam, indicando que lá não é nosso território; não temos instrumental de compreensão nem de contestação, se não houvesse a revelação.

Consciência da ignorância é graça

A consciência de nossa ignorância é graça que vem antecedida pela graça do conhecimento. Moisés por revelação direta de Deus, registra de forma inspirada (2Pe 1.20-21), narrando os atos criadores de Deus, sem se preocupar em falar com mais detalhes a respeito daquele que, mediante a sua Palavra, faz com que do nada surja a vida, criando o universo, estabelecendo suas leis próprias e, avaliando a sua criação como boa.

Moisés apresenta o Deus Todo-Poderoso exercitando o seu poder de forma criadora, segundo o seu eterno propósito. Deus existe. Este é o fato pressuposto em toda a narrativa da Criação. Deus cria segundo a sua Palavra e isto nos enche de admiração e reverente temor: a Palavra de Deus é o verbo criador que manifesta a determinação e o poder de Deus (Gn 1.1,26, 27; Sl 33.6,9; Jo 1.1-3; Hb 11.3),[3] que criou as coisas com sabedoria (Pv 3.19).[4]

Nas páginas das Escrituras Deus é apresentado como o Senhor grandioso e incomparável. Seus pensamentos são inatingíveis e insondáveis.[5] Ele é o Rei da glória.[6] Em Cristo a sua glória manifesta foi “ouvida” e partilhada (2Pe 1.16-18).

Um dos fundamentos da doutrina cristã é a certeza de que cremos em um Deus Soberano[7] e Todo-Poderoso[8] que ama o seu povo e se dá a conhecer pessoalmente a nós.

Sem a revelação de Deus seria impossível crer ou falar de Deus.[9] No entanto, nós podemos conhecê-lo genuína e pessoalmente: “Conhecido (yada’)[10] é Deus em Judá; grande (gadol) (= supremo),[11] o seu nome em Israel” (Sl 76.1).

O Senhor em sua Palavra, além de nos revelar facetas sublimes de sua natureza, nos dá a conhecer aspectos de seu propósito eterno, que envolve o seu amor que antecede à nossa criação, o seu cuidado para conosco nos instruindo como devemos viver, a correção quando nos desviamos, e a garantia final de nossa salvação futura já assegurada.

Aqui vemos uma diferença bastante significativa entre a narrativa/concepção bíblica e toda a filosofia antiga. A diferença ontológica está no fato de que Deus se distingue da matéria criada. Ele, somente Ele, é necessário, essencial, eterno e absoluto; de nada precisa. Toda a criação não é necessária nem se sustenta; é contingente. Portanto, a relação de Deus com a criação não é por “constrangimento”, antes, por sua livre determinação e graça.

A concepção judaico-cristã da criação encontra a sua base e fundamento na Palavra de Deus, por isso, é essencial à nossa consideração o que o Espírito Santo fez registrar no Livro de Hebreus: “Pela fé entendemos que o universo foi formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existir das cousas que não aparecem” (Hb 11.3).

         A. Deus como Autor de todo conhecimento

A existência de Deus não é uma ameaça ao nosso conhecimento, mas é pré-condição necessária e fonte dele. (…) As criaturas podem alcançar conhecimento finito (verdade dependente) porque Deus possui conhecimento infinito (verdade absoluta). – Michael Horton.[12]

As Escrituras começam com uma proposição ontológica-revelacional-histórica. “No princípio Deus”. Há um Deus que existe, antecede à Criação e, no espaço-temporal cria todas as coisas se dando livre e graciosamente a conhecer.[13] Deus não necessita do tempo para criar. No entanto concomitantemente cria o tempo-espaço-matéria de forma revelacional e histórica. Assim, Ele historifica os seus atos que serão narrados, possibilitando-nos conhecê-lo em atos e palavra.

O salmista, como produto dessa revelação e, sob a direção de Deus, exulta: “Quão grandes (gadal), SENHOR, são as tuas obras! Os teus pensamentos (machashabah) (desígnios,[14] intentos) que profundos!” (Sl 92.5).[15]

Os seus desígnios, por serem verdadeiros e provenientes do Deus santo, justo e soberano, são inumeráveis e eternos: “O conselho do SENHOR dura para sempre; os desígnios (machashabah) do seu coração, por todas as gerações” (Sl 33.11).

Aqui já nos deparamos com algo grandioso demais para nós. Como humanos que somos, pensamos sempre em termos de causa e efeito e, dentro da categoria tempo e espaço repletos de circunstâncias temporais, geográficas, culturais, pessoais, sociais, entre outras.

Antes de prosseguir, assentemos um ponto:  Qualquer concepção fora dessas dimensões (causa-efeito e tempo-espaço) seria impossível ao homem por si só, a menos que o Deus transcendente e pessoal se revele, apresentando uma dimensão do além e depois nos capacitando a percebê-la por graça. Desse modo, sem essa compreensão não seria possível falar de qualquer aspecto metafísico ou imaterial.

Deus cria o tempo, matéria e espaço

Portanto, foi dentro dessas categorias tão importantes para nós – concedidas por Deus ?, que Ele se revelou. Ele criou o tempo, a matéria e o espaço dentro de uma coligação temporal e multidependente, no entanto, todos preservados pelo seu poder.

A fim de se comunicar conosco, Deus age e fala dentro do tempo e do espaço.  Ele se dá a conhecer também nos eventos da história onde desenvolve o seu propósito glorioso.

Escrituras se constituem em grande parte em uma narrativa inspirada dos efeitos decorrentes da obediência e desobediência do povo Deus. A história vivencia a doutrina, a ilustrando em suas narrativas. Não podemos deixar de perceber que, escrituristicamente, o Senhor da história, será, no tempo determinado por Ele mesmo, o juiz da história.

Na história vemos a demonstração prática dos ensinamentos de Deus, revelando os acertos e fracassos de suas criaturas em serem fiéis ao seu Senhor, e, ao mesmo tempo, a demonstração de sua misericórdia incompreensível que atinge o seu ápice na encarnação do Verbo.

A ontologia, a metafísica e a epistemologia são temas que se imbricam. Para falar da essência da coisa temos que pelo menos admitir que existe um mundo real, independentemente de nosso conhecimento; no entanto, que podemos conhecer. Senão, tudo seria uma mera conversa fiada sem fundamento e, por isso, sem sentido.

Para o cristão, há um só Deus Todo-Poderoso, transcendente e pessoal que se revela possibilitando o nosso relacionamento com Ele e com toda a realidade.[16]

Para o Cristianismo o conhecimento não parte de baixo, mas de cima. O saber não é uma babel humana planejada pelo homem e totalmente frustrante em seus desejos. A possibilidade e a legitimidade do conhecimento partem de Deus.

Portanto, a plataforma de lançamento do homem para ascender às alturas já começa equivocada pela sua simples idealização, quer seja “descobrindo o divino dentro de si”, quer pela ascensão mística, quer pelo pensamento, reafirmando a sua existência como pretendeu Descartes (1596-1650).[17]

Migliore escreveu com precisão:

A lógica da fé cristã difere radicalmente dessa lógica cartesiana em pelo menos dois aspectos. Primeiro, o ponto de partida da inquirição para o cristão não é a autoconsciência, mas a consciência da realidade de Deus, que é o criador e redentor de todas as coisas. Não “Penso logo existo”, mas “Deus é, logo, nós somos” (Sl 8.1,3-4). (…) Segundo, para a fé e teologia cristãs, a inquirição é deduzida pela fé em Deus em vez de ser uma tentativa de chegar à certeza à parte de Deus.[18]

Deus como Arquétipo de toda realidade e conhecimento

Deus como fonte de todo conhecimento tem, naturalmente, a consciência total da perfeição e amplitude do seu conhecimento. Ele se conhece perfeitamente, tendo ciência de toda a sua perfeição: “Em si mesmo Ele é sujeito e objeto de todo conhecimento”, resume Hoeksema (1886-1965).[19]

Somente o Deus Trino –  como Arquétipo de toda a realidade, em sua unidade e multiplicidade –, possui um conhecimento perfeito, arquetípico de si mesmo. Qualquer tipo de conhecimento parte de Deus, que é a sua fonte-matriz inesgotável. Portanto, podemos concluir daí algumas coisas:

1) Deus é o princípium essendi de todo conhecimento, inclusive o científico. Logo,

2) Toda verdade é proveniente de Deus, porque “todas as coisas procedem de Deus”.[20] Portanto, não pode haver contradição entre os diversos ramos do conhecimento legítimo, pois não há contradição em Deus.

3) A ciência e a fé não se contradizem: o mesmo doador da fé (Ef 2.8) é o criador da verdade e de todo conhecimento verdadeiro, inclusive, científico. Logo, quando ambas parecem contraditórias, é porque, ou há uma compreensão errada da fé, ou a considerada ciência, em sua provisoriedade,[21] está laborando em erro.

Humildade necessária do teólogo

Por isso é preciso que haja humildade de ambas as partes: do teólogo na interpretação da Palavra de Deus, sempre em submissão ao Espírito de Deus,[22] sem cair num dogmatismo ingênuo nem em um relativismo dogmático que corre sempre atrás dos modismos científicos e filosóficos para adaptar a Teologia.[23]

Podemos cair na armadilha de interpretar as Escrituras conforme teorias científicas atuais elegendo determinada moda acadêmica,[24] a ciência –  ou o que se chama agora de ciência -, de elemento convalidador da Palavra, negando assim, a autoridade das Escrituras e constituindo a ciência em algo acima dela.

Como cristãos, devemos caminhar conscientes de que apesar de nossas limitações, todas as coisas são conciliadas em Cristo (Cl 1.20).

Aliás, devemos nos lembrar de que as interpretações bíblicas feitas a partir de concepções científicas ou filosóficas em voga, se mostrarão vulneráveis conforme tais compreensões se revelarem equivocadas.

É preciso que, nós teólogos, entendamos que trabalhar com a teologia não significa dizer sempre coisas novas, embora reconheçamos “as situações novas que ameaçam a salvação dos homens”,[25] para as quais devemos buscar na Palavra a resposta.

Por outro lado, precisamos entender, que a Palavra de Deus é mais completa e abundante do que qualquer dogma; portanto, o nosso sistema doutrinário, por melhor que seja – e eu estou convencido de que é – não pode ser mais rico do que a Palavra de Deus, como bem observou Berkouwer (1903-1996): “Porventura a Escritura não é mais rica do que qualquer pronunciamento eclesiástico, por mais excelente e atento ao Verbo divino que este possa ser?”.[26] Por isso, o critério último de análise, será sempre “O Espírito Santo falando na Escritura”.[27]

Humildade necessário do cientista

O cientista por sua vez, precisa controlar as suas paixões para que não se precipite em suas conclusões, sabendo que na ciência quase nada é definitivo, exceto, talvez, a sua transitoriedade. O vislumbre do horizonte científico pode ser percebido, mas nunca será alcançado. Como bem disse Graça Aranha (1868-1931): “A marcha da ciência é como a nossa na planície do deserto: o horizonte foge sempre”.[28]

Deste modo, parece-me fundamental para o cientista o reexame constante da “ciência”, contudo, tendo como referencial paradigmático, a convicção de que existem conhecimentos absolutos, mas, que nem por isso devem estar acima de nosso exame.

Resumindo, podemos dizer que todas as vezes que houver aparente contradição entre a Ciência e a Teologia, há, na realidade, uma falta de compreensão de uma, ou de ambas as partes. Enquanto o que é perfeito não se concretizar (1Co 13.10), essa tensão sempre existirá em nossas mentes finitas.

Posteriormente li uma posição semelhante em um autor contemporâneo, Bishop:

Como o Espírito Santo é o autor final dos dois livros, o que eles revelam sobre a criação não pode entrar em conflito. Pelo contrário, os conflitos surgem do nosso manuseio dos dois livros. Para o livro da natureza, os cientistas observam e interpretam a criação usando abordagens sistemáticas que levam a teorias bem confirmadas. A cada passo do caminho, existe a possibilidade de má compreensão e erro. Para o livro das Escrituras, trabalhamos com traduções, nos engajamos na exegese e geramos doutrinas e teologias. Novamente, a cada passo do caminho, existe a possibilidade de má compreensão e erros.[29]

O mundo do conhecimento pertence a Deus. Ele é o seu autor e revelador. Logo, todo e qualquer conhecimento quer empírico, quer filosófico, quer científico, quer teológico[30] que o homem tenha ou possa ter, é parte do conhecimento de Deus expresso na sua Criação. Desta forma, podemos dizer que não existe conhecimento fora de Deus.  No entanto, o problema para o homem natural é que ele baniu   arrogantemente de sua possibilidade de conhecimento e relevância, a Deus e consequentemente a Cristo e as Escrituras. O trágico dessa postura, é que quando isso ocorre, o homem se torna um órfão epistemológico.[31]

Mohler Jr., no prefácio à preciosa obra de Frame, caracterizou bem isso:

A rejeição da autoridade bíblica invariavelmente leva à secularização da sociedade. Secular, em termos de conversação sociológica e intelectual contemporânea, refere-se à ausência de qualquer autoridade ou crença teísta vinculativa. É uma ideologia e um resultado. Secularização não é uma ideologia; é uma teoria e um processo sociológico pelo qual as sociedades se tornam menos teístas à medida que se tornam mais modernas. À medida que as sociedades entram em condições de modernidade mais profunda e progressiva, elas saem de situações nas quais existe uma força vinculativa de crença religiosa, e crença teísta em particular. Essas sociedades se mudam para condições nas quais há cada vez menos crença e autoridade teístas, até que quase não há lembrança de que alguma autoridade vinculativa tenha existido. A cultura ocidental secularizou além da autoridade do Deus da Bíblia e quase além da memória de tal autoridade.[32]

Esse homem delimitou-se dentro de uma camisa de força que o venderam como se fosse uma indumentária cognitiva que o permitiria dar o grande salto libertador, mas, sem perceber, ele ficou limitado à razão[33] que, também não funciona bem já que um dos axiomas da razão é que há muito por conhecer além de sua capacidade cognitiva. Além disso, ela operando bem, pode e deve ser uma boa companheira epistemológica, mas não, senhora única e absoluta. [34]

Satanás não sossega. Ele atua também dessa forma, talvez com mais habilidade. Para não ferir as suscetibilidades de uma fé frágil causada pela sua ingenuidade ou pelo gradualmente sufocamento provocado pela nossa vaidade. Afinal, Gostamos de erguer bustos com a nossa efígie na praça de nosso coração em constante repaginação arquitetada pelo nosso ego.

Van Til (1895-1987), escreveu com propriedade:

Uma das maiores e, certamente, a primeira vitória do inimigo é a vitória de quebrar a moral do crente. Se ele pode fazer um cristão acreditar que nenhuma revelação redentora sobrenatural é necessária para o homem, porque sua mente é normal e precisa apenas da verificação mútua do companheiro para guiá-la em seu voo, então, Satanás conseguiu muito. O liberalismo atual é um excelente exemplo dessa vitória. O fato de que um naturalismo puro, como o liberalismo, ainda deva ter um lugar dentro de uma igreja cristã mostra que os cristãos dormiram no posto.[35]

A realidade pertence a Deus, quem a criou, e lhe confere sentido. Quando, então nos referimos ao conhecimento que podemos ter do próprio Deus, do seu caráter e majestade, temos de reafirmar a verdade bíblica de que esse conhecimento provém do próprio Deus.

Portanto, Deus só pode ser conhecido por Ele mesmo. Por isso a necessidade de revelação para que possamos conhecê-lo, e nos relacionarmos com Ele.  Deus em sua integridade se revela verdadeiramente como é em sua natureza essencial, ainda que não conheçamos a essência de Deus.[36] Porém, nenhuma de suas perfeições esgota a totalidade de seu ser. Este conhecimento resultante da graça é único, singular e pessoal.[37]

Como mais um ingrediente de cautela, devemos entender que o nosso conhecimento de Deus por meio de sua revelação é um “conhecimento-de-servo” delimitado pelo próprio Senhor, considerando, inclusive, o pecado humano. O nosso conhecimento nunca é autorreferente com validade própria e por iniciativa nossa.[38]  “Visto que somos seres finitos e não podemos enxergar o todo da realidade de uma vez, nossa perspectiva da realidade é necessariamente limitada por nossa finitude”, interpretam Geisler (1932-1919) e Bocchino.[39]

Em outras palavras, citando Frame: “É um conhecimento acerca de Deus como Senhor, e um conhecimento que está sujeito a Deus como Senhor”.[40]

A ontologia determina em última instância a epistemologia

Aliás, não podemos escapar desse fato que nos humaniza. Por isso mesmo, a realidade sempre é mais importante e complexa do que a nossa percepção e experiência. A ontologia é a determinante de nossa possibilidade epistemológica. No entanto, esta não condiciona a outra. As coisas são o que são independentemente de nossa apreensão. Assim como o nome não delimita nem determina a essência da coisa, a nossa percepção, com seus erros e acertos, não estatui por si só a essência e o alcance da realidade.

A realidade possibilita a experiência e variados aprendizados, porém, a experiência não determina a realidade. Ela pode, e costumeiramente deve, nos ajudar a ver a realidade de modo diferente, de forma mais compatível com a sua natureza. Isso, sem dúvida nos conduzirá a novas experiências e novos aprendizados resultantes dos anteriores. A realidade, portanto, proporciona ensino e renovação. O aprendizado em geral é uma construção ainda que nem sempre tenhamos a dimensão do processo durante o processo. Quem tem olhos e ouvidos vejam, ouçam e aprendam.

Como temos insistido, poder conhecer a Deus é sempre uma iniciativa da graça divina, que se manifesta no fato de Deus se revelar e de nos possibilitar conhecer. O nosso conhecimento é um ato de fé; e esta é procedente da graça.[41]

Mais: não somos nem nunca seremos o padrão de verdade. Os nossos pensamentos e as nossas supostas experiências concretas, por mais nobres que sejam, não têm poder autorreferentes, se constituindo em fundamento de nossas decisões e ensino.[42] Antes, precisam sempre ser validados pela Palavra, que é a verdade (Jo 17.17). Portanto, as nossas apreensões e experiências podem, quando muito, reivindicarem serem verdadeiras – por corresponderem à verdade -, mas não a verdade em si. A verdade pertence somente a Deus.

Só pensamos verdadeiramente quando pensamos à luz da Palavra. Por isso, é que conhecer a Deus é algo singular, sem paralelo, porque somente Deus é soberano e, somente a partir dele podemos conhecê-lo. E tudo isso, por meio de Jesus Cristo, o Deus encarnado,[43] a revelação pessoal de Deus.[44]

Portanto, como cristãos devemos conduzir nossas pesquisas buscando em Deus a sabedoria para desvendar os mistérios revelados na criação a fim de que possamos compreendê-los de forma correta (verdadeira), glorificando a Deus em todo o nosso labor.[45]

[1] Vejam-se: Hermisten M.P. Costa, O Deus que fala: estudos no Salmo 19, Goiânia, GO.: Editora Vila Nova, 2016; Hermisten M.P. Costa, Fundamentos Pressuposicionais da Teologia Reformada: Apontamentos teóricos e práticos,  Goiânia, GO.: Editora Cruz, 2022.

[2] Veja-se: Herman Bavinck, Teologia Sistemática, Santa Bárbara D’Oeste, SP.: SOCEP, 2001, p. 175.

[3] “No princípio, criou Deus os céus e a terra. (…) ²⁶ Também disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam pela terra. ²⁷ Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou” (Gn 1.1,26-27). “⁶ Os céus por sua palavra se fizeram, e, pelo sopro de sua boca, o exército deles. (…) ⁹ Pois ele falou, e tudo se fez; ele ordenou, e tudo passou a existir” (Sl 36,6,9).

[4] “O Senhor com sabedoria fundou a terra, com inteligência estabeleceu os céus” (Pv 3.19).

[5] “O conselho do SENHOR dura para sempre; os desígnios (machashabah) do seu coração, por todas as gerações” (Sl 33.11). “Quão grandes (gadal), SENHOR, são as tuas obras! Os teus pensamentos (machashabah) (= desígnios, intentos) que profundos!” (Sl 92.5).

[6] “⁷Levantai, ó portas, as vossas cabeças; levantai-vos, ó portais eternos, para que entre o Rei da Glória. ⁸Quem é o Rei da Glória (kabod)? O SENHOR, forte e poderoso, o SENHOR, poderoso nas batalhas. ⁹Levantai, ó portas, as vossas cabeças; levantai-vos, ó portais eternos, para que entre o Rei da Glória (kabod). ¹⁰Quem é esse Rei da Glória (kabod)? O SENHOR dos Exércitos, ele é o Rei da Glória (kabod)” (Sl 24.7-10).

[7] “³³Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! ³⁴ Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? ³⁵ Ou quem primeiro deu a ele para que lhe venha a ser restituído? ³⁶ Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém!” (Rm 11.33-36).

[8] “No céu está o nosso Deus e tudo faz como lhe agrada” (Sl 115.3). “Tudo quanto aprouve ao SENHOR, ele o fez, nos céus e na terra, no mar e em todos os abismos” (Sl 135.6). “… O meu conselho permanecerá de pé, farei toda a minha vontade” (Is 46.10). “Todos os moradores da terra são por ele reputados em nada; e, segundo a sua vontade, ele opera com o exército do céu e os moradores da terra; não há quem lhe possa deter a mão, nem lhe dizer: Que fazes?” (Dn 4.35). “Nele (Jesus Cristo), digo, no qual fomos também feitos herança, predestinados segundo o propósito daquele que faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade” (Ef 1.11).

[9] “A revelação cristã não é somente necessária para que se possa crer no Deus da religião cristã, como também não tem sentido imaginar que se possa conhecer a existência desse mesmo Deus de outro modo que não pela fé em sua própria revelação” (Étienne Gilson, O Filósofo e a Teologia, São Paulo; Santo André, SP.: Paulus; Academia Cristã, 2021, p. 88).

[10](yada’). Este conhecimento envolve a capacidade de discernir (Sl 4.4), experimentar (Sl 9.11; 20.7; 25.4.14; 119.75; 139.1,2,4, 14), ver (Sl 16.11); pensar/perceber (Sl 35.8); perfeito conhecimento (Sl 37.18; 44.21; 50.11; 69.5; 94.11; 103.14; 139.23; 142.3); conhecimento íntimo e pessoal (Sl 51.3); intimidade/proximidade (Sl 55.13; 88.18); compreender (Sl 73.16); aprender (Sl 78.3); ensinar (Sl 90.12); fazer notório/manifestar (Sl 98.2; 103.7; 145.12).

[11] Para um estudo mais exaustivo do uso da palavra e de suas variantes, vejam-se: M.G. Abegg, Jr., Gdl: In: Willem A. VanGemeren, org. Novo Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 798-801; Jan Bergman, et. al., Gâdhal: In: G.J. Botterweck, Helmer Ringgren, eds. Theological Dictionary of the Old Testament, Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 1977 (Revised edition), v. 2, p. 390-416. (Para os nossos objetivos, especialmente, as páginas 406-412).

[12] Michael Horton, Doutrinas da fé cristã, São Paulo: Cultura Cristã, 2016, p. 62.

[13]Veja-se: Cornelius Van Til, An Introduction to Systematic Theology, Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian and Reformed Publishing Co. 1974, p. 22.

[14] Sl 40.5.

[15]Curiosamente, um filósofo pagão, Xenófanes (c. 580-c.460 a.C.), criticando a religiosidade de sua época, propõe uma visão próxima ao monoteísmo ou pelo menos, um “politeísmo não antropomórfico” (W.K.C. Guthrie, Os Sofistas, São Paulo: Paulus, 1995, p. 211), mas, ainda assim, cosmológico, identificando, conforme pontua Aristóteles, o uno, ou seja, o universo (Ver: Giovanni Reale; Dario Antiseri, História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média, São Paulo: Paulus, 1990, v. 1, p. 49.), como sendo Deus (Aristóteles, Metafísica, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 4), 1973, I.5, p. 223). Escreve tendo uma visão grandiosa de deus: “Um único deus, o maior entre deuses e homens, nem na figura, nem no pensamento semelhante aos mortais” (Xenófanes, Frag., 23: In: Gerd A. Bornheim, org., Os Filósofos Pré-Socráticos, 3. ed. São Paulo: Cultrix, 1977. (Tradução um pouco diferente: In: José Cavalcante de Souza, org., Os Pré-Socráticos, São Paulo: Abril Cultural (Os Pensadores, v. 1), 1973, p. 71).

[16] Veja-se: Hermisten M.P. Costa, Uma fé que investiga e uma ciência que crê, Goiânia, GO.:  Cruz, 2020.

[17]Pascal (1623-1662), faz uma crítica a Descartes: “Não posso perdoar Descartes; bem quisera ele, em toda a sua filosofia, passar sem Deus, mas não pôde evitar de fazê-lo dar um piparote para pôr o mundo em movimento; depois do que, não precisa mais de Deus” (Blaise Pascal, Pensamentos, São Paulo: Abril Cultural, 1973 (Os Pensadores, v. 16), II.77. p. 61-62).

[18]Daniel L. Migliore, Faith Seeking Understanding: An introduction to Christian Theology, Grand Rapids, Michigan,  1991, 1996 (Reprinted), p. 4.

[19]H. Hoeksema, Reformed Dogmatics, 3. ed. Grand Rapids, Michigan: Reformed Free Publishing Association, 1976, p. 15.

[20] João Calvino, As Pastorais, São Paulo: Paracletos, 1998, (Tt 1.12), p. 318. “Se reputamos ser o Espírito de Deus a fonte única da verdade mesma, onde quer que ela haja de aparecer, nem a rejeitaremos, nem a desprezaremos, a menos que queiramos ser insultuosos para com o Espírito de Deus” (J. Calvino, As Institutas, II.2.15).  “Se o Senhor nos quis deste modo ajudados pela obra e ministério dos ímpios na física, na dialética, na matemática e nas demais áreas do saber, façamos uso destas, para que não soframos o justo castigo de nossa displicência, se negligenciarmos as dádivas de Deus nelas graciosamente oferecidas” (J. Calvino, As Institutas, II.2.16). Esta compreensão esteve sempre presente no pensamento teológico da Igreja; cito alguns exemplos: Justino Mártir (c. 100-165): “…. Tudo o que de bom foi dito por eles (filósofos), pertence a nós, cristãos, porque nós adoramos e amamos, depois de Deus, o Verbo, que procede do mesmo Deus ingênito e inefável” (Justino, Segunda Apologia, São Paulo: Paulus, 1995, XIII.4. p. 104); Agostinho (354-430): “Todo bom e verdadeiro cristão há de saber que a Verdade, em qualquer parte onde se encontre, é propriedade do Senhor. Essa verdade, uma vez reconhecida e professada, o fará rejeitar as ficções supersticiosas que se encontram até nos Livros sagrados” (Santo Agostinho, A Doutrina Cristã, São Paulo: Paulinas, 1991, II.19. p. 122). “A verdade fundamenta-se de modo permanente na razão das coisas e foi estabelecida por Deus” (Santo Agostinho, A Doutrina Cristã, II.33. p. 140-141). “Todo bem procede de Deus. Não há, de fato, realidade alguma que não proceda de Deus” (Santo Agostinho, O Livre-Arbítrio, São Paulo: Paulus, 1995, II.3.20.54. p. 143) (Ver também: Santo Agostinho, A Doutrina Cristã, São Paulo: Paulinas, 1991, II.41. p. 149-151 e II.43. p. 153-154). Strong (1835-1921): “A Ciência e a Escritura lançam luz uma sobre a outra. O mesmo Espírito divino que deu revelação a ambas está ainda presente, capacitando o crente a interpretar uma pela outra e então progressivamente chegar ao conhecimento da verdade” (A.H. Strong, Systematic Theology, 35. ed. Valley Forge, PA.: The Judson Press, 1993, p. 27); A.A. Hodge (1823-1886): “Toda verdade é um só todo” (A.A. Hodge, Esboços de Theologia, Lisboa: Barata & Sanches, 1895, p. 7). Ver também a citação nesta mesma direção de alguns puritanos em Leland Ryken, Santos no Mundo, São José dos Campos, SP.: FIEL, 1992, p. 177-179.

[21]“[A ciência] é provisória e limitada” (Karl Barth, Esboço de uma Dogmática, São Paulo: Fonte Editorial, 2006, p. 7). São pertinentes e embaraçosas as observações de Veith, Jr.: “Aqueles que veem a ciência como algo que produz a verdade imutável deveriam estudar a história da ciência e fazer a si mesmos outras perguntas: Se a ciência tem nos dado uma série de modelos para explicar dados sempre crescentes, podemos esperar que seja absoluto o que a ciência nos diz agora? Daqui a cem anos, a ciência estará nos dizendo o mesmo que nos diz hoje?  (…) Se a ciência de 1500 parece bastante primitiva e ingênua, será que a nossa ciência também não parecerá primitiva e ingênua daqui a quinhentos anos? O que a ciência proclama como fato nem sempre é tão certo para a geração seguinte de cientistas” (Gene Edward Veith, Jr., De todo o teu entendimento, São Paulo: Cultura Cristã, 2006, p. 57. Vejam-se também: K. R. Popper, A Lógica da Investigação Científica, São Paulo: Abril Cultural (Os Pensadores, v. 44), 1975, § 85. p. 383, 384; Karl R. Popper, O realismo e o objectivo da ciência, (Pós-Escrito à Lógica da Descoberta Científica, v. 1), Lisboa: Publicações Dom Quixote, 1987, *27, p. 234-235; Jean Piaget, A Epistemologia Genética, São Paulo: Abril Cultural (Os Pensadores, v. 51), 1975, p. 129-130; Hermisten M.P. Costa, Uma fé que investiga e uma ciência que crê,  Goiânia, GO.: Cruz, 2020.

[22]“A tarefa da dogmática é precisamente reproduzir racionalmente o conteúdo da revelação que se refere ao conhecimento de Deus. Naturalmente, nessa reprodução do conteúdo da revelação, existe o perigo, em muitos níveis, de se cometer enganos e cair em erro. Esse fato deve predispor o teólogo dogmático, assim como todo aquele que se dedica à ciência, à modéstia” (Herman Bavinck, Dogmática Reformada, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 1, p. 45). “Não devemos supor que temos toda a verdade e que não estamos enganados em nada” (A.W. Tozer, O Poder de Deus, 2. ed. São Paulo: Mundo Cristão, 1986, p. 71). “Insistir que a Palavra de Deus é absoluta não é insistir que todo o conhecimento seja absoluto” (Gene Edward Veith, Jr, De Todo o Teu Entendimento, São Paulo: Cultura Cristã, 2006, p. 65). “A teologia é uma tentativa humana de tirar conclusões da revelação especial de Deus. As regras que controlam esse questionamento são as regras da hermenêutica e da lógica. Para fazer uma boa Teologia deve-se buscar uma objetividade rigorosa quando se procura determinar a verdade, mais sempre com um grau de humildade que reconhece que somente a Escritura é a verdade absoluta. A Teologia pode ser corrompida pelo pecado humano e feita obscura por falta de visão espiritual” (Perry G. Downs, Introdução à Educação Cristã: Ensino e Crescimento, São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2001, p. 15).

[23] Em 1921 Machen (1881-1937) propunha-se a mostrar “que a tentativa liberal de reconciliar o cristianismo com a ciência moderna tem realmente abdicado de tudo o que é peculiar ao cristianismo e, assim, o que permanece é, em essência, apenas aquele mesmo tipo indefinido de aspiração religiosa que havia no mundo antes do cristianismo entrar em cena”. Acrescenta de forma gravemente contundente: “Ao tentar remover do cristianismo tudo o que possivelmente poderia ser objetado em nome da ciência, ao tentar subornar o inimigo através das concessões que este mais deseja, o apologista realmente abandona o que começou a defender” (J.G. Machen, Cristianismo e Liberalismo, São Paulo: Editora os Puritanos, 2001, p. 18-19). “A teologia tem a tendência de ajustar-se a modas, como a filosofia” (A.W. Tozer, O Poder de Deus, 2. ed. São Paulo: Mundo Cristão, 1986, p. 70).

[24] “A prevalência de uma crença pode não ser um indicador confiável de sua verdade, mas apenas um reflexo das modas intelectuais ou culturais transitórias. O que hoje parece ser permanente e globalmente aceito é com frequência descartado amanhã como uma forma ultrapassada de pensar” (Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 19).

[25]G. C. Berkouwer, A Pessoa de Cristo, São Paulo: ASTE., 1964, p. 72. “O Espírito sempre diz a mesma coisa a todo aquele a quem Ele fala, e absolutamente sem atentar para as ênfases doutrinárias ou as modas teológicas que passam. Ele faz cintilar a beleza de Cristo no coração surpreso, e o reverente espírito a recebe com um mínimo de interferência” (A.W. Tozer, O Poder de Deus, 2. ed. São Paulo: Mundo Cristão, 1986, p. 70).

[26]  G.C. Berkouwer, A Pessoa de Cristo, p. 72.

[27] Confissão de Westminster, I.10.

[28]Apud G.V. do Monte Pereira, redator, Biblioteca Internacional de Obras Célebres, Lisboa: [s.d.], v. 7, p. 3539.

[29] Robert C. Bishop, Metáfora dos dois livros. In: Paul Copan, et. al., ed. Dicionário de Cristianismo e Ciência, Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2018 (Edição do Kindle), posição 21614-21622 de 34343.

[30]Quanto aos tipos de conhecimento, veja um resumo em: Hermisten M. P. Costa, Introdução à metodologia das ciências teológicas, Goiânia, GO.: Cruz, 2015.

[31] Cf. Carl F.H. Henry, O Resgate da Fé Cristã,  Brasília, DF.: Monergismo, 2014, p. 35.

[32]R. Albert Mohler Jr., Foreword: In: John M. Frame, A History of Western Philosophy and Theology, Phillipsburg, New Jersey: P&R Publishing Company, 2015, p, xxii.

[33] “A razão natural jamais guiará os homens a Cristo. O fato de serem eles dotados de sabedoria para dirigir suas vidas e de se formarem em filosofia e ciências se reduz e resulta em nada” (João Calvino, O Evangelho segundo João, São José dos Campos, SP.: Editora Fiel, 2015, v. 1, (Jo 1.5), p. 38).

[34]“Até hoje existem pessoas que falam sobre serem “guiadas” pela razão quando estão, na verdade, sendo limitadas por ela. Elas estão desesperadas para limitar a realidade ao mundo diminuto e apagado que a razão pode provar” (Alister McGrath, A fé e os credos, São Paulo: Cultura Cristã, 2017, p. 16). Veja-se: B. Pascal, Pensamentos, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 16), 1973, IV.267. p. 110.

[35]Cornelius Van Til, Epistemologia Reformada, Natal, RN.: Nadere Reformatie Publicações, 2020, v. 1, p. 12, E-book.  Posição 170 de 715.

[36] “Deus se revela como ele verdadeiramente é. Seus atributos revelados verdadeiramente revelam sua natureza” (Herman Bavinck, Dogmática Reformada: Deus e a Criação, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 2, p. 98).

[37] “Conhecer a Deus é uma coisa completamente única, singular, visto que Deus é único, é singular” (John M. Frame, A Doutrina do conhecimento de Deus, São Paulo: Cultura Cristã, 2010, p. 25).

[38]A respeito de um comportamento oposto, escreveu Lloyd-Jones: “Não há maior obra-prima do diabo do que seu sucesso em persuadir as pessoas de que é seu conhecimento superior que as leva a rejeitar o cristianismo. Mas exatamente o oposto é que é verdadeiro. O diabo as mantém na ignorância porque, enquanto permanecerem nela, elas farão o que ele manda. A partir do momento em que recebem a luz – o evangelho é chamado de ‘luz’ – elas veem o diabo e o abandonam” (David Martyn Lloyd-Jones, Uma Nação sob a Ira de Deus: estudos em Isaías 5, 2. ed. Rio de Janeiro: Textus, 2004, p. 68).

[39]Norman Geisler; Peter Bocchino, Fundamentos Inabaláveis: resposta aos maiores questionamentos contemporâneos sobre a fé cristã, São Paulo: Vida Nova, 2003, p. 50.  Da mesma maneira, veja-se: Vern S. Poythress, Redimindo a filosofia: uma abordagem teocêntrica às grandes questões, Brasília, DF.: Monergismo, 2019, p. 74ss. Calvino comenta a necessidade da revelação de Deus em Cristo. Argumenta: “Porque, visto que Deus é incompreensível, a fé poderia jamais alcançá-lo, a menos que ela tenha uma consideração imediata por Cristo. Além disso, há duas razões por que a fé poderia estar não em Deus, a não ser que Cristo interviesse como Mediador: primeiro, a grandeza da glória divina deve ser levada em conta e, ao mesmo tempo, a pequenez de nossa capacidade. Nossa acuidade sem dúvida está muito longe de ser capaz de subir tão alto a ponto de compreender a Deus. Daí, todo conhecimento de Deus sem Cristo é um vasto abismo que deglute imediatamente todos nossos pensamentos” (John Calvin, Calvin’s Commentaries, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1996 (Reprinted), v. 22, (1Pe 1.21), p. 53).

[40]John M. Frame, A Doutrina do conhecimento de Deus, São Paulo: Cultura Cristã, 2010, p. 56.

[41] “Todo conhecimento é fé” (Gordon H. Clark, Uma visão cristã dos Homens e do Mundo, Brasília, DF.: Monergismo, 2013, p. 305).

[42]Veja-se: Francisco L. Schalkwijk, Meditações de um peregrino, São Paulo: Cultura Cristã, 2014, p. 127.

[43] “Toda nossa luz e conhecimento consistem (…) em conhecer a Deus na pessoa de seu Filho unigênito. Com isso, digo eu, é que devemos nos contentar” (João Calvino, Sermões em Efésios, Brasília, DF.: Monergismo, 2009, p. 146-147). Veja-se também: John Calvin, Calvin’s Commentaries, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1996 (Reprinted), v. 22, (1Pe 1.21), p. 53.

[44] Vejam-se: Herman Bavinck, Teologia Sistemática, Santa Bárbara d’Oeste, SP.: SOCEP., 2001, p. 25-26; Emil Brunner, Dogmática, São Paulo: Novo Século, 2004, v. 1, p. 167.

[45] Veja-se: Vern S. Poythress, O Senhorio de Cristo: servindo o nosso Senhor o tempo todo, em toda a vida e de todo o nosso coração, Brasília, DF.: Monergismo, 2019, p. 130.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-espirito-e-a-escritura-capitulo-2/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

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Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele, comigo. (Apocalipse 3.20)

Há anos atrás, eu estava sentado na minha varanda lendo quando escutei uma voz: “Senhor, gostaríamos de falar com você para saber se você convidou Jesus entrar em seu coração”. Não eram membros de seitas à minha porta, mas cristãos evangélicos preocupados com o estado do meu coração, implorando para que eu abrisse a porta e deixasse Jesus entrar. Embora apreciasse seu zelo pelo testemunho cristão, fiquei preocupado com sua abordagem. Se Jesus estava esperando que o deixasse entrar em meu coração para a salvação, sabia que aquela porta nunca se abriria.

Esse mal-entendido trouxe consequências terríveis na maneira como as pessoas ouvem o chamado real de Jesus para se arrepender e crer. Ao reduzir Jesus da condição de um Rei entronizado, enviando chamados por meio de Seus embaixadores para “[beijar] o Filho … [para que] não pereçais no caminho” (Sl 2:12), nós o fizemos em um simples plebeu de joelhos, esperando desesperadamente que o aceitemos, como se Ele fosse aquele que precisasse de nossa aprovação. Dessa forma, minimizamos a necessidade das pessoas em levá-lo a sério. Se Jesus me ama e tem um plano maravilhoso para minha vida, como é afirmado hoje em conjunto com o apelo para convidar Cristo a entrar em nosso coração, realmente não tem importância se eu o deixar entrar ou não, certo?

A ideia de Jesus bater à porta do nosso coração é tipicamente baseada em Apocalipse 3:20: “Eis que estou à porta e bato. Se alguém ouvir a minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo”. Este versículo não aborda o status do coração do indivíduo, mas é um chamado para a igreja em Laodiceia se arrepender por ter se afastado do evangelho do reino que Cristo deu para proclamar.

Muitos estudiosos reconhecem que a cidade de Laodiceia não tinha água potável e precisava canalizar água para a cidade de fontes termais locais. Quando a água chegava à cidade, muitas vezes estava poluída, morna e inútil. Jesus parece vincular o estado espiritual da igreja com a desagradável experiência de receber água morna. Assim como eles às vezes vomitavam sua própria água potável, Jesus proclama que também os vomitará, pois suas obras são inúteis para o reino.

Qual era o problema na igreja em Laodiceia? Jesus diz que esta igreja se considerava rica, próspera e sem necessidade de nada. As pessoas ali ignoravam sua pobreza espiritual e se recusavam a perceber que eram uma comunidade “infeliz, sim, miserável, pobre, ceg[a] e nu[a]” (v. 17). A igreja em Laodiceia estava desfrutando sua prosperidade e abandonando o evangelho. Seu ministério era cheio de orgulho e autoconfiança, sem dependência de Jesus para vida espiritual e testemunho. Sua mensagem começou a refletir essa autonomia. O ministério da reconciliação — dar a conhecer a vida, morte e ressurreição de Jesus — não era mais de primordial importância, mas o foco estava nos planos, recursos e ideias das próprias pessoas sobre o que a igreja deveria ser. O ministério deles não levava pessoas a Jesus como o Salvador dos seus pecados, mas se tornou um ministério de justiça própria. Eles haviam esquecido que Jesus veio chamar ao arrependimento, não os justos, mas os pecadores (Lc 5:32).

Nesse contexto, Jesus faz uma severa advertência à igreja: “Eis que estou à porta e bato”. Esta batida é uma batida de disciplina e julgamento sobre uma igreja que se esqueceu de sua missão. Quando Jesus vier à igreja em Laodiceia, o que Ele encontrará? Se a igreja se recusar a ouvi-lo, Ele abrirá a porta para julgamento. Mas se a igreja abrir a porta ao Seu chamado para se arrepender, Ele entrará e ceará com eles, e estes desfrutarão de Sua presença.

Jesus em Apocalipse 3:20 não está de joelhos à porta de nosso coração querendo entrar. Se devemos fazer qualquer aplicação deste versículo a indivíduos, o que temos é uma advertência, para aqueles que professam fé em Cristo, de que estes devem se arrepender para que não lhes sobrevenha uma dura disciplina. No entanto, este versículo no contexto, é um chamado sério para a igreja como corpo a se arrepender por ter se tornado confiante em sua prosperidade externa enquanto abandona a única mensagem que traz vida a este mundo perdido. Recusar a se arrepender trará disciplina de Jesus sobre a igreja.

Quando a mensagem da vida, morte e ressurreição de Jesus é abandonada por uma confiança em nossos próprios recursos, não funcionamos mais como uma verdadeira igreja e corremos o risco de ser expulsos. Esta advertência é tanto para a igreja hoje como foi para Laodiceia no primeiro século. Todos os nossos projetos de construção e esforços para ajudar a igreja a crescer demonstram que estamos mais preocupados em ser testemunhas fiéis do nome de Jesus ou são apenas disfarces para nos fazer sentir melhor conosco mesmos? É essa preocupação que leva Jesus a bater na porta da igreja em Apocalipse 3:20. A igreja nunca deve esquecer por que existe: proclamar o ministério da reconciliação a um mundo perdido.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/qual-o-significado-de-apocalipse-3-20/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Já temos o tradiconal podcast John Piper Responde todas as sextas, e por estarmos nesta semana especial, preparamos este episódio onde John Piper nos explica o que é inerrância bíblica e porque ela é tão importante.

Pastor John, de forma mais básica, como você define a inerrância bíblica?

Antes de passar à definição de inerrância, deixe-me dar-lhe o solo ou as raízes do porquê você faria essa pergunta. Os 66 livros do cânone cristão são o que estou falando quando digo “Escritura” ou “Bíblia”. Eles são, cremos, inspirados por Deus (ver 2 Timóteo 3.16). Ou, dizendo de outra forma: “Nenhuma profecia foi produzida pela vontade do homem, mas os homens falaram de Deus como foram levados pelo Espírito Santo” (2 Pedro 1.21).

Palavras da Palavra

Então, a razão pela qual a inerrância surge é porque afirmamos que este livro é a própria Palavra de Deus. O centro da revelação de Deus é Jesus. E ele é chamado de Palavra de Deus encarnada. E disse que as Escrituras não podem ser quebradas. Ele disse: “Até que o céu e a terra passem, nem um iota, nem um ponto” – nem o mais pequeno dos pontos em um iota – “passará longe da Lei até que tudo se cumpra” (Mateus 5.18). Assim, a Palavra de Deus valida a Palavra de Deus escrita. A Palavra de Deus encarnada validou a Palavra de Deus escrita no Antigo Testamento e, em seguida, ele encomendou aos apóstolos que falassem sua Palavra como o fundamento da igreja. E prometeu: “Quando vier o Espírito da verdade, vos guiará em toda a verdade” (João 16.13). Assim, Jesus está no centro como a Palavra de Deus encarnada, e olhando para trás, ele valida a Palavra de Deus escrita e, olhando para frente, ele valida a Palavra de Deus escrita. E os apóstolos entenderam desta forma porque disseram coisas incríveis sobre sua autoridade.

Paulo disse, por exemplo, em 1 Coríntios 14.37–38: “Se alguém pensa que é profeta, ou espiritual, deve reconhecer que as coisas que vos escrevo são um mandamento do Senhor. Se alguém não reconhece isso, não é reconhecido.” Isso é incrível. E a única razão pela qual ele tem o direito de dizer isso é porque ele disse: “Estamos ensinando em palavras, ditas não por homens, mas pelo Espírito Santo, porque Jesus prometeu que guiarei meus apóstolos em toda a verdade”.

Portanto, há a razão pela qual toda a questão da inerrância surge. Temos um livro à nossa frente que afirma ser a Palavra inspirada de Deus. E como Deus não mente e não comete erros, dizemos que a Bíblia não mente, não comete erros.

Ela não comete erros

Então, o que significa erro aqui se vamos dizer “inerrante”? A propósito, não sou daqueles que se incomoda ao usar a palavra “inerrância” ao invés de “infalibilidade” ou “veracidade”. Se você diz que a Bíblia é completa e totalmente verdadeira, e a Bíblia é completa e totalmente infalível, e a Bíblia é completa e totalmente inerrante, uma pessoa comum não estará percebendo nenhuma diferença entre os termos. E eu também não. Eu não gosto quando as pessoas discutem sobre a diferença entre essas palavras. Acho bom usar todas.

Para dar sentido à palavra “inerrante” – sem erro – temos que definir “erro”. O que é que não está neste livro? Qual é o seu erro? E temos que definir “erro” em termos da intenção do autor. E na Bíblia, desde que temos Deus inspirando este livro, temos a intenção de Deus mediada pela intenção dos autores humanos e indo também além deles – eu diria sempre indo além deles – porque Deus vê todas as inúmeras implicações necessárias que os autores bíblicos não podiam ver. Incluo isso no significado ou na intenção as implicações necessárias do que um autor diz, algumas das quais ele pode ver, e outras não. E Deus pode ver tudo isso. E, portanto, quando penso na intenção do autor, estou pensando em tudo o que o autor humano pretendeu ensinar e em tudo o que Deus pretendeu ensinar, que é sempre maior do que o que os humanos podem ver em suas implicações do que Deus os inspirou a escrever.

Atenção à Intenção

Agora, a razão pela qual a intenção é crucial é porque há todos os tipos de maneiras pelas quais dizemos coisas que poderiam ser entendidas como um erro, mas que não são um erro se as pessoas prestassem mais atenção à nossa intenção. Eu poderia dizer: “Tony, você me matou de susto entrando aqui assim”. Você não me responderia: “Você é mentiroso. Você é mentiroso, ou você é um tolo porque você ainda está respirando, não morreu coisa nenhuma!” Você não faria isso, porque você saberia que isso é uma expressão para: “Você realmente me assustou muito”. Você não iria discutir sobre o fato de que eu não estou morto. Você não diria: “Você errou, isso é um erro!”. E assim, temos que estar atentos a esse tipo de coisa na Bíblia. O que o autor quis dizer ou o qual a intenção autoral?

Outro exemplo seria o livro de Jó. Você tem 29 capítulos de teologia errada em seu livro. Jó está colocando frases em seu livro inerrante, mas que estão cheias de erros. Os conselhos de Elifaz, Bildade e Zofar eram maus conselhos. E Jó está contando a história e incluindo os maus conselhos. Então, o que você tem que fazer é perguntar: “Agora, como o livro de Jó é inerrante?” O livro de Jó é inerrante, não porque não inclua frases estúpidas de Elifaz, mas porque Jó está escrito de tal forma que sabemos que há sentenças estúpidas, e sabemos que são erradas, portanto, ele faz um ponto verdadeiro ao apontar a falsidade da má teologia em seu livro. É assim que a literatura funciona. É assim que falamos. Somos inerrantes quando o que estamos ensinando é verdadeiro e não falso.

A Revelação Escrita de Deus

Então, o que eu quero dizer com a Bíblia sendo inerrante é que os autores bíblicos, com Deus como guia, não ensinam nada falso ou ordenam como vontade de Deus qualquer coisa que desagrada a Deus. Ou, dito de outra forma, é verdade o que os autores pretendem que compreendamos ou obedeçamos sua palavras devidamente compreendidas em seu contexto mais próximo e amplo. Essas palavras nunca são enganosas. São inerrantes. São verdadeiras. Elas correspondem ao modo como as coisas realmente são. Bem como elogiam comportamentos e atitudes que Deus realmente quer. E também levantam muitas questões.

Eu também remeteria as pessoas para a Declaração de Chicago sobre Inerrância Bíblica (CSBI) porque esse documento às vezes é tratado superficialmente, como sendo uma documento ingênuo. Mas ele não é. Se você ler com atenção as distinções que são feitas nesse documento, é um bom guia para nós, eu creio.

Deixe-me encerrar isso dizendo: Eu amo essa verdade, porque eu amo a Bíblia, porque eu amo a Deus. Deus, Palavra, inerrância, para mim são coisas inseparáveis. Eu não posso romper com nada disso e ao mesmo tempo sentir que tratei Deus ou sua Palavra e sua verdade com a devida honra. Pela história e pela minha própria experiência, é quase impossível exagerarmos sobre a importância da verdade da Bíblia. Nós, humanos, somos incapazes de descobrir o que absolutamente temos que saber. Não podemos vencer o pecado. Não podemos escapar da ira de Deus. Não podemos nos tornar novas criaturas. Não podemos viver de maneira a agradar ao Senhor. Deus deve nos revelar essas coisas, ou pereceremos. E isso ele fez e continua a fazer por meio de sua Palavra escrita – a Bíblia. E quando uma pessoa entende o que a Bíblia ensina, ela entende a infalível, inerrante e verbal Revelação de Deus.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-que-significa-inerrancia-biblica/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Já temos tradicionalmente postado artigos do ministério Desiring God nas sextas-feiras, e escolhemos este artigo inédito e recém lançado de Mark Thompson sobre a atitude e amor de Cristo para com as Escrituras, a fim de encerrarmos esta semana especial com aquilo que é mais importante sobre a Bíblia e sua inerrância — Cristo cria na inerrância da Bíblia, cria que ela é a Palavra de Deus.

RESUMO: Discipulado fiel significa seguir Jesus e submeter-se à sua autoridade em todas as áreas da vida, incluindo a forma como tratamos a Bíblia. Jesus apelou para a autoridade das Escrituras diante da tentação e da oposição. Ele a usou para ensinar seus discípulos. E, o mais importante, ele olhou para as Escrituras para explicar quem ele era, a mensagem que pregava e as obras que realizava. A leitura fiel das Escrituras segue os passos de Jesus, submetendo-se à autoridade da Bíblia, a qual tanto o antecipa quanto o explica.

Para nossa série contínua de artigos para pastores e líderes cristãos, pedimos a Mark D. Thompson (DPhil, Universidade de Oxford), diretor do Moore Theological College em Sydney, Austrália, para explicar como Jesus tratou as Escrituras e como sua abordagem molda a tarefa da teologia cristã.

O que significa ser um discípulo cristão? Simplificando, ser discípulo significa seguir Jesus Cristo. Os discípulos cristãos querem seguir o seu Senhor em tudo, ser moldados pelo seu ensinamento e pelo seu exemplo na forma como pensam, sentem e se comportam. Queremos Ele no centro de nossa perspectiva sobre o mundo, sua missão como prioridade de nossa vida e sua glória nossa principal preocupação em todos os esforços. Isso é tão verdadeiro para o teólogo cristão quanto para qualquer outro discípulo.

A teologia cristã pode começar de forma útil em vários lugares. Seu fundamento fundamental está no próprio Deus Trino. A teologia tem sido definida como “palavras sobre Deus e todas as coisas em relação a Deus”. No entanto, porque o que sabemos sobre Deus é dado a conhecer pelo próprio Deus – falado através dos profetas e apóstolos, e dado a nós na forma mais permanente das Escrituras – toda a verdadeira teologia surge e é testada pela Bíblia. Assim, poderíamos iniciar a discussão de qualquer tópico teológico com uma reflexão sobre a pessoa do Deus Trino ou sobre o que a Bíblia nos diz sobre esse tópico específico.

Mas o que torna a teologia especificamente cristã é o lugar fundamental concedido a Jesus Cristo, o Filho de Deus encarnado e Salvador do mundo. Ele é aquele em quem a revelação do Deus Trino encontra seu foco apropriado (João 1.18; Hebreus 1.1–3; 2 Coríntios 1.20), ele é aquele que nos capacita a vir diante do Deus que nos fez sem medo (Efésios 3.11-12), e é ele quem tanto endossou o Antigo Testamento (Lucas 24.44) quanto comissionou o programa apostólico que produziu o Novo Testamento (Mateus 28:19-20). A atenção prévia ao que Jesus ensinou é como o teólogo cristão demonstra ser um discípulo fiel.

A visão de Jesus das Escrituras

Com essa compreensão da teologia em mente, quando pensamos sobre a natureza e a função da Bíblia – “a autoridade duradoura das Escrituras Cristãs” (como diz um tomo impressionante) – manter Jesus no centro de nosso pensamento não é opcional.[1]

O registro que temos de sua vida e ensinamento nos Evangelhos vem de testemunhas oculares, seja diretamente no caso de Mateus e João ou indiretamente no caso de Marcos (que, confirma os primeiros testemunhos, registrou as lembranças de Pedro) e Lucas (o companheiro de Paulo que coletou depoimentos de um grande número de testemunhas oculares e os teceu em uma narrativa coerente). Estudos sobre o fenômeno do testemunho ocular apontam não apenas que os Evangelhos foram “escritos dentro da memória viva dos eventos que relatam”, mas que mesmo as diferenças de perspectiva e detalhes confirmam sua veracidade, ao invés de minar.[2] Os Evangelhos são as lembranças de múltiplas testemunhas oculares do que Jesus disse e fez e, portanto, revelam o que Jesus pensava sobre a autoridade das Escrituras.[3]

O que, então, nos é dito sobre a atitude de Jesus em relação às Escrituras que ele herdou (nosso Antigo Testamento) e aquelas por meio das quais seus apóstolos cumpririam sua missão de levar o Evangelho até os confins da terra até o fim dos tempos (o Novo Testamento)?

A autoridade do Antigo Testamento

Mais basicamente, Jesus entendeu que as palavras do Antigo Testamento carregavam a autoridade de Deus, uma autoridade que supera a de qualquer outra pessoa, instituição ou corpo de escrita. Isso fica claro em seu apelo aos textos do Antigo Testamento quando tentado pelo diabo no deserto (Mateus 4.1-11), quando desafiado pelos fariseus e saduceus (Mateus 19.1-9; 22.15-46) e ao ensinar seus discípulos (Marcos 9.13; 14.21, 27). Em cada ponto, as Escrituras que ele cita são suficientes para resolver a questão. Elas são definitivas no sentido de que são o que Deus tem a dizer sobre o assunto.

Rejeitando a tentação

A tentação no deserto é um caso interessante. Há paralelos claros aqui com a tentação enfrentada por Adão e Eva no jardim (Gênesis 3.1-6). A tática empregada por Satanás no jardim do Éden é uma que ele continuou a empregar ao longo da história humana. Ele lança dúvidas primeiro sobre a clareza da palavra de Deus (“Deus realmente disse …?”), depois sobre a veracidade da palavra de Deus (“Você certamente não morrerá”) e, finalmente, sobre o caráter de Deus e os motivos por trás de Sua palavra (“Deus sabe que quando você comer dela, seus olhos serão abertos, e você será como Deus”).

Jesus entra no deserto para ser tentado imediatamente após seu batismo por João no Jordão. Ali ouvira a voz do céu dizer: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mateus 3.17).

Não deve ser surpresa, portanto, que a primeira tentação que Jesus encontra é duvidar da Palavra de Deus e procurar provar sua identidade em alguns outros termos: “Se você é o Filho de Deus…” (Mateus 4.6). Jesus responde apelando a Deuteronômio 8.3: “O homem não viverá só de pão, mas de toda palavra que sai da boca de Deus” (Mateus 4.4).

Com a segunda tentação, Satanás ataca a veracidade da promessa de Deus no Salmo 91, ao que Jesus responde com Deuteronômio 6.16: “Não porás à prova o Senhor, teu Deus” (Mateus 4.7).

A terceira tentação, cair e adorar o diabo, é um ataque ao próprio Deus e é recebida com Deuteronômio 6.13: “Adorarás ao Senhor, teu Deus, e somente a ele servirás” (Mateus 4.10). Em cada ponto, a confiança de Jesus na palavra de Deus e sua autoridade está em exibição.

Refutando adversários

Em seus debates com os fariseus, Jesus frequentemente cita a Escritura com as palavras “está escrito” (Marcos 7.6; João 6.45; 8.17) ou “não leram?” (Mateus 12.3, 5; 19.4; 22.31; Marcos 12.10). Jesus espera que as palavras que Deus deu ao seu povo por meio dos profetas sejam suficientes para resolver a questão. Ele conta a parábola do homem rico e Lázaro para demonstrar exatamente esse ponto (Lucas 16.19-31). Não adianta procurar confirmações em milagres, pois corações duros sempre encontrarão maneiras de explicar as evidências, como fizeram quando o túmulo estava vazio após a ressurreição de Jesus (Mateus 28.13). “Se não ouvirem Moisés e os profetas, também não se convencerão se alguém ressuscitar dentre os mortos” (Lucas 16.31).

A pergunta “não leram?” tem uma vantagem. Jesus espera que eles não apenas tenham lido, mas que tenham compreendido, acreditado e obedecido ao que leram. Essa pergunta carrega consigo a suposição de que o significado da Escritura é acessível. Nas palavras dos reformadores protestantes, a Escritura é clara. Claro, isso não significa que todos os trechos do Antigo Testamento sejam simples ou fáceis. Isso não significa que qualquer texto individual possa ser retirado de seu contexto e, sem referência ao resto do Antigo Testamento, imediatamente faça sentido. No entanto, é acessível. Comparar uma parte da Escritura com outra, as partes mais difíceis com as mais fáceis, lança luz ao longo do tempo.

Ver a vida e o ministério de Jesus como o cumprimento das promessas feitas no Antigo Testamento coloca a última e mais importante peça no lugar (que é o que o eunuco etíope encontrou em Atos 8.26-38). Mas o ponto que Jesus está demonstrando é que o que nos foi dado é suficiente – o suficiente para os israelitas que tinham apenas as palavras do Sinai (Deuteronômio 29.29); suficiente para aqueles que só tinham a Lei, os Profetas e os Escritos (nosso Antigo Testamento, Lucas 24.44); e o suficiente para aqueles que têm tudo isso e seu cumprimento no Evangelho e no ministério dos mensageiros especialmente comissionados de Jesus, os apóstolos (2 Timóteo 3.16-17).

Jesus como Cumprimento do Antigo Testamento

É especialmente importante que Jesus situe a si mesmo, sua identidade e sua missão tendo como pano de fundo a história e as promessas do Antigo Testamento. Logo no início de seu ministério, quando frequenta a sinagoga de Nazaré, ele lê a profecia de Isaías sobre aquele ungido por Deus em Isaías 61 e depois diz: “Hoje esta Escritura que vocês acabaram de ouvir se cumpriu” (Lucas 4.21).

Sua forma favorita de autodescrição, “o Filho do Homem”, evoca a cena em Daniel 7 onde “um como um filho do homem” recebe a autoridade para executar os julgamentos de Deus. Embora ele não use o título “Filho de Davi” para si mesmo, ele responde positivamente àqueles que o fazem, e ele mesmo faz uso do Salmo 110, que se refere ao rei davídico (Mateus 22.42-45). Quando ele é identificado como o rei prometido vindo a Jerusalém, e os fariseus insistem que ele repreenda aqueles que o fazem, ele responde: “Eu vos digo: se estes se calassem, as próprias pedras clamariam” (Lucas 19.40).

Ele contrasta a dureza do coração dos líderes religiosos com as respostas à sabedoria de Salomão (Mateus 12.42) e à pregação de Jonas (Mateus 12.41), e diz: “Algo maior do que Jonas está aqui… Algo maior do que Salomão está aqui.”

À medida que o tempo de sua crucificação se aproxima, ele fala com mais frequência das profecias sobre o sofrimento do Messias (Lucas 9.22; 17.25; cf. 24.26-27), e na Última Ceia ele usa a linguagem do “sangue da aliança” (Mateus 26.28; Êxodo 24.8) e a “nova aliança” (Lucas 22.20; Jeremias 31.31), para descrever o que está se desenrolando na noite de sua prisão. Ele sabe que, como servo sofredor, será “contado com os transgressores” (Lucas 22.37; Isaías 53.12).

Em suma, Jesus claramente se entendia nas categorias do Antigo Testamento e como o cumprimento de várias vertentes da promessa profética no Antigo Testamento.

O Método Exegético de Jesus

Jesus compreendeu as estruturas profundas do Antigo Testamento: sua estrutura de aliança (Lucas 22.20), sua dinâmica de promessa e cumprimento (Mateus 26.54, 56) e seu foco nos descendentes de Abraão de uma maneira que inclui forasteiros como a viúva de Sarepta e Naamã, o Sírio (Lucas 4.25-27). No Sermão do Monte, ele expõe a real intenção da Lei: não a mera observância exterior, mas um coração mudado e uma profunda fidelidade pessoal que demonstra uma justiça superior à dos escribas e fariseus (Mateus 5.17-48).

Curiosamente, em um debate com os saduceus sobre a ressurreição, Jesus apela para o relato do encontro de Moisés com Deus na sarça ardente. Lá, Deus disse ao grande profeta do Antigo Testamento: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó” (Êxodo 3.6, 15). À primeira vista, Êxodo 3 não diz nada sobre a ressurreição dos mortos (e, para ser justo, Jesus não diz que esse texto diz isso). No entanto, se você crê no que Deus diz em Êxodo 3, então você não pode evitar a conclusão de que a vida continua além do túmulo, e os mortos são realmente ressuscitados. A negação da ressurreição pelos saduceus é totalmente errada se você levar a sério essas palavras das Escrituras. Jesus identifica aqui o que teólogos posteriores descreveriam como uma “boa e necessária consequência” do ensino de Êxodo 3. Ele demonstra o mesmo princípio ao refletir sobre o Salmo 110 em Marcos 12: “O próprio Davi o chama de Senhor. Então, como ele é seu filho?” (Marcos 12.37).

Não há nada de superficial no apelo de Jesus às Escrituras, que é uma característica constante de seu ministério. A Palavra de Deus (e ele se refere a ela como tal em Mateus 15.6) deu-lhe sua compreensão de si mesmo e de sua missão, e dirigiu tudo o que ele fez durante seu ministério terreno. Ele estava confiante em sua autoridade e confiabilidade, mesmo nos mínimos detalhes. Ele pode não ter escrito um tratado sobre a doutrina das Escrituras ou mesmo proferido um sermão dedicado a desdobrar cada uma de suas características. Tampouco usou os termos que tantas vezes associamos à doutrina, como inspiração, inerrância, perspicuidade, suficiência, eficácia e afins. No entanto, a maneira como ele falou e usou as Escrituras confirma que ele acreditava em todas essas coisas.

A autoridade do Novo Testamento

Tudo isso levanta a questão do Novo Testamento. Como não existia durante a época do ministério terreno de Jesus, não havia nenhum texto do Novo Testamento com o qual ele pudesse interagir. No entanto, o fundamental sobre o Novo Testamento é sua conexão com o ministério dos apóstolos, aqueles chamados e separados por Jesus para serem os mensageiros fundamentais do Evangelho.

Jesus confiou suas palavras aos apóstolos. Ele os comissionou de uma maneira única. Apocalipse 21 sinaliza seu significado na grande visão da Nova Jerusalém: assim como as portas da Nova Jerusalém estão inscritas com as doze tribos dos filhos de Israel, assim também os doze grandes alicerces da cidade contêm “os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Apocalipse 21.12-14).

No cenáculo, na noite em que foi preso, Jesus promete aos seus discípulos o Espírito da Verdade, que “vos ensinará todas as coisas e vos fará recordar tudo o que vos tenho dito” (João 14.26), “ele vos guiará em toda a verdade” (João 16.13) e “porque há de receber do que é meu, e vo-lo há de anunciar.” (João 16.14). Tendo recebido toda a autoridade no céu e na terra, Jesus os encarrega de “ir… e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que vos tenho ordenado” (Mateus 28.19-20).

A autoridade apostólica dos apóstolos – incluindo Paulo, como “um nascido prematuro” (1 Coríntios 15:8) – está por trás do Novo Testamento. Eles eram embaixadores de Cristo (2 Coríntios 5.20). Eles tinham um lugar único nos propósitos de Deus decorrentes de serem comissionados pelo Jesus ressurreto. Embora todos os ministérios cristãos fiéis subsequentes sigam também sua mensagem e seu exemplo, os apóstolos mantêm esse papel especial. Jesus lhes deu suas palavras (João 17.14) e até orou por aqueles que haveriam de crer por causa das palavras que compartilhariam (João 17.20). Assim, a atitude de Jesus em relação a este ministério apostólico molda e guia a nossa atitude em direção ao Novo Testamento.

Vendo o que Jesus viu

A fé cristã é uma confiança pessoal em um Senhor vivo. Significa deleitar-se em Deus e em tudo o que Ele fez ao nos criar e nos redimir. Significa seguir seu Filho, dado para que o terrível problema de nosso pecado possa ser tratado por dentro, completamente e para sempre. Permanece algo profundamente pessoal no genuíno discipulado cristão. Jesus não é alguém que se conhece à distância.

Tragicamente, alguns tentam estabelecer essa relação pessoal de confiança e amor com Jesus mas ao mesmo tempo indo contra a obediência confiante, mas humilde, ao ensino das Escrituras. “Nós seguimos Jesus, não a Bíblia”, escreveu um homem tolamente.[4] No entanto, essa é uma falsa escolha que não faria sentido algum para o próprio Jesus. Se vamos levar Jesus a sério, devemos levar a Bíblia a sério, porque Ele levou! Por outro lado, se não levarmos a Bíblia a sério – esperando que nosso pensamento seja mudado, moldado e dirigido por seu ensinamento – então, no final, não estamos levando Jesus a sério. Jesus e a Bíblia não são, de alguma forma, concorrentes pelo manto da verdade. Aquele que disse: “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida” (João 14.6) também disse a seu Pai: “Dei-lhes a tua palavra… Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade” (João 17.14, 17).

O que Jesus viu nas Escrituras? Ele viu a palavra escrita de Deus dada para o rico benefício de seu povo e a glória de seu próprio nome. Ele viu uma palavra que desafia a religiosidade fácil e nos convida à alegria de viver fielmente em comunhão com o Deus que criou todas as coisas com apenas uma palavra. Ele viu uma Palavra em que vale a pena confiar porque, embora o que foi escrito originalmente por seres humanos, ela só veio a existir através da obra do Espírito Santo. Estas são verdadeiramente as palavras de Moisés, Davi ou Jeremias, ativa e criativamente envolvidas em sua declaração – mas estas são finalmente as palavras de Deus para nós.

Assim, os teólogos cristãos, como todos os outros discípulos do Senhor Jesus, encontram nele o exemplo que desafia e dirige tudo o que fazem. Manter Jesus no centro de nossa doutrina das Escrituras nos impede de opor sua autoridade à do texto bíblico. Também nos impede de perturbar o equilíbrio adequado entre a teologia bíblica e a teologia histórica, mesmo no interesse de uma recuperação da “grande tradição teológica”, pois as palavras de Deus são sempre mais importantes do que as palavras daqueles que falam de Deus.

Finalmente, nos lembra que nosso envolvimento com as Escrituras é pessoal e relacional, não meramente teórico e abstrato, embora envolva as aplicações de nossas mentes. Não podemos falar corretamente de Deus pelas suas costas ou (como dizia um amigo meu) “como se ele tivesse acabado de sair da sala por um minuto”.

Ao seguir Jesus, descobrimos que estamos no lugar indicado pelo profeta Isaías: “Este é aquele a quem olharei: aquele que é humilde e contrito em espírito e treme diante da minha palavra” (Isaías 66.2).

[1] D.A. Carson, ed., The Enduring Authority of the Christian Scriptures (Grand Rapids: Eerdmans, 2016).

[2] Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony (Grand Rapids: Eerdmans, 2006), 7; Simon Greenleaf, An Examination of the Testimony of the Four Evangelists, by the Rules of Evidence Administered in Courts of Justice, 2ª edição (Londres: A. Maxwell & Son, 1847), pp. 95–96 (§35).

[3] Por causa disso, argumentar a partir da Bíblia sobre a atitude de Jesus em relação à Bíblia certamente não é um caso simples de raciocínio circular.

[4] John Barton, People of the Book? The Authority of the Bible in Christianity (Louisville: Westminster John Knox, 1989), 83.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-que-jesus-acreditava-a-respeito-da-biblia/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Nossa colunista Renata Gandolfo preparou este artigo inédito sobre princípios de interpretação bíblica. Desfrute e compartilhe destes conteúdos e tenha sua fé na inerrante Palavra de Deus fortalecida!

Será que já aconteceu de você interpretar mal a comunicação de uma pessoa? Ou de não entender o trecho de um capítulo de um livro? A interpretação por vezes pode parecer algo nebuloso e incerto. Popularmente, nesta era do relativismo dizem que cada um pode interpretar do jeito que quiser. Ou seja, cada um dá o sentido que quiser às palavras, aos textos, às situações, já que tudo é relativo. Sem um parâmetro, uma regra, uma norma, não há possibilidade de interpretação correta de textos, pessoas e situações. Tudo vira uma grande confusão.

As Escrituras foram escritas como Revelação Especial de Deus aos homens a fim de que possam conhecer Deus e seu plano de salvação. No entanto, é preciso conhecer as regras para correta e clara interpretação do texto bíblico. E falando em clareza, a doutrina da Palavra de Deus nos ensina que as Escrituras foram escritas com clareza para que os homens possam ter entendimento completo do que Deus quer nos dizer e, assim,  transmitir o ensino de geração em geração.

Nem todas as leitoras da Palavra têm acesso a bons ensinos sobre interpretação bíblica, e isso pode ser um entrave para o aprendizado do que Deus quer de nós, de como viver vida agradável ao Senhor. Pensando nisso, segue abaixo alguns princípios de hermenêutica –  a ciência da interpretação –  para ajudar você a conhecer as Escrituras de forma correta.

Vamos falar de 5 princípios básicos de interpretação que você poderá incorporar imediatamente à sua leitura ou estudo bíblico.

1.      Qual o significado do texto segundo a intenção do autor

Todo texto bíblico tem um significado pretendido pelo autor. O intérprete precisa se esforçar para alcançar esse entendimento. Considere alguns fatores:

1.1 Quem é o autor e como descobrir sua intenção.

Esse princípio reconhece que existe um significado no texto, esse é um ponto importante na era do relativismo. Alguns estudiosos sugerem que a Bíblia não estabeleceu nenhum significado específico no texto e que ela pode ser interpretada da maneira que quiserem. No entanto, a boa e verdadeira hermenêutica busca aquilo que o autor quis dizer originalmente, ao invés de impor um sentido pessoal ao texto. Existe erro na interpretação do leitor quando sua interpretação entra em conflito com a intenção do autor.

1.2 Considere que a Bíblia é a Palavra de Deus, homens escreveram inspirados por Deus. Portanto, Deus é o Autor último^[1] da Bíblia.

2.      Leia a passagem dentro de seu contexto

Na bíblia, assim como em toda a literatura, devemos ter uma compreensão do todo, a fim de apreciar e entender as partes. Passagens de um livro da Bíblia não devem ser interpretadas isoladas de seu contexto literário imediato, ou seja, o livro em que o trecho/versículo se encontra, bem como os demais livros da Bíblia. O significado dos fragmentos pode ser revelado no fluxo do todo literário. Devemos pensar em como a passagem se encaixa no livro todo.

O contexto inclui mais do que apenas os parágrafos que vêm antes e depois de um texto, inclui também o cenário histórico mais amplo (isso veremos um pouco mais no ponto 4).

O contexto último de qualquer passagem particular é a Bíblia toda. Podemos aprender a ler o contexto através da leitura de todos os livros da Bíblia, ao invés de lermos de forma fragmentada.

3.      Identifique o gênero da passagem

Textos têm variedade de formas. Um gênero literário é um grupo de textos que compartilha semelhança no seu conteúdo, tom e estrutura.

A bíblia tem diversidade de estilos literários que influencia nossos interesses, estimula a imaginação e chama a nossa atenção para aspectos da mensagem da Bíblia.

De Gênesis à Apocalipse, passamos por história, leis, poesias, sabedoria, profecia, evangelhos, epístolas e literatura apocalíptica. Quando conhecemos o gênero que estamos lendo, podemos entender melhor o texto.

O gênero é algo importante para a interpretação bíblica, pois cada estilo nos leva a um encontro com Jesus.

4.      Pano de fundo histórico e cultural

A Bíblia foi escrita em um tempo e uma cultura muito distante da nossa, por isso para entendermos o que o autor quis dizer temos que ler como se fossemos um de seus contemporâneos. O autor intencionalmente dá um significado ao texto ao seu momento e público imediato.

Podemos fazer isso recorrendo aos comentários bíblicos e outros livros que podem nos ajudar a conhecer como era a cultura e a história daquele lugar onde o autor vivia.

5.      Atente à gramática e à estrutura da passagem

Devemos ler uma passagem com atenção à gramática. Atenção a como o pensamento do autor progride, seguir sua argumentação, por isso observamos os conectivos, os tempos verbais, substantivos e demais elementos gramaticais. Isso nos ajudará a perceber as conexões entre as ideias.

A gramática e a sintaxe da língua original em que o texto foi escrito deve ser considerado, para isso podemos usar um bom comentário baseado no hebraico (parao Antigo Testamento ou no grego (para o Novo Testamento) para uma análise relacional entre a gramática e a estrutura.

Persevere no conhecimento hermenêutico

Queremos que você conheça a Palavra de Deus como ela foi intencionalmente escrita pelo nosso Senhor para nos instruir, santificar e salvar.

Se você ainda não tem o hábito de estudar a Palavra de Deus, comece com um dos princípios e vá se apropriando do conhecimento dos outros princípios sucessivamente. Se tiver dúvidas sobre interpretação busque materiais de apoio. O importante é desenvolver uma boa hermenêutica e isso leva tempo, siga estudando e será capacitada.

Aproxime-se da Bíblia em oração, e mantenha o coração no processo de aprendizado, aprenda com a mente e com o coração. Deus se interessa que você tenha entendimento correto da sua Palavra.

^[1] Nota do Editor: Com isso queremos dizer que, em última análise, Deus é o autor das Escrituras Sagradas.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/interpretando-corretamente-a-inerrante-escritura/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Pedimos ao nosso colunista mais assíduo do blog, o Reverendo Hermisten Maia, para escrever sobre o assunto; ele então nos presenteou com mais uma de suas séries, trazendo profundidade ao tema! Desfrute e compartilhe destes conteúdos e tenha sua fé na inerrante Palavra de Deus fortalecida!

A inspiração não é um evento isolado. O Espírito Santo, depois do ato de inspiração, não sai da Sagrada Escritura e a abandona à sua própria sorte, mas a sustenta e anima e, de muitas formas, traz seu conteúdo à humanidade, ao seu coração e consciência. – Herman Bavinck (1854-1921).[1]

As Sagradas Escrituras são as joias mais caras que Cristo nos deixou e que a igreja de Deus preservou como registros públicos do céu, de maneira que não foram perdidos. (…) O demônio e seus agentes têm soprado para ver se apagam a luz das Escrituras, mas não têm conseguido apagá-la, um sinal evidente de que elas vêm do céu. – Thomas Watson (c. 1620-1686).[2]  

Inspiração é o nome da operação totalmente completa do Espírito Santo mediante a qual Ele concedeu à Igreja uma Escritura completa e infalível. ? A. Kuyper (1837-1920).[3]

A fé cambaleará se a autoridade das Escrituras vacilar. – Stº. Agostinho (354-430).[4]

O Espírito Santo é o poder atuante na Igreja, e o Espírito Santo jamais honrará coisa alguma senão a Sua Palavra. Foi o Espírito Santo quem nos deu esta Palavra. Ele é o seu Autor. Não é dos homens! Tampouco a Bíblia é produto da “carne” e do “sangue”. (…) O Espírito não honrará nada, senão Sua Palavra. Portanto, se não crermos e não aceitarmos sua Palavra, ou se de algum modo nos desviarmos dela, não teremos direito de esperar a bênção do Espírito Santo. O Espírito Santo honrará a verdade, e não honrará outra coisa. Seja o que for que fizermos, se não honrarmos esta verdade, Ele não nos honrará. – D.M. Lloyd-Jones (1899-1981).[5]

Introdução

Nesse final de semana que fui diagnosticado com dengue, deparei-me com alguns limites físicos, especialmente quando o efeito do analgésico passa e a febre volta. Assim, na sexta descobri que uma live de 60 minutos por mais prazerosa que fosse, tornou-se extenuante.

Quando parecia estar tudo bem (sob o efeito do remédio), bastava um esforço maior para verificar o quão debilitado estava. Desse modo, com a bondade de quem me convidara e com meu senso de frustração, me privei de pregar no domingo, relutando com isso até sábado à noite.

Desse modo, tive algum tempo para escrever um pouco sem maiores esforços. Afinal, o trabalho consiste em apertar algumas teclas com alguma ordenação e sentido. Foi o que fiz (Creio). Escrevi, reuni material, editei outros e, resultou no que segue abaixo.

Nesse processo, reencontrei um grave depoimento do Dr. MacArthur que li há alguns anos que muito me impressionou, considerando inclusive, o seu longo e abençoado ministério pastoral:

Quando comecei no ministério, cerca de meio séculos atrás, eu esperava com certeza ter de lidar com investidas contra a Escritura por parte dos descrentes e mundanos. Eu estava preparado para isso. Os descrentes, por definição, rejeitam a verdade da Escritura e resistem à sua autoridade. (…) Mas desde o início do meu ministério até agora tenho testemunhado – e tive de lidar com – onda após onda de ataques contra a Palavra de Deus vindos, na maioria das vezes, de dentro da comunidade evangélica. No decorrer do meu ministério, quase todos os mais perigosos assaltos contra a Escritura que tenho visto têm vindo da parte de professores de seminário, pastores de mega igrejas, charlatães carismáticos da televisão, autores evangélicos populares, “psicólogos cristãos” e bloggers evangélicos extremistas. (…) A Bíblia é tratada como massinha de modelar, espremida e conformada para adaptar-se aos inconstantes interesses da cultura popular.[6]

 A Inspiração e inerrância bíblica são verdades fundamentais da fé cristã, das quais dependem toda a nossa formulação teológica. Essas verdades permeiam toda a História da Igreja. É pura ingenuidade supor que o ensino destas doutrinas seja algo novo, posterior à Reforma, resultante da Ortodoxia do século XVII[7] ou fruto do “fundamentalismo” do século XX.[8] Na realidade, Jesus Cristo e os apóstolos[9] em nenhum momento sugeriram qualquer “engano”, “equívoco” ou “contradição” nas páginas do Antigo Testamento.

Os Pais da Igreja, os reformadores e os cristãos em geral – inclusive os Católicos[10] até o Vaticano II (1962-1965)[11] – jamais atribuíram à Bíblia qualquer tipo de erro. A Inspiração e a Inerrância das Escrituras são verdades que fazem parte do “Antigo evangelho” proclamado por Jesus Cristo, os apóstolos,[12] os reformadores, François Turretini (1623-1687), Archibald Alexander (1772-1851), Charles Hodge (1797-1878), Archibald A. Hodge (1823-1886), A. Kuyper (1837-1920), B.B. Warfield (1851-1921),  H. Bavinck (1854-1921), Louis Berkhof (1873-1957), J.G. Machen (1881-1937), David M. Lloyd-Jones (1899-1981), Boanerges Ribeiro (1919-2003), J.I. Packer (1926-2020), James M. Boice (1938-2000), John MacArthur, John Piper, e tantos outros.[13]

Um só Autor

É preciso deixar a Escritura ser Escritura. Com isso queremos dizer que não podemos impor teorias estranhas à Escritura para avaliá-la, antes, temos de partir do testemunho que a própria Escritura dá de si mesma.

A autoconsciência da Palavra a respeito de sua autoridade é resultante do Espírito que é o seu Autor. A igreja confessa a inspiração da Escritura porque crê no seu testemunho. Essa confissão também é parte da obra do Espírito que abre os nossos olhos para as evidências que sem a sua ação passariam despercebidas.

Nas Escrituras os profetas e os apóstolos falaram a Palavra de Deus dirigidos pelo Espírito Santo. Por isso, podemos afirmar de antemão, que a Escritura tem apenas um único Autor primário: O Espírito. É isto que queremos dizer quando declaramos, fazendo eco à afirmação de Paulo, de que a Escritura é “inspirada” por Deus.

A palavra “inspiração” não ocorre no Novo Testamento. Ela só aparece uma única vez no Antigo Testamento: “Mas ninguém diz: Onde está Deus que me fez, que inspira (Nãthan) = “dar”, “conceder”) canções de louvor durante a noite” (Jó 35.10) (ARA).[14]

No Novo Testamento, a palavra é decorrente de uma tradução interpretativa do texto de 2Tm 3.16, que diz: “Toda Escritura é inspirada por Deus…”. A expressão “inspirada por Deus” provém de um único termo grego, ??????????? (theopneustos), que só ocorre aqui. (Não aparece na LXX). Todavia, a tradução que temos (Almeida, Revista e Atualizada), segue aqui a Vulgata, que traduz, “divinitus inspirata”.[15]

A palavra  theopneustos não significa “ins-pirado” mas, sim “ex-pirado”; ou seja, ao invés de soprado para dentro, soprado para fora.

Este adjetivo, comenta Brown (1932-2019),

Não significa qualquer modo específico de inspiração, tal qual alguma forma de ditado divino. Nem sequer dá a entender a suspensão das faculdades cognitivas normais dos autores humanos. Do outro lado, realmente quer dizer algo bem diferente da inspiração poética. É um erro omitir o elemento divino no termo, transmitido por theo (The New English Bible faz assim, ao traduzir a frase; “toda escritura inspirada”).[16] É claro que a expressão não dá a entender que algumas escrituras são inspiradas, enquanto outras não são. Todas as Sagradas Escrituras expressam a mente de Deus; fazem assim, no entanto, com o alvo da sua operação prática na vida.[17]

O que Paulo nos diz é que toda e cada parte da Escritura Sagrada é soprada, exalada por Deus. A ênfase está na procedência divina. Em toda a redação da Escritura Deus esteve “expirando” os autores secundários. Ou, se tomarmos a palavra apenas no sentido passivo, diremos que “Deus em sua revelação é soprado pelas páginas das Escrituras”. Deste modo, podemos dizer que Deus é o Autor e o Conteúdo das Escrituras.

Warfield (1851-1921), em estudo germinal, comentando o texto de 2Tm 3.16, diz:

Numa palavra, o que se declara nesta passagem fundamental é, simplesmente, que as Escrituras são um produto divino, sem qualquer indicação da maneira como Deus operou para as produzir. Não se poderia escolher nenhuma outra expressão que afirmasse, com maior saliência, a produção divina das Escrituras, como esta o faz. (…) Paulo (…) afirma com toda a energia possível, que as Escrituras são o produto de uma operação especificamente divina.[18]

Definição de inspiração

Podemos definir a Inspiração como sendo a influência sobrenatural do Espírito de Deus sobre os homens separados por Ele mesmo, a fim de registrarem de forma inerrante e suficiente toda a vontade de Deus, constituindo este registro na única fonte e norma de todo o conhecimento cristão.[19]

Com isto, estamos dizendo que o Deus que se revelou, esteve “expirando” os homens que Ele mesmo separou para registrarem esta revelação.

A inspiração bíblica garante que seja registrado de forma veraz aquilo que a inspiração profética fazia com respeito à palavra do profeta, para que ela correspondesse literalmente à mente de Deus. Em outras palavras: a Palavra escrita é tão fidedigna quanto a Palavra falada pelos profetas; ambas foram inspiradas por Deus.

Van Groningen (1921-2014), coloca a questão nesses termos:

O Espírito Santo habitou em certos homens, inspirou-os, e assim dirigiu-os que eles, em plena consciência, expressaram-se na sua singular maneira pessoal. O Espírito capacitou homens a conhecer e expressar a verdade de Deus. Ele impediu-os de incluir qualquer coisa que fosse contrária a essa verdade de Deus. Ele também impediu-os de escrever coisas que não eram necessárias. Assim, homens escreveram como homens, mas, ao mesmo tempo, comunicaram a mensagem de Deus, não a do homem.[20]

A Bíblia é o registro infalível da Palavra de Deus. Deus fez com que os seus servos registrassem a sua vontade mediante a Revelação, Inspiração e Iluminação do Espírito; desta forma, o Deus Triúno é o Autor das Escrituras, sendo a Inspiração mais propriamente atribuída ao Espírito. (Cf. 2Sm 23.2; Mt 22.43; At 1.16; 4.24-26; 28.25; Hb 3.7-11; 9.6-8; 10.15-17; 1Pe 1.10-12[21]/2Tm 3.16; 2Pe 1.20-21).

Nas Escrituras temos todos os livros que Deus providencialmente quis que fossem escritos e preservados[22] para a nossa edificação.

Nas palavras de Calvino:

Aquelas [epístolas] que o Senhor quis que fossem indispensáveis à sua Igreja, Ele as consagrou por sua providência para que fossem perenemente lembradas. Saibamos, pois, que o que foi deixado nos é suficiente, e que sua insignificância não é acidental; senão que o cânon da Escritura, o qual se encontra em nosso poder, foi mantido sob controle através do grandioso conselho de Deus.[23]

Uma visão relapsa desse ponto[24] determina o fracasso teológico e espiritual da Igreja. “Uma compreensão certa da inspiração e da revelação é essencial para se distinguir entre a voz de Deus e a voz do homem”, observa corretamente MacArthur.[25]

É justamente devido ao fato de muitos cristãos terem negado de modo confessional e/ou vivencial a inspiração e inerrância das Escrituras, que tem havido tantas heresias em toda a história do Cristianismo. Esse desvio teológico, acerca destas doutrinas, tem contribuído de forma acentuada, para que os homens não mais discirnam a Palavra de Deus e, por isso, não possam gozar da sua operação eficaz levada a efeito pelo Espírito (Cf. 1Ts 2.13/Jo 17.17), caindo assim, na “rampa escorregadia”[26] da negação de outras doutrinas.

Entendo, ainda, que qualquer diálogo teológico produtivo deve começar tendo a inerrância bíblica como um pressuposto essencial. Fora disso, sinceramente, não creio que possa haver um colóquio satisfatório, edificante e esclarecedor. Comecemos pois, pela Inspiração e Inerrância das Escrituras, entendendo que a Inerrância e a Infalibilidade da Bíblia são decorrentes da sua Inspiração.

Definição de Inerrância

Quanto à questão da inerrância, é necessário que  se  diga,  que  ela não é uma teoria a respeito  da  Bíblia ou, uma filosofia moderna inventada pelos fundamentalistas ou conservadores. Conforme já declaramos, cremos que quando asseveramos com  vigor  a  inerrância  total  das Escrituras, estamos apenas dizendo o que a Escritura reivindica  para si mesma; desta forma, não estamos primeiramente, num ato preconcebido, defendendo a inerrância; mas,  sim,  afirmando a inerrância da Bíblia como uma doutrina que faz parte da essência do  Evangelho  o qual deve ser propagado em toda a sua extensão (At 20.27/ 2Tm 3.16; 2Pe 1.20-21). Além do mais, o fundamento desta doutrina repousa no Senhorio de Cristo o Autor e preservador de sua Palavra.[27]

Tomo aqui a definição apresentada por Feinberg (1938-2004):

A inerrância é o ponto de vista de que, quando todos os fatos forem conhecidos, demonstrarão  que  a Bíblia, nos seus autógrafos originais e corretamente interpretada, é inteiramente  verdadeira,  e nunca falsa, em tudo quanto afirma, quer no tocante à doutrina  e  à  ética,  quer no tocante às ciências sociais, físicas ou biológicas.[28]

Dito isso, no próximo post tomaremos um outro ponto para tratar do nosso assunto.

[1] Herman Bavinck, Dogmática Reformada, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 1, p. 439.

[2] Thomas Watson, A Fé Cristã: estudos baseados no Breve Catecismo de Westminster,  São Paulo: Cultura Cristã, 2009, p. 44.

[3] Abraham Kuyper, A Obra do Espírito Santo, São Paulo: Cultura Cristã, 2010. p. 111.

[4]Stº. Agostinho, A Doutrina Cristã, São Paulo: Paulus, 2002, (Patrística; 17), I.37, 41b, p. 79.

[5] D.M. Lloyd-Jones, O Combate Cristão, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1991, p. 103.

[6]John MacArthur, A suficiência da Escritura: Salmo 19. In:  John F. MacArthur, org.  A Palavra Inerrante, São Paulo: Cultura Cristã, 2018, p. 26.

[7] Conforme entendia, por exemplo, Karl Barth (1886-1968). (K. Barth, Church Dogmatics, Edinburgh: T. & T. Clark, 1960, I/1, p. 126-128). Também sustentam este ponto Rogers e McKim (Vejam-se: Jack Rogers, Inerrancy: In: Donald W. Musser; Joseph L. Price, eds. A New Handbook of Christian Theology, Nashville: Abingdon Press, 1992, p. 255; Jack Rogers; Donald McKim, Authority of the Bible: An Historical Approach, New York: Harper & Row, 1979, p. 176ss., 273).

[8] Conforme sugere a ex-freira Karen Armstrong (Ver: Karen Armstrong, Em Nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo, São Paulo: Companhia das Letras, 2001, p. 199).

[9] Veja-se: Edwin A. Blum, The Apostle’s of Scripture: In: Norman L. Geisler, ed. Inerrancy, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1980, p. 39-53.

[10]Encontramos uma descrição objetiva da questão em George: “No século XVI, a inspiração e a autoridade das Escrituras Sagradas não era um ponto de debate entre católicos e protestantes. Todos os reformadores, até mesmo os radicais, aceitavam a origem divina e o caráter infalível da Bíblia. A questão que surgiu na Reforma foi sobre o modo como a autoridade divinamente comprovada das Escrituras Sagradas estava relacionada à autoridade da igreja e da tradição eclesiástica (católicos romanos), por um lado, e ao poder da experiência pessoal (espiritualistas), pelo outro” (Timothy George, Teologia dos Reformadores, São Paulo: Vida Nova, 1993, p. 312). (Do mesmo modo, Gleason L. Archer, Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas, São Paulo: Vida, 1997, p. 19).

[11] O Concílio Vaticano II declarou o seguinte: “Deve-se professar que os livros da Escritura ensinam com certeza, fielmente e sem erro a verdade que Deus em vista da nossa salvação quis fosse consignada nas Sagradas Escrituras” (Compêndio do Vaticano II, 5. ed. Petrópolis, RJ.: Vozes, (1971), II.3.11. § 179, p. 129). Todavia, Packer (1926-2020) observa com acuidade, que essa assertiva “foi redigida com o propósito de funcionar como buraco no dique da inerrância bíblica, e é certamente assim que os teólogos católicos romanos a partir do Vaticano II têm feito uso desta afirmação” (J.I. Packer, Confrontando os Conceitos dos Nossos Dias Acerca da Escritura: In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, São Paulo: Vida Nova, 1982, p. 83. Veja-se, por exemplo, De Fraine, Inspiração: In: A. Van Den Born, redator. Dicionário Enciclopédico da Bíblia, 2. ed. Petrópolis, RJ.: Vozes, 1977, seção 4, p. 734.

[12]Richardson (1905-1975), mesmo não compartilhando do conceito de “inerrância”, teve de admitir que “A crença na inspiração total das Escrituras, bem como as próprias Escrituras, herdara-a a Igreja Apostólica do Judaísmo. Nos tempos do Novo Testamento, tanto os judeus da Palestina como em geral os da diáspora achavam que os Profetas e as Escrituras tinham aquela mesma autoridade incondicional que em tempos anteriores somente se dava à Lei (…). Os escritores do Novo Testamento pensavam, como os judeus em geral, nesse assunto da autoridade das Escrituras. Citavam a Bíblia grega, ou Septuaginta, como escritura inspirada: Deus falara pelos seus profetas nas Santas Escrituras, e estas são citadas como sendo a expressão direta do próprio Deus” (Alan Richardson, Apologética Cristã, 2. ed. Rio de Janeiro: JUERP., 1978. p. 163-164).

[13]Vejam-se: R. Laird Harris, Inspiration and Canonicity of the Scriptures, Greenville: SC. A. Press, 1995, p. 55-64; John H. Gerstner, A Doutrina da Igreja Sobre a Inspiração Bíblica: In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, p. 25ss. Para uma visão panorâmica da discussão contemporânea a respeito da autoridade da Bíblia, veja-se: Harvie M. Conn, A Historical Prologue: Inerrancy, Hermeneutic and Westminster: In: Harvie M. Conn, Inerrancy and Hermeneutic, 2. ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1990, p. 15-34.

[14] O verbo é traduzido da mesma forma em BJ. ARC e ACR traduzem mais literalmente, por “dá”

[15] A expressão completa é: “Omnis scriptura divinitus inspirata”.

[16] De fato, assim lemos na The New English Bible: New Testament, Great Britain: Oxford University Press, 1961: “Every inspired scripture”. Mesmo equívoco comete ARC. Veja-se: uma boa discussão sobre este ponto In: Edwin A. Blum, The Apostles’ of Scripture: In: Norman L. Geisler, ed. Inerrancy, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1980, p. 45ss.

[17] C. Brown, Escritura: In: O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 2, p. 103-104. Veja-se a análise da questão In: Homer C. Hoeksema, The Doctrine of Scripture, Grand Rapids, Michigan: Reformed Free Publishing Association, 1990, p. 40ss.

[18] B.B. Warfield, The Inspiration of the Bible: In: The Works of Benjamin B. Warfield, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1981, v. 1, p. 79. “Paulo não está apresentando uma nova teoria sobre a inspiração; ele está pronunciando o ponto de vista de Jesus a respeito da Bíblia” (J. Ligon Duncan III, A natureza, os benefícios e os efeitos da Escritura: In:  John MacArthur,  org. A Palavra Inerrante, São Paulo: Cultura Cristã, 2018, [p. 93-102], p. 98).

[19] “A inspiração é (…) definida como uma influência sobrenatural exercida sobre os escritores sagrados pelo Espírito de Deus, em virtude do qual a confiabilidade divina é dada aos seus escritos” (B.B. Warfield, A Inspiração e autoridade da Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 2010, p. 106).

[20] Gerard Van Groningen, Revelação Messiânica no Velho Testamento, Campinas, SP.: Luz para o Caminho, 1995, p. 64-65. Veja-se também: J. Gresham Machen, Cristianismo e Liberalismo, São Paulo: Os Puritanos, 2001, p. 78-79.

[21]É muito esclarecedora a interpretação dessa passagem (1Pe 1.10-12) apresentada por Ferguson. Veja-se: Sinclair B. Ferguson, O Espírito Santo e as Sagradas Escrituras: Inerrância e Pneumatologia: In: John F. MacArthur, org.,  A Palavra Inerrante, São Paulo: Cultura Cristã, 2018,  [p. 263-281], p. 267-268.

[22]Ver João Calvino, As Institutas, I.8.10-12. “A doação das Escrituras é um aspecto da providência abrangente de Deus na história” (Sinclair B. Ferguson, O Espírito Santo e as Sagradas Escrituras: Inerrância e Pneumatologia: In: John F. MacArthur, org., A Palavra Inerrante, p. 269).

[23]João Calvino, Efésios, São Paulo: Paracletos, 1998, (Ef 3.3), p. 86.

[24] Uma das formas sutis de desviar a nossa atenção deste ponto, é dizer-nos que este assunto não é algo realmente sério. (Veja-se: Gleason L. Archer, Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas, São Paulo: Vida, 1997, p. 30).

[25] John F. MacArthur, Os Carismáticos, São Paulo: Fiel, 1981, p. 19. Veja-se também, J.I. Packer, Confrontando os Conceitos dos Nossos Dias Acerca da Escritura: In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, p. 76-77.

[26]Vejam-se: J.I. Packer, Confrontando os Conceitos dos Nossos Dias Acerca da Escritura: In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, p. 76,77,88,89; P.D. Feinberg, Bíblia, Inerrância e infalibilidade da: In: Walter A. Elwell, ed. Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1990, v. 1, p. 182-183. Agostinho (354-430), que na questão do Cânon nem sempre foi dos mais lúcidos, raciocina de forma lógica e objetiva na questão da inerrância, dizendo: “Numa autoridade tão alta (i.é, a Escritura), a admitir uma só mentira oficiosa não deixará sobrar uma só passagem daquelas que parecem difíceis para praticar ou crer, que, segundo a mesma regra altamente perniciosa, não possa ser explicada como mentira feita pelo autor deliberadamente para servir a algum propósito…” (Apud J.I. Packer, Confrontando os Conceitos dos Nossos Dias Acerca da Escritura: In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, p. 88). Para Agostinho, ser “canônico”, significa ser verdadeiro. (Santo Agostinho, A Cidade de Deus Contra os Pagãos, 2. ed. Petrópolis, RJ.: Vozes, 1990, v. 2, XVIII.38. p. 355).

[27] Veja-se: Kenneth S. Kantzer,  Os Evangélicos e a Doutrina da Inerrância:  In: James M. Boice, ed. O Alicerce da Autoridade Bíblica, São Paulo: Vida Nova, 1982, p. 176.

[28]P.D. Feinberg, Bíblia, Inerrância e infalibilidade da: In: Walter A. Elwell, ed. Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1990, v. 1, [p. 179-185], p. 180.  Norman L. Geisler, ed. Inerrancy, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1980, p. 294.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-espirito-e-a-escritura-capitulo-1/

Nota do Editor: Este artigo é um recurso selecionado para a Semana da Inerrância Bíblica do Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho, uma semana onde estamos, juntos com a igreja verdadeira, proclamando a inerrância, suficiência e autoridade da Bíblia, que é a Palavra de Deus. Desfrute e compartilhe destes conteúdos e tenha sua fé na inerrante Palavra de Deus fortalecida!

Importa se a Bíblia é errante ou inerrante, falível ou infalível, inspirada ou não inspirada? Qual é o motivo de tanto alvoroço sobre a doutrina da inerrância da Bíblia? Por que os cristãos debatem essa questão? Que diferença faz uma Bíblia inerrante?

Antes de responder a essa pergunta, devemos considerar de que maneira a inerrância não faz diferença. A Declaração de Chicago sobre a Inerrância Bíblica afirma:

AFIRMAMOS que uma confissão da plena autoridade, infalibilidade e inerrância das Escrituras é vital para uma sólida compreensão de toda a fé cristã. Afirmamos ainda que tal confissão deve levar a uma crescente conformidade à imagem de Cristo. NEGAMOS que tal confissão seja necessária para a salvação. No entanto, negamos ainda que a inerrância possa ser rejeitada sem graves consequências tanto para o indivíduo quanto para a igreja. (Artigo 19.o)

A declaração atinge um equilíbrio delicado. Ela afirma que a doutrina da inerrância é “vital para uma boa compreensão de toda a fé cristã” e que negá-la tem graves consequências para o indivíduo e para a igreja. No entanto, essa afirmação também deixa claro que a crença na inerrância não é necessária para a salvação. Embora a inerrância seja crucial para compreender a fé cristã e “aumentar a conformidade com a imagem de Cristo”, uma pessoa não precisa se apegar a ela para ser cristã.

A Autoridade de Cristo

Mas que diferença faz a inerrância das Escrituras? Por que isso importa? Há muitas maneiras pelas quais isso importa muito. No entanto, em última análise, a inerrância das Escrituras não é uma doutrina sobre um livro. A questão é a pessoa e a obra de Cristo.

Permitam-me que exemplique. Anos atrás, eu estava falando na Filadélfia sobre a questão da autoridade das Escrituras. Depois de minha palestra, desci para a frente da igreja e vi um homem vindo em minha direção. Instantaneamente, reconheci seu rosto, mesmo tendo passado cerca de vinte anos desde que o vi pela última vez. Seu nome era Charlie. Éramos colegas de quarto na faculdade e parceiros de oração. Fizemos nosso caminho por meio da multidão e nos abraçamos.

Saímos da conferência e saímos para jantar. Enquanto nos sentávamos, Charlie me disse: “Antes de termos uma conversa, há algo que tenho que lhe dizer”. Eu disse: “O que seria?” Ele me disse: “Eu não acredito mais no que eu costumava acreditar sobre as Escrituras quando estávamos na faculdade juntos. Naquela época, eu acreditava na inerrância, mas estive no seminário e fui exposto a críticas mais elevadas. Eu simplesmente não acredito mais que a Bíblia seja inerrante. Eu queria deixar isso bem claro para que possamos continuar a partir disso.” Eu respondi: “Tudo bem, Charlie, mas deixe-me perguntar-lhe o seguinte. O que você ainda acredita dos nossos velhos tempos?” E triunfante Charlie disse: “Ainda creio que Jesus Cristo é meu Salvador e meu Senhor”. Fiquei feliz em ouvir isso, mas então comecei a fazer perguntas que claramente deixavam Charlie desconfortável.

Eu perguntei: “Charlie, como Jesus é o Senhor de sua vida?” Ele respondeu: “O que você quer dizer?” Eu disse: “Bem, um senhor é alguém que exerce autoridade sobre você, que lhe dá ordens de marcha, que tem a capacidade de obrigá-lo a obedecer e que exige que você se submeta à obrigação e ao dever. Se Cristo é seu Senhor, você não está dizendo que Ele tem autoridade soberana sobre você?” “Sim”, disse ele.

Eu sondei um pouco mais profundamente: “Como Cristo exerce essa soberania sobre você? Como você recebe dele suas ordens de marcha? Aparentemente não é da Bíblia.” Charlie pensou por um momento: “Eu recebo isso da igreja”. Eu disse: “Ok, qual igreja? A Igreja Metodista, a Igreja Episcopal, a Igreja Católica Romana ou a Igreja Presbiteriana?” Ele respondeu: “A Igreja Presbiteriana”. Então perguntei: “A Igreja Presbiteriana em Wichita, a Igreja Presbiteriana em Cincinnati ou a Igreja Presbiteriana na Filadélfia — qual igreja?” Ele respondeu: “A Assembleia Geral”. Eu respondi: “Qual Assembleia Geral?” Ele finalmente admitiu: “Bem, tenho alguns problemas que ainda não resolvi”. Eu disse: “Você certamente tem problemas que ainda não resolveu. Você quer afirmar o Senhorio de Cristo, mas seu Senhor é impotente. Ele não tem como transmitir qualquer mandamento a você, porque você está acima dos mandamentos registrados de Cristo nas Escrituras. Você se coloca sobre eles em juízo crítico.”

A Integridade de Cristo

Nesse ponto, nossa conversa mudou da questão da autoridade para a questão da salvação. Perguntei a Charlie: “O que seria necessário para Jesus salvá-lo? Se Jesus pecasse, Ele poderia se salvar? Ele poderia salvá-lo?” Ele reconheceu que se Jesus fosse um pecador, Ele não poderia se salvar, muito menos salvar Charlie e eu. Mas então Charlie perguntou: “Que diferença faz se acreditamos na inerrância? E como o fato de Jesus ser sem pecado se relaciona com o seu ponto?” “Porque Charlie”, eu disse, “Jesus ensinou a inerrância”.

Minha conversa com Charlie demonstrou um fenômeno interessante. Charlie, como muitos estudiosos bíblicos contemporâneos que negam a inerrância, concordou que Jesus de Nazaré acreditava e ensinava o que hoje chamaríamos de doutrina da inerrância. Ao mesmo tempo, como muitos estudiosos bíblicos contemporâneos que negam a inerrância, Charlie confessou Jesus como Seu Senhor e Salvador. Mas isso é inconsistente, e eu queria apontar isso para o meu amigo. Então eu perguntei a ele: “Ok, agora você não está discordando de mim ou de B. B. Warfield ou Charles Hodge da antiga Escola de Princeton. Agora você está brigando com Jesus, os apóstolos e os profetas. Eles estavam errados?” Ele disse: “Sim, eles estavam errados”. “Ok”, eu disse. “Pense seriamente nisso. Quais são as implicações de Jesus estar errado sobre Sua doutrina das Escrituras?” Charlie, um teólogo astuto, disse: “Olha, R.C., que diferença faz se Jesus estava errado? Jesus não precisa ser onisciente para ser meu Salvador”. Eu concordei: “Ele não”.

A questão em nossa conversa, no entanto, não era a onisciência. Quando falamos em onisciência, estamos falando de um atributo de Deus. Ou seja, Deus sabe de tudo. O ponto de Charlie era que Jesus – tocando sua natureza humana – não sabia de todas as coisas. Ele então foi direto à Bíblia para prová-lo, apontando, por exemplo, que Jesus não sabe o dia e a hora de Sua volta (Mt. 24.36). Mas a conversa que tive com Charlie não foi realmente sobre onisciência. Na verdade, tratava-se da impecabilidade de Jesus.

Tocando Sua natureza humana, Jesus não é obrigado a ser onisciente para ser meu Salvador. No entanto, Ele indispensável que ele seja sem pecado. Jesus seria contado entre os transgressores por ensinar um erro. Ele alegou falar com base na autoridade de Seu Pai (João 8.28; 14.10). Ele também declarou: “Eu sou a verdade” (João 14.6). Essa é a mais alta reivindicação à autoridade docente já proferida. Se um homem que afirma ser a verdade e não dizer nada a não ser pela autoridade divina ensina o erro, isso é pecado. E se Ele pecar uma vez, não temos um Salvador. É isso que está em jogo.

Quando eu expliquei isso para Charlie, ele me disse: “Eu tenho um problema”. Ao que eu respondi: “Sim, você tem. Você quer se livrar da visão de Jesus das Escrituras e se apegar a Ele como seu Salvador e Senhor. Você está em terrenos muito instáveis, se quiser ser consistente.” Charlie vivia na brisa deliciosa de uma feliz incoerência. Mas você vê qual é o problema aqui? É a integridade de Cristo.

Charlie é um bom exemplo de uma pessoa que pode negar a inerrância, mas ainda crê em Jesus como Senhor e Salvador. Mas isso só é possível se alguém for inconsistente. Felizmente, Deus não exige consistência perfeita em nossa teologia para a salvação. Se fosse esse o caso, nenhum pecador poderia ser salvo, porque nenhum pecador se apega a uma teologia perfeita. Isso não significa, no entanto, que devamos nos contentar com a incoerência. No fim das contas, a inerrância é inseparável da cristologia. Se Jesus não ensinasse essa visão das Escrituras, a discussão acabaria. A questão não é a sacrossantidade de um livro, de um “papa de papel” ou da bibliolatria. O que está em jogo é a integridade da pessoa e da obra de Jesus. Ele só pode nos salvar se Ele for sem pecado, e Ele é sem pecado somente se todos os Seus ensinamentos — incluindo o que Ele ensina sobre as Escrituras — forem verdadeiros.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/que-diferenca-faz-uma-biblia-inerrante/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/semana-da-inerrancia-biblica/

Olá e bem-vindos de volta ao podcast nesta sexta-feira. Bem, o que é o amor? Essa é uma pergunta atemporal. Como você sabe, Pastor John, de tempos em tempos recebemos perguntas sobre a natureza do amor – o amor de Deus por nós, nosso amor por Deus, nosso amor uns pelos outros – e o que significa que “Deus é amor”, como 1 João 4.8 nos diz. Além disso, também recebemos perguntas sobre como a alegria se relaciona com o amor, o que faz parte do que entendemos por hedonismo cristão. Você mencionou um tempo atrás que estava trabalhando em 2 Coríntios recentemente e viu algo que se relaciona a todas essas perguntas que eu acabei de mencionar e as une de uma maneira surpreendente. Você pode resumir sua descoberta de 2 Coríntios e explicar como ela toca todas essas perguntas sobre amor e alegria?

Eu posso tentar isso. Essa descoberta foi surpreendente, não só por ser tão simples, mas por possuir vastas implicações para a natureza do próprio Deus, em como ele ama a si mesmo, em como nós o amamos, em como ele nos ama – mas também, foi surpreendente porque o que eu vi não foi algo complicado, inacessível e de difícil entendimento nos escritos de Paulo, mas algo que ele menciona em uma interação prática com os coríntios acerca de seus planos de viagem. Você não espera encontrar grandes implicações desta natureza da realidade quando alguém está falando sobre seus planos de viagem.

Alegria de Paulo e Deles

Deixe-me ler 2 Coríntios 2.1-4 e fazer três observações enquanto passamos por este texto. E essas três observações são incrivelmente vastas em suas implicações.

1. A alegria dos outros é a sua alegria.

Aqui está o que ele escreveu: Isto deliberei por mim mesmo: não voltar a encontrar-me convosco em tristeza. Porque, se eu vos entristeço, quem me alegrará, senão aquele que está entristecido por mim mesmo? (2 Coríntios 2.1-2).

Assim, a primeira observação que faço é que a razão pela qual Paulo decide não fazer uma visita dolorosa é porque, se a alegria deles diminui, a alegria de Paulo diminui, o que implica em que alegria dos coríntios é, em alguma medida, a alegria de Paulo. Ele encontra sua alegria na alegria deles. Se a deles sobe, a dele sobe; se a deles desce, a dele desce. Essa é a observação número um. A alegria de Paulo é, em certa medida, a deles, ou a deles é, em alguma medida, a dele, de modo que, se a deles cair – o que uma visita dolorosa causaria – a dele cairia. Ele não quer isso, então ele não vai.

2. A sua alegria é a alegria dos outros.

Ele continua, “E isto escrevi para que” – então ele está escrevendo esta carta em vez de ir – “quando for, não tenha tristeza da parte daqueles que deveriam alegrar-me”. Agora, por que Paulo não queria ficar triste? Ele diz o seguinte: “confiando em todos vós de que a minha alegria é também a vossa.” (2 Coríntios 2.3).

Então, minha segunda observação é que a razão pela qual Paulo escreveu uma carta em vez de fazer essa visita dolorosa é que a alegria dele era a alegria dos coríntios. Isso é o que ele diz. Eu não estou eu mesmo deduzindo isso como uma implicação. Ele apenas diz: “minha alegria seria a alegria de todos vocês.” Assim, se a alegria dele diminuísse por conta de uma visita dolorosa, a alegria deles também iria diminuir, porque sua alegria é, em alguma medida, diz ele, a alegria deles. Essa é minha segunda observação.

3. O amor encontra alegria na alegria dos outros.

Agora, aqui está o resto do texto, 2 Coríntios 2.4. Ele descreve o mesmo desejo agora – não fazer uma visita dolorosa, mas sim escrever a eles – apenas desta vez em termos de ser motivado não pela alegria, mas pelo amor. Aqui está o que ele diz: “Porque, no meio de muitos sofrimentos e angústias de coração, vos escrevi, com muitas lágrimas, não para que ficásseis entristecidos, mas para que conhecêsseis o amor que vos consagro em grande medida.”

Então, minha terceira observação é que, na mente de Paulo, amor significa encontrar nossa alegria na alegria do outro, naquele que é amado. Ele não queria que sua alegria fosse prejudicada porque a alegria deles era a alegria de Paulo. E ele não queria que a alegria dele fosse prejudicada porque a alegria dele era a alegria dos coríntios. E depois recua e diz: “para que vocês conheçam o amor”.

Sabemos que Paulo está escrevendo como cristão e, de outras coisas que ele diz até mesmo neste livro, que a alegria cristã é a alegria que tem Deus em Cristo como seu foco. Então, a definição de amor que ele dá aqui é esta: amor é encontrar a nossa alegria na alegria do amado em Deus. Quando eles têm alegria em Deus, essa é a nossa alegria, e estamos dispostos a dar nossas vidas para trazer sua alegria em Deus. Deus está disposto a dar sua vida para trazer a nossa alegria em Deus.

O amor dentro da Trindade

Agora, precisamos dar um passo atrás e testar isso, para ver se estamos em algo aqui, e acho que estamos em algo muito significativo.

Vamos começar testando isso com o amor supremo – “Deus é amor” (1 João 4.8). Antes que houvesse criação, Deus era Deus, e Deus era amor. O que significa que na comunhão da Trindade, antes de haver pessoas para amar, Deus era amor. E na comunhão da Trindade – Pai, Filho e Espírito Santo – Deus estava amando a Deus. Em Mateus 3.17, Deus diz a seu Filho: “Este é o meu Filho amado. E então ele diz: “em quem me comprazo” – isto é, encantado, alegre. É isso que significa para o Pai amar o Filho. “Eu gosto do meu Filho infinitamente. Ele é perfeitamente agradável, e é isso que significa amá-lo.” Diz a mesma coisa em João 14.31 sobre o Filho amar o Pai.

Assim, dentro da Trindade, amar é estar infinitamente satisfeito, infinitamente encantado, infinitamente alegre uns com os outros. E o que os torna agradáveis? O que torna o Pai agradável ao Filho e o Filho agradável ao Pai? O que os torna agradáveis é que eles são o tipo de pessoa – cada um deles é o tipo de pessoa – que está perfeitamente satisfeito com o que é perfeitamente agradável. Isso é o que significa ser justo, santo, justo, bom – ou seja, Deus. Eles encontram sua alegria na alegria do amado em Deus. O Pai se deleita no Filho porque o Filho está se deleitando perfeitamente no Pai (e vice-versa). Assim, a definição que Paulo usou funciona eternamente na Divindade.

Amor entre Deus e nós

Agora, o que dizer do amor de Deus por nós? Aqui está o Salmo 147.10-11: “Agrada-se o Senhor”. Fixe isso em sua mente: o deleite de Deus. O que agrada a Deus? “[Ele] Não faz caso da força do cavalo, nem se compraz nos músculos do guerreiro. Agrada-se o Senhor dos que o temem e dos que esperam na sua misericórdia.”Agora, se a esperança é o anseio e a expectativa de algo no futuro com o qual você se deleita – que o faria feliz -, então esse salmo ensina que Deus se deleita naqueles que se deleitam nele.

Ou seja, o amor de Deus por nós é o fato de Deus encontrar sua alegria em nossa alegria nele. E podemos acrescentar, então, a ação: Deus age para garantir nossa alegria nele, e age à custa da vida de seu próprio Filho, que é o que a Bíblia enfatiza sobre o aspecto surpreendente desse amor.

E quanto ao nosso amor por Deus? 1 Timóteo 1.11 diz que Deus é um Deus feliz, um Deus bendito (Makarios). E vimos que, na comunhão da Trindade, Deus é um Deus feliz. Ele está se deleitando na comunhão da Trindade. Deus é um Deus eternamente feliz. Então, para nós, amar a Deus é ser feliz por ele ser Deus. Amar a Deus é dizer: “Deus, você é Deus, e eu estou feliz, e você me satisfaz. Você é maravilhoso. Você é perfeito. Eu adoro, eu valorizo, estou satisfeito em você.” E nosso amor por Deus, então, é encontrar nossa alegria na alegria de Deus, que é alegria em Deus – Pai, Filho e Espírito Santo.

Amor entre nós e os outros

Mais uma aplicação. E o nosso amor um pelo outro? Em 2 Coríntios 8.2, Paulo diz que os macedônios tinham uma abundância de alegria na graça de Deus. Era abundante, transbordava. E então ele chama de amor em 2 Coríntios 8.8 quando esta alegria – esta alegria na graça, na graça de Deus – transborda em generosidade para os santos pobres em Jerusalém.

E o que é generosidade? Generosidade é o anseio de dar para que os outros experimentem mais alegria. É isso que você faz quando é generoso. Você quer que as pessoas tenham suas vidas melhoradas. Você quer que elas tenham mais alegria, alegria mais duradoura, alegria mais profunda no que deve dar-lhes a alegria mais profunda – neste caso, mais alegria na vida (eles eram pobres, estavam sofrendo, estavam morrendo). Ele quer mais alegria na vida e mais alegria em Deus em como eles vivem. Assim, o amor é o transbordamento da alegria dos macedônios à medida que se expande para incluir os pobres santos em Jerusalém nessa mesma alegria na graça de Deus.

Então, para meu espanto – e eu ainda estou impressionado com isso – uma simples definição de amor, aparecendo na explicação de Paulo de seus planos de viagem em 2 Coríntios 2, acaba por ser tão profundo e de longo alcance quanto possível. O amor é encontrar a nossa alegria na alegria do amado em Deus – e a nossa vontade de morrer para que isso aconteça – o que prova ser a essência do amor na Trindade, o amor em Deus por nós, o nosso amor por Deus e o nosso amor uns pelos outros. E mostra como a alegria é central na definição da realidade final.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/qual-e-a-essencia-do-amor/

Encontrar prazer na culinária é algo que sempre me cativou. A combinação de diferentes aromas e texturas durante o preparo de uma refeição é, para mim, uma experiência única. Recentemente, ao preparar um arroz de forno, comecei por separar todos os ingredientes que queria usar. Piquei e coloquei cada um deles alinhados sobre a tábua. Quantas cores lindas! O pimentão vermelho e amarelo, cebolas brancas, o tomate vermelhinho, ervilhas e salsinha dando um toque verde, o frango refogado e desfiado com um tom dourado e por fim o arroz. O toque especial: o tempero. Ao misturar tudo em um grande refratário, pude sentir o aroma delicioso que subia daquela combinação. O resultado foi uma refeição deliciosa. Isso me fez refletir sobre a comunidade de Cristo.

Temos uma grande tendência de querer viver no corpo de Cristo cercado por amigos iguais a nós. É como se ajuntássemos em uma frigideirinha apenas uma cor de pimentão. Os mesmos gostos musicais, o mesmo nível teológico, a mesma faixa de idade, o mesmo quarto do acampamento de 15 anos atrás. 

Por mais que misturemos o mesmo tipo e cor de pimentões em uma frigideira, eles não deixarão de ser pimentões e de terem o mesmo gosto. Da mesma forma acontece quando nos fechamos em “panelinhas” dentro da comunidade e não permitimos que pessoas diferentes tragam sabores, aromas e texturas para as nossas vidas. Tratamos a igreja como um clube de amigos e não como uma comunidade de irmãos em Cristo. 

Um grupo de amigos é caracterizado por uma união formada a partir de afinidades pessoais, interesses comuns e experiências compartilhadas, sem necessariamente ter uma base espiritual comum. Nesse contexto, as relações são mais diversificadas, e abrangem uma variedade de aspectos sociais e pessoais. Você pode, por exemplo, ter um grupo de amigas do clube crochê ou do time de vôlei, cujo único interesse comum é o que diz respeito à atividade praticada. 

Cristo é o elo que une essa irmandade

Em contraste, um grupo de irmãos em Cristo se destaca por um compromisso espiritual compartilhado, onde a fé cristã serve como fundamento central. Os membros desse grupo consideram-se parte da família espiritual de Deus, compartilhando não apenas momentos sociais, mas também uma jornada espiritual comum. O propósito vai além dos interesses individuais, incluindo crescimento espiritual, estudo bíblico e apoio mútuo na caminhada de fé. Cristo é o elo que une essa irmandade.

A tendência de um grupo de amigos é a de pensar que um pertence ao outro por causa do vínculo criado, seja pelo tempo, seja pelo interesse em comum. Por mais que haja uma grande afeição entre os membros, passa a existir um sentimento de posse de um para com os outros e dos outros para com o um. A “panelinha” é então, fechada com uma tampa hermética, impedindo a entrada ou saída de pessoas. Nesse contexto, expectativas são geradas e, se frustradas, geram mágoa, tristeza e, como o elo que une esse relacionamento é frágil, pode gerar um rompimento permanente da amizade. 

A diferença de se viver uma comunidade de irmãos em Cristo, é que ela só pode existir em e por meio de Jesus. Não pertencemos uns aos outros, pertencemos a ele. Não me uno a outra pessoa pela nossa história ou pelos nossos interesses pessoais, mas unicamente através do que Cristo fez por mim e em mim e do que Cristo fez por ela e nela. O que determina a nossa irmandade é o fato de que Cristo nos uniu por meio de seu sangue e que pertencemos a ele. E quanto mais profunda for essa convicção em nós, menos nos importaremos com as nossas diferenças e mais nos dedicaremos uns aos outros em amor e serviço. O elo é, não somente forte, mas eterno.

Como resultado dessa perspectiva, passamos a contemplar a comunidade não com demandas e necessidades, mas com corações generosos e prontos para doar. A gratidão a Deus se torna o fundamento dos relacionamentos, as expectativas se alinham às coisas celestiais, evitando assim frustrações. O amor dedicado uns aos outros não é motivado por interesses egoístas, mas sim pelo transbordar do amor divino. O abandono de sentimentos prejudiciais, como maldade, engano, hipocrisia, inveja e maledicência (1 Pedro 2.1), dá lugar à evidência do fruto do Espírito, manifestando-se em paz, amor, bondade, longanimidade, fé, mansidão e domínio próprio (Gálatas 5.22). Sob esse novo foco, descortinamos a verdadeira essência da vida em comunidade, onde o amor genuíno e o serviço desinteressado florescem, refletindo a natureza daquele a quem somos chamadas a imitar.

E é dentro desse contexto de irmãos em Cristo, unidos pelo elo permanente e eterno, que encontraremos amigos mais chegados que irmãos (Provérbios 18.24), encontraremos o amigo que ama em todo tempo, e que na angústia se torna irmão (Provérbios 17.17). Teremos amigos que nos ajudarão a levantar em amor e humildade e nos alegraremos por não estarmos a sós nessa jornada (Eclesiastes 4.10). 

O resultado disso é que abraçaremos a diversidade não como um obstáculo ou empecilho, mas como uma valiosa fonte de graça que contribui para nosso contínuo crescimento espiritual em que ferro afia ferro (Provérbios 27.17). Reconheceremos que cada parte do corpo de Cristo, cada pessoa em suas distinções, é uma peça vital para a completude e a riqueza da comunidade. Enxergaremos as diferenças não como divisões, mas como complementos que fortalecem o todo. A panelinha perderá a tampa e os pimentões vermelhos se ajuntarão a uma diversidade de ingredientes que juntos e combinados resultarão na beleza da comunidade cristã.

Querida irmã, que possamos nos lembrar que a unicidade de Cristo é o tempero que une nossa irmandade, transcende nossas diferenças e nos inspira a viver em amor e serviço mútuo. Assim como uma refeição se torna extraordinária com a variedade de sabores, a comunidade cristã se torna verdadeiramente enriquecedora quando permitimos que as diferentes experiências e dons de cada membro contribuam para a complexidade e beleza de nossa jornada conjunta. Que possamos ser como um banquete, onde cada “ingrediente” único adiciona sabor e textura, criando uma experiência comunitária que reflete a profunda unicidade encontrada em Cristo.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/comunidade-crista-e-panelinhas/

Resumo: No meio intelectual atual, o orgulho e a preguiça são os dois principais vícios na interpretação bíblica. O orgulho partidário protege suas crenças por trás do escudo da política identitária, enquanto a preguiça sistêmica indiferentemente dá de ombros à busca da própria verdade. Em resposta, os intérpretes da Bíblia de hoje precisam de mais do que o tipo certo de método; eles precisam ser o tipo certo de pessoas: leitores marcados pela virtude interpretativa e não pelo vício interpretativo. Com ousadia, opõem-se à preguiça sistêmica e proclamam o que Deus disse. Ao mesmo tempo, com humildade, resistem ao orgulho partidário e permanecem humildemente abertos à correção. Enquanto isso, as igrejas locais têm a oportunidade de formar uma cultura de leitura virtuosa, lugares que formam leitores da Bíblia para serem pessoas de virtude interpretativa.

A quantidade de livros sobre leitura e interpretação da Bíblia parece não ter fim. Vinte e cinco anos atrás, publiquei um desses livros: Is There a Meaning in this Text? The Bible, the Reader, and the Morality of Literary Knowledge (Edição em português: Há um Significado neste Texto?, Editora Vida, 2005)^[1].Estávamos no auge da teoria pós-moderna, e eu queria fornecer uma alternativa cristã a dois pecados capitais de interpretação: o orgulho moderno (uma crença muito confiante na razão, na verdade e no método) e a preguiça pós-moderna (uma descrença muito duvidosa).

Eu acreditava então – como ainda acredito – que o cristianismo bíblico, por definição, depende de ser “bíblico”, que ser bíblico requer uma visão elevada da Escritura e a sabedoria para lê-la corretamente, que ler corretamente é desafiador em todas as épocas, e que ler corretamente requer que você seja mais um santo do que um estudioso.^[2] Também acredito que cumprir a Grande Comissão de Jesus para fazer discípulos de todas as nações envolve ajudar os seguidores de Jesus a seguir a Palavra de Deus onde ela conduz com mentes e corações, tornando-se assim leitores e realizadores.

Há um lugar para métodos exegéticos, em aprender a ler a Bíblia corretamente, mas mesmo os hereges podem saber como analisar verbos, diagramar sentenças e assim por diante. Os métodos por si só não são garantia de verdade, e é por isso que terminei meu texto de hermenêutica com uma seção sobre a importância da humildade e da convicção – qualidades do leitor, e não passos de um processo impessoal.

Da virtude intelectual à virtude interpretativa

A hermenêutica pode ser “a ciência da interpretação textual”. Porém, uma boa leitura, como uma boa ciência, exige que os leitores tenham certas qualidades pessoais. Assim como o bom saber, como descobri em Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), de Linda Zagzebski.^[3] Eu conhecia as virtudes morais — traços e hábitos característicos de uma pessoa “boa” —, mas, apesar de ter estudado filosofia na faculdade, nunca tinha ouvido falar de virtudes intelectuais. A opinião tornou-se conhecimento (assim me ensinaram) graças ao processo de fundamentação. Em contraste, Zagzebski definiu conhecimento como aquilo que uma pessoa alcança agindo com virtude intelectual (“um estado de contato cognitivo com a realidade decorrente de atos de virtude intelectual”).^[4] As virtudes intelectuais são hábitos de pensamento que levam à verdade ao invés de se afastarem dela, hábitos que estão de acordo com o “plano de design” da mente, a maneira como ela deve trabalhar para alcançar seu próprio bem: o conhecimento.^[5] Simplificando, uma virtude intelectual é o que leva a um bem intelectual.^[6]

Minha proposta (que acredito ter sido a primeira a fazer menção explícita às virtudes interpretativas^[7]) era semelhante: uma “virtude interpretativa” é uma característica ou hábito pessoal que leva os leitores ao bem interpretativo da compreensão. Tudo começa com um desejo sincero pelo bem interpretativo da compreensão: “fazer contato cognitivo com o sentido do texto“.^[8] Os bons leitores respeitam tanto a intenção do autor quanto o que está objetivamente lá no texto, em vez de tentar criar interpretações interesseiras.

A leitura relaciona-se com a virtude de duas maneiras distintas. Algumas pessoas leem a Bíblia (o proverbial “bom livro”) por causa da formação da virtude. The Book of Virtue (O Livro das Virtudes), de William Bennett, é uma compilação de centenas de histórias de construção de personagens cujos contos ajudam crianças e outras pessoas a aprender a importância de traços morais como autodisciplina, lealdade e compaixão.^[9] Karen Swallow Prior faz algo semelhante em seu livro On Reading Well (Sobre ler bem), combinando romances clássicos com virtudes (por exemplo, A Tale of Two Cities and justice, de Dickens, ou Shusaku Endo’s Silence and faith).^[10] Prior sabe que há uma diferença entre ler por virtude moral e ler virtuosamente, e trata desta última em sua introdução: “Ler virtuosamente significa, em primeiro lugar, ler atentamente, ser fiel ao texto e ao contexto, interpretar com precisão e perspicácia”.^[11] Podemos ler sobre a virtude, e também podemos praticar a virtude durante a leitura.

Esta última possibilidade é a nossa preocupação aqui. A premissa principal deve ser óbvia: a forma como você lê está relacionada ao tipo de pessoa que você é. Quando se trata de hermenêutica, o quem (o tipo de pessoa que você é) é tão ou até mais importante do que o quê (o método específico que você usa).

Para evitar o orgulho interpretativo moderno, nossa certeza deve ser temperada pela humildade hermenêutica; para evitar a preguiça interpretativa, nosso ceticismo deve ser temperado pela convicção hermenêutica. Tanto a ousadia quanto a humildade são apropriadas na interpretação bíblica porque, como observa James Eglinton, a forma da teologia deve ser adequada ao assunto.^[12] A voz de um teólogo deve ser ousada ao relatar o que Deus disse, e modesta ao afirmar o que isso significa: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos são os meus caminhos, diz o Senhor” (Isaías 55.8).

A situação hoje: um velho e novo desafio

Acertar o delicado equilíbrio de uma hermenêutica de humildade e convicção é mais importante do que nunca. O orgulho e a preguiça continuam a ser os principais vícios interpretativos, contagiando mais uma geração, mesmo que 25 anos depois tenham sofrido alguma mutação para se adaptarem a uma nova situação cultural. O orgulho agora se expressa como partidarismo acrítico que gera desconfiança; a preguiça evoluiu para o ceticismo sistêmico, cinismo e apatia.

Untrustworthed (Não confiável), de Bonnie Kristian, chama a atenção para a crise de conhecimento que, nas palavras de seu subtítulo, está “poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã”.^[13] Os americanos não confiam mais em especialistas ou instituições – a menos que concordem com suas políticas identitárias. Em vez de dar razões para o que acredita, basta envolver-se no manto de sua identidade (por exemplo, “Falar como um x“). Isso é o que eu quero dizer com orgulho partidário – a ideia de que eu e minha tribo estamos em uma posição especial para saber. Infelizmente, se você discorda, você se torna meu antagonista: “Falando como um X, fico ofendido por você reivindicar B“.^[14] Para um partidário orgulhoso, toda discordância é um ato hostil. Você é a favor ou contra mim; não há um terceiro espaço neutro para o diálogo imparcial – ou para a racionalidade.^[15]

O orgulho partidário não precisa ouvir os outros; ele já sabe tudo. O orgulho partidário não é apenas tribal, mas destrutivo à verdadeira democracia. Em uma cultura de política identitária e orgulho partidário, as pessoas do outro lado do corredor – seja no Congresso ou na igreja – não são interlocutores, mas inimigos em potencial. Nem é mais seguro falar sobre o clima, pelo menos não se você conectar os pontos entre inundações recordes e mudanças climáticas. Uma manchete do Chicago Tribune declara: “Meteorologistas sentindo o calor dos telespectadores”.^[16] Os meteorologistas estão sem honra em suas cidades de origem. Aparentemente, confiar ou não no seu meteorologista local tem a ver com política partidária.

Há vinte e cinco anos, sugeri que a preguiça era a tentação característica dos teóricos pós-modernos. Desde então, porém, a suspeita de que as afirmações da verdade são, na verdade, jogos de poder, tornou-se uma espécie de elemento fixo na consciência pública, resultando em ceticismo e cinismo sistêmicos – uma incapacidade de confiar ou acreditar em qualquer coisa ou em alguém: “Enquanto o orgulho reivindica o conhecimento prematuramente, a preguiça reivindica prematuramente a impossibilidade do conhecimento literário”.^[17] A suspeita pós-moderna se espalhou, como um vírus, dos laboratórios da teoria literária francesa para as nossas conversas na fila da padaria.

Pensar que ninguém está em posição de saber o que os textos, incluindo a Bíblia, realmente significam é desanimador. Por que começar a escalar uma montanha se você sabe que nunca chegará ao topo? Por que começar um jogo de xadrez se você já sabe que acabará em um empate? O que começou como uma hermenêutica da suspeita evoluiu para o ceticismo sistêmico e gera o que o teólogo Uche Anizor chama de “cultura da apatia”, que não apenas tolera, mas nutre “uma atitude de indiferença” em relação ao que costumava ser importante.^[18] O que angustia Anizor é até que ponto essa atitude de indiferença, mesmo em relação às coisas espirituais e à verdade bíblica, se tornou normal.

O orgulho partidário e a preguiça sistêmica que caracterizam a cultura contemporânea tiveram um longo período de gestação. No America’s Book, Mark Noll identifica 1844-1865 como um período particularmente importante porque os debates sobre a escravidão “sinalizaram o fim de uma civilização baseada no acordo bíblico protestante branco”.^[19] Em três capítulos consecutivos, cada um intitulado “De quem é a Bíblia?” Noll mostra como os conflitos sobre qual leitura da posição da Bíblia sobre a escravidão estava certa acabaram levando as pessoas a pensar que todo apelo às Escrituras tinha motivação política.^[20] Ironicamente, o orgulho partidário alimentou a preguiça sistêmica; o pecado interpretativo se alimenta de si mesmo.

A Guerra Civil nos EUA não foi a primeira vez que divergências sobre o que a Bíblia diz desencadearam uma crise política e teológica. Os cristãos na igreja primitiva tiveram que lidar com gnósticos e outros hereges, todos os quais alegaram estar lendo a Bíblia corretamente. Como os cristãos devem lidar com visões concorrentes do cristianismo bíblico? As virtudes interpretativas nasceram para um tempo como este.

Em louvor à ousadia (Mas não muita)

Martinho Lutero é o epítome da ousadia interpretativa. Na presença do Sacro Imperador Romano na Dieta de Worms, em julgamento por heresia, perguntaram-lhe: “Martinho, como você pode assumir que você é o único a entender as Escrituras?” Lutero tinha a coragem de suas convicções, mas também estava aberto a ser mostrado – pela Bíblia, não pela tradição humana – que estava errado. É claro que, como outras virtudes, a ousadia está em um espectro entre vícios opostos e, portanto, precisa ser regulada. Alguém poderia ter cedido à pressão, manifestando covardia interpretativa, não ousadia. Alternativamente, é possível ter muita coisa boa: uma ousadia desregulada leva à precipitação, à temeridade e, no limite, começa a se assemelhar ao orgulho partidário feio que estima apenas as próprias interpretações.

A resposta de Lutero em Worms também serve como exemplo do que o filósofo francês Michel Foucault diz sobre o discurso corajoso (parrhesia) em uma série de palestras posteriormente publicadas como um livro, Fearless Speech, cujo título original francês, Le Courage de la Vérité, significa “A Coragem da Verdade”.^[21] Foucault descobre o discurso ousado ou destemido (parrhesia) na Grécia antiga, onde era tido como uma virtude essencial para a democracia. Foucault contrasta a ousadia do discurso com outros tipos de discurso, como a bajulação e o sofisma. O que diferencia a parrhesia é seu compromisso de falar a verdade, mesmo quando é perigoso ou impopular fazê-lo.

Isso nos remete aos meteorologistas e outros cientistas, ambientais ou não, que buscam falar a verdade ao poder a serviço do interesse público. Quando Tyrone Hayes encontrou evidências de que o pesticida atrazina da Syngenta era prejudicial, o departamento de relações públicas da corporação tentou desacreditar sua pesquisa. Hayes perseverou em seu trabalho, insistindo: “A ciência é um princípio e um processo de busca da verdade. A verdade não pode ser comprada.”^[22] Essa observação não impediu que as empresas de tabaco não se esforçassem para suprimir a publicação de dados negativos sobre os perigos de fumar cigarros. Como observa um especialista em ética, “os cientistas individuais raramente têm recursos ou força para resistir a tais ataques”.^[23]

Foucault ficou impressionado com a disposição dos estóicos de sofrer por sua destemida parrésia (parrhesia) em vez de trair suas convicções. Os primeiros cristãos, em particular os atos de fala dos apóstolos no livro de Atos, são um exemplo ainda melhor. Pedro, João, Estêvão e, eventualmente, Paulo falam a verdade do evangelho ao poder imperial. Seu discurso destemido é um dos destaques narrativos: “Ora, quando viram a ousadia [parrhesia] de Pedro e João, e perceberam que eram homens comuns e sem instrução, ficaram atônitos” (Atos 4.13).

Atos 4 registra a prisão de Pedro e João por proclamarem a ressurreição dos mortos. Depois de serem acusados de não falar de Jesus, eles são libertados, embora saibam que a ameaça de perseguição paira sobre eles. O que mais eles podem fazer senão orar? “Senhor, olha para as suas ameaças e concede aos teus servos que continuem a falar a tua palavra com toda a ousadia” (Atos 4.29). Suas orações são respondidas: eles estão cheios do Espírito Santo, que os encoraja a falar com ousadia (Atos 4.31). De acordo com o Novo Testamento, essa ousadia de fala é mais do que um traço de caráter: é um dom divino em resposta à oração. Significativamente, ao longo do resto do livro, até o final, vários apóstolos continuam a falar corajosamente do evangelho e de sua esperança em Cristo (Atos 9.27–28; 13.46; 14.3; 18.26; 19.8; 26.26; 28.31).^[24]

Os intérpretes bíblicos contemporâneos, como o apóstolo Paulo, foram “confiados ao evangelho” (Gálatas 2.7; 1 Tessalonicenses 2.4; 1 Timóteo 111). Como Paulo, os intérpretes bíblicos podem ter que falar a verdade do evangelho às autoridades e à população em geral, e eles fazem bem em orar ao Espírito pedindo força para fazê-lo. No entanto, ao contrário de Paulo, os intérpretes bíblicos de hoje carecem das qualificações e autoridade proporcionais à apostolicidade.^[25] Mesmo os reformadores não podiam alegar ter a interpretação autorizada de “Este é o meu corpo” (Mateus 26.26; Marcos 14.22; Lucas 22.19; cf. 1 Coríntios 11.24), razão pela qual o conflito de interpretações protestantes é tão doloroso.^[26] Cada reformador foi presumivelmente iluminado pelo Espírito, um exegeta responsável e um homem de sincera convicção — e, no entanto, eles discordaram sobre a natureza da presença de Cristo na Ceia do Senhor.

Embora esteja claro no livro de Atos que a ousadia de falar é um dos principais meios que o Espírito usa para edificar a igreja, também é importante lembrar que ousadia não é o mesmo que precipitação. A ousadia cristã do discurso também não é uma técnica retórica. Pelo contrário, é uma qualidade pessoal: uma vontade de colocar não apenas as palavras, mas a si mesmo – a própria vida – em jogo. As outras testemunhas cristãs primitivas não eram meros oradores, mas mártires: sua disposição de sofrer e morrer por suas convicções de verdade era uma extensão incorporada de seu discurso ousado.

Em Louvor à Humildade: Poder na Fraqueza

Os intérpretes bíblicos devem mostrar ousadia sempre que a verdade sobre o Deus do evangelho e o evangelho de Deus estiverem em jogo. O discurso ousado é apropriado quando estamos testemunhando o que Deus fez em Jesus Cristo por nós e por nossa salvação. No entanto, uma coisa é testemunhar o que Deus disse e fez, outra é explicar o seu significado. Jesus disse: “Este é o meu corpo”, sim – mas o que exatamente ele quis dizer? Os pastores-teólogos devem falar corajosamente ao testemunhar o que Deus fez e o que os autores bíblicos disseram, mas devem agir modestamente ao desvendar suas implicações.

Como sabiam Aristóteles e Tomás de Aquino, “as virtudes não podem existir atomisticamente: para possuir uma única virtude, é preciso possuir as virtudes em sua totalidade”.^[27] A razão deve ser óbvia. Sem algum contrapeso, a ousadia facilmente se transforma em imprudência, temeridade ou, no limite, orgulho partidário.

Pessoas humildes (1) se veem com precisão, (2) consideram os outros e não apenas a si mesmas, e (3) estão abertas à possibilidade de estarem erradas.^[28] Todas as três são qualidades cruciais para os intérpretes bíblicos. Devemos reconhecer, em primeiro lugar, que estamos situados em um determinado lugar, tempo e cultura. Nossa finitude afeta o que vemos nos textos, assim como nossa queda (mesmo como jogador de futebol do ensino médio, eu sabia que o outro time não era o único a cometer faltas). Nossa situabilidade nos inclina a privilegiar evidências que confirmem nossos vieses. Grant Osborne afirma: “Raramente lemos a Bíblia para descobrir a verdade; mais frequentemente, queremos harmonizá-la com nosso sistema de crenças.”^[29] Em segundo lugar, para ser uma pessoa de “consciência interpretativa”^[30] devemos reconhecer que outros intérpretes podem estar se esforçando tanto quanto nós para ler bem a Bíblia. Isso leva, em terceiro lugar, a um reconhecimento de que podemos interpretar ou entender mal o que os autores bíblicos disseram. Sem essa humildade interpretativa, a ideia de “estar sempre se reformando” (pela Palavra de Deus) é apenas uma promessa vazia.

A humildade é, naturalmente, uma virtude cristã primordial.^[31] Paulo exorta os filipenses a terem a mente de Cristo, a saber, a disposição de “[considerar] cada um os outros superiores a si mesmo.” (Filipenses 2.3). E aí está o problema. A humildade – a disposição para ouvir e atender aos interesses dos outros – é difícil, porque pode significar colocar algo em nós mesmos até a morte. Foi precisamente assim que Jesus se humilhou, “tornando-se obediente até à morte” (Filipenses 2.8).

Para um leitor com convicções cristãs, admitir que a sua interpretação pode não ser rígida – ou pior, que pode estar errada – é doloroso. É por isso que admiro tanto Agostinho, cujas Retratações examinam suas publicações e questionam onde ele cometeu erros. Agostinho se via com precisão: deste lado do eschaton, nosso conhecimento é apenas parcial (1 Coríntios 13.12). Como brinca Bonnie Kristian, agora sabemos em parte, “e muitas vezes uma parte menor do que imaginamos”.^[32]

A humildade interpretativa é prima de primeiro grau da humildade epistêmica, a consciência de que, embora existam significado objetivo e verdade, nossa compreensão deles pode ser tênue. Humildade interpretativa significa estar pronto para admitir que pode haver sentido no texto que não conseguimos ver. Há uma diferença entre sentir que nossas interpretações estão certas e estar certo. Esta lacuna é precisamente a razão pela qual os leitores sábios estão preparados para ouvir outros leitores e estarem abertos à correção. Infelizmente, quando ao escrever um livro sobre pensamento crítico, Adam Grant queria um exemplo de pessoas mais interessadas em proteger crenças do que em ter razão, ele decidiu pelo pregador, a quem contrastou com o cientista de mente aberta.^[33] A capacidade de repensar, e de estar sempre reformando, “começa com a humildade intelectual – saber o que não sabemos”.^[34]

“O orgulho precede a destruição” (Provérbios 16.18). Ele também precede a instrução. O orgulho é o vício interpretativo preeminente, uma garantia de que os leitores estarão inclinados a seguir sua própria linha de pensamento, não a dos autores bíblicos. Por outro lado, a humildade é a principal virtude interpretativa, uma condição essencial para exibir a mente de Cristo. Em uma época marcada pelo orgulho partidário e seu oposto reacionário, a preguiça sistêmica, é mais importante do que nunca para os intérpretes bíblicos manter a ousadia interpretativa e a humildade interpretativa em uma tensão equilibrada.

Quando os Coríntios desafiaram as credenciais apostólicas de Paulo, a prova de que Cristo estava falando nele foi um poder paradoxalmente manifestado através da fraqueza (2 Coríntios 13.3-4). A perseverança da fé, a dor da perseverança, exige humildade e ousadia. Os intérpretes bíblicos devem estar dispostos a expor suas leituras e a si mesmos ao conflito de interpretações, e fazê-lo não para provar que estão certos, mas para alcançar a verdade. Isso é tão verdadeiro à nível de igreja quanto no individual. A igreja no Ocidente precisa de humildade para ouvir a igreja global – e as gerações anteriores de leitores cristãos.^[35] Os métodos e a tecnologia modernos não necessariamente fizeram com que os cristãos ocidentais se tornassem melhores leitores.

A igreja local como cultura de leitura virtuosa

É bom ensinar os alunos a ler a Bíblia nas línguas originais e a atender à gramática e ao contexto histórico. No entanto, uma coisa é adquirir conhecimento e aprender habilidades, outra bem diferente é adquirir virtude e aprender a Cristo. Isso é menos um golpe no método gramatical-histórico do que um lembrete: uma ferramenta é tão eficaz quanto a pessoa que a empunha.^[36]

O teste ácido para qualquer hermenêutica é como ela prepara os leitores para lidar com divergências interpretativas, como as diferenças doutrinárias que dividiram os protestantes evangélicos.^[37] Uma hermenêutica de virtudes que mantenha a ousadia e a humildade em tensão não resolverá todas as divergências doutrinárias, mas pode ajudar os cristãos a navegar pelo conflito de interpretações sem entrar em guerra uns com os outros.

Os líderes da Igreja devem ser ousados o suficiente para serem “capazes de ensinar” (1 Timóteo 3.2) e humildes o suficiente para serem ensináveis (Provérbios 5.12–13). Assim como as tradições interpretativas. Como membros do que é, em última análise, um só corpo, batistas, presbiterianos, metodistas e outros devem estar dispostos a cogitar a possibilidade de que o Espírito possa estar usando insights de outras tradições interpretativas para corrigir seus respectivos pontos cegos.

Lemos para nossos filhos desde a mais tenra idade, e depois os ensinamos a ler. Ou nós? A compreensão textual envolve mais do que decifrar marcas pretas em papel branco. Conscientemente ou não, indivíduos e tradições interpretativas estão sempre modelando (ou deixando de modelar) interpretações virtuosas. A igreja local deve ser um lugar para expor e promover culturas de leitura virtuosas – um lugar que forma leitores da Bíblia e crentes para serem pessoas de virtude interpretativa. Outras virtudes interpretativas, além da ousadia e da humildade, também são importantes: atenção, paciência, honestidade, caridade, justiça e, acima de tudo, sabedoria, a virtude que ajuda a discernir quando uma situação exige ousadia e quando requer humildade – quando permanecer firme, quando admitir a derrota e quando se comprometer.

Em nossa cultura partidária e cética, é muito fácil encontrar falhas em proposições opostas. É mais difícil encontrar culpa em pessoas que leem a Bíblia com convicção e humildade em equilíbrio sábio. Que as igrejas locais se tornem lugares onde os leitores são formados não para serem partidários dos reinos terrenos, mas mártires do reino dos céus, capazes de dizer com Lutero: “Aqui estou eu”, com uma ousadia temperada por uma abertura para ser corrigido. Aprender a incorporar essas virtudes interpretativas também é santificação – e talvez a melhor maneira de proclamar a verdade bíblica em uma cultura repleta de orgulho partidário e suspeita sistêmica.

Para saber mais sobre hermenêutica bíblica, veja mais artigos sobre isso em nosso blog clicando aqui.

Este artigo é oferecido pelo ministério Desiring God, clique aqui para ver mais conteúdos deste ministério em parceria com nosso blog!

^[1] Kevin J. Vanhoozer, Há um sentido neste texto? A Bíblia, o Leitor e a Moralidade do Conhecimento Literário (Grand Rapids: Zondervan, 1998). ?

^[2] Sobre a leitura correta, ver Iain Provan, The Reformation and the Right Reading of Scripture (Waco, TX: Baylor University Press, 2017) e C. John Collins, Reading Genesis Well: Navigating History, Poetry, Science, and Truth in Genesis 1–11 (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2018).

^[3] Linda Trinkhaus Zagzebski, Virtues of the Mind: An Inquiry into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

^[4] Zagzebski, Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), 270.

^[5] Sobre o “plano de design” da mente, ver Alvin Plantinga, Knowledge and Christian Belief (Grand Rapids: Eerdmans, 2015), p. 26.

^[6] Para mais sobre virtude intelectual, ver W. Jay Wood, Epistemology: Becoming Intellectually Virtuous (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1998) e Nathan L. King, The Excellent Mind: Intellectual Virtues for Everyday Life (Oxford: Oxford University Press, 2021). Para o paralelo entre virtude intelectual e interpretativa, ver Stephen T. Pardue, “Athens and Jerusalem Once More: What the Turn to Virtue Means for Theological Exegesis,” Journal of Theological Interpretation 4, no. 2 (2010): 295–308.

^[7] Richard S. Briggs confirma isso em seu The Virtuous Reader: Old Testament Narrative and Interpretive Virtue (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), pp. 18–21.

^[8] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 376.

^[9] William J. Bennett, ed., The Book of Virtue (O Livro das Virtudes) (Nova York: Simon Schuster, 1993).

^[10] Karen Andorinha Prior, On Reading Well: Finding the Good Life Through Great Books (Sobre Ler Bem: Encontrando a Boa Vida Através de Grandes Livros) (Grand Rapids: Brazos, 2018).

^[11] Prior, On Reading Well, 15

^[12] James Eglinton, “Vox Theologiae: Boldness and Humility in Public Theological Speech,” International Journal of Public Theology 9, no. 1 (2015): 5–28.

^[13] Bonnie Kristian, Untrustworthed: The Knowledge Crisis Breaking our Brains, Polluting Our Politics, and Corrupting Christian Community (Não confiável: a crise do conhecimento quebrando nossos cérebros, poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã) (Grand Rapids: Brazos, 2022).

^[14] Kristian, Untrustworthed, 15.

^[15] Em outro lugar, me refiro ao orgulho interpretativo como “egoísmo interpretativo extremo”, a visão que privilegia uma interpretação simplesmente porque é minha. Ver Kevin J. Vanhoozer, Biblical Authority after Babel: Retrieving the Solas in the Spirit of Mere Protestant Christianity (Autoridade Bíblica após Babel: Recuperando os Solas no Espírito do Mero Cristianismo Protestante) (Grand Rapids: Brazos, 2016), p. 20.

^[16] Meteorologists Feeling the Heat from Viewers,” Chicago Tribune, July 12, 2023.

^[17] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 463.

^[18] Uche Anizor, Overcoming Apathy: Gospel Hope for Those Who Struggle to Care (Wheaton, IL: Crossway, 2022). See in particular his exegesis of the series finale of Seinfeld (20–21).

^[19] Mark A. Noll, America’s Book: The Rise and Decline of a Bible Civilization, 1794–1911 (Oxford: Oxford University Press, 2022), 473

^[20] Cf. Mark A. Noll, The Civil War as a Theological Crisis (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006).

^[21] Michel Foucault, Fearless Speech, ed. Joseph Pearson (Los Angeles: Semiotext(e), 2001).

^[22] Cited in Paul Scherz, “The Legal Suppression of Scientific Data and the Christian Virtue of Parrhesia,” Journal of the Society of Christian Ethics 35, no. 2 (2015): 176.

^[23] Scherz, “The Legal Suppression,” 181.

^[24] See further Beverly Roberts Gaventa, “To Speak Thy Word with All Boldness: Acts 4:23–31,” Faith and Mission 3, no. 2 (1986): 76–82.

^[25] See John Howard Schütz, Paul and the Anatomy of Apostolic Authority (Cambridge: Cambridge University Press, 1975).

^[26] Rhyne R. Putman notes that the dispute between Luther and Zwingli was over not simply doctrine but biblical interpretation: “Each took issue with the other’s hermeneutics.” See Rhyne R. Putman, When Doctrine Divides the People of God: An Evangelical Approach to Theological Diversity (Wheaton, IL: Crossway, 2020), 21.

^[27] Eglinton, “Vox Theologiae,” 15.

^[28] I take these three points from Mark R. McMinn, The Science of Virtue: Why Positive Psychology Matters to the Church (Grand Rapids: Brazos, 2017), 101

^[29] Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation, rev. ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 29. On bias in interpretation, see also Putman, When Doctrine Divides, 151–71. (Edição em português: A Espiral Hermenêutica, Editora Vida Nova).

^[30] Estou aqui modificando a noção de “consciência epistêmica” de Linda Zagzebski: “Quando eu for consciente, passarei a acreditar que outros humanos normais e maduros têm o mesmo desejo natural pela verdade e os mesmos poderes e capacidades gerais que eu tenho”. Veja Linda Zagzebski, Epistemic Authority: A Theory of Truth, Authority, and Autonomy in Belief (Oxford: Oxford University Press, 2012), 55.

^[31] Veja mais em Stephen T. Pardue, The Mind of Christ: Humility and the Intellect in Early Christian Theology (Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2013).

^[32] Kristian, Untrustworthy, 155.

^[33] Adam Grant, Think Again: The Power of Knowing What You Don’t Know (New York: Viking, 2021), 18–21.

^[34] Grant, Think Again, 27.

^[35] A point made convincingly in Stephen T. Pardue, Why Evangelical Theology Needs the Global Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2023).

^[36] Assim é Pardue, que diz que as virtudes interpretativas podem ser as “chaves subjacentes e abrangentes para o funcionamento adequado dos métodos [exegéticos]”. Veja “Athens and Jerusalem Once More,” 303.

^[37] Para uma proposta construtiva para lidar com a pluralidade protestante, veja meu livro Biblical Authority after Babel.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/ate-os-hereges-sabem-grego-e-hebraico/

2. Cuida do seu povo

A origem de nossa palavra “cuidar”, em sua evolução, está associada  à “prestar atenção”, “cautela”, “assistir”, “pôr solicitude”. O cuidar é o exercício do cuidado; é o cuidado em ato. É na família onde vemos o seu primeiro exercício, especialmente por parte da mãe que protege o seu bebê que, em relação aos animais, nasce totalmente defasado, não podendo sobreviver sozinho nos períodos mais tenros de idade. O cuidado nesse caso, relaciona-se diretamente com o seu amor preservador. Por isso, inclusive, soa tão natural a expressão: “Quem ama cuida”.

O nosso cuidado

Quando falamos a respeito do cuidado exercido por nós, me  ocorrem algumas particularidades que pontuo:

1) Fragilidade circunstancial ou não de quem ou do que será alvo do cuidado e a responsabilidade de quem cuida.

Por exemplo:

O pai quando viaja e pede simbolicamente ao filho pequeno que cuide de sua mãe.

A família que viaja e pede à vizinha que cuide de suas plantas e/ou cachorro.

Na realidade, a mãe continuará cuidando (alimentando e protegendo) do seu filho. No outro exemplo, é possível que o dócil pitbull espante algum intruso que desejava pular o muro para invadir a casa da sua “cuidadora” e a vizinha aproveite umas folhas de boldo que pegou no seu quintal (na sua ausência enquanto alimentava o Argos) o  para fazer um chá… Nesses casos, quem “cuidou” de quem?

2) Envolve o grau de interesse pelo quê guardamos: É muito importante para mim? – Uma foto recuperada de nossos avós, uma carta, um livro, etc.

3) O valor objetivo e subjetivo do quê guardamos: É muito valioso em si ou subjetivamente: para mim ou para alguém? – Um anel de ouro incrustado de diamantes, o notebook que acabei de comprar, a primeira carta que o casal trocou há 40 anos quando se apaixonou.

4) O fator tempo e propósito: O que pretendemos fazer com isso? Guardar por guardar? Esperar para valorizar?

O nosso cuidado sofre, entre outras, de uma limitação básica: Cuidamos e guardamos dentro de nossas possibilidades físicas, intelectuais e morais. Contudo,  com propósitos que não temos como garantir de que serão atingidos.

Assim, relíquias se quebram pela decomposição do material; vendemos a casa que herdamos de nossos pais com a sensação de que parte de nossa história se perdeu ali; nos desfazemos de objetos (móveis, bibliotecas) que guardamos com tanto carinho mas, já não temos mais espaço: nos mudamos para uma casa menor…

Um pouco da eficácia de nosso cuidado só poderá ser visto após alguns ou muitos anos e, mesmo assim, apenas parcialmente.

O Cuidar perfeito de Deus

O homem não vive em um vácuo temporal distante de Deus que é eterno e transcende o tempo e a matéria. O homem e toda a criação, ou seja; todo o universo é preservado (cuidado) por Deus.

O cuidar de Deus transcende totalmente à nossa capacidade de o perceber em toda a sua extensão. Vemos alguns aspectos aqui e ali e, mesmo assim, mudamos de opinião, fruto de nossa limitação, a respeito dessa realidade.

Ilustro: Imaginem uma empresa que durante o período de pandemia atravessa uma grave crise financeira. Por isso, resolve cortar drasticamente seus custos. Com isso, temos as demissões. Você não foi demitido. Contudo, colegas, amigos e talvez alguns irmãos seus o foram. Você pode dizer: Deus cuida dos seus. Talvez até pense lá em uma zona cinzenta de seu coração: Eles adotaram um critério justo, afinal, sou um excelente funcionário…

Seis meses depois, a empresa fecha suas portas. É decretada falência. Descobre-se que ela já não vinha pagando impostos há muito tempo, nem dando o destino certo ao recolhimento do INSS, nem depositando o FGTS de muitos funcionários. Por isso, a empresa não tem como saldar as suas dívidas e as  multas rescisórias. Ou seja:  Você é demitido com todos os direitos, mas, sem nada receber…  O número de anos pagos para a sua aposentadoria está comprometido.

Talvez alguém demitido há seis meses – que enfrentou um período de incompreensão e até revolta ?, diga agora: Deus cuidou de mim, fui demitido antes da empresa quebrar; recebi todos os meus direitos e deu até para tentar o empreendimento pelo qual orava. Este pode pensar e verbalizar com a esposa: “Deus escreve certo por linhas tortas”.

Afinal, Deus cuidou de você lá ou agora?

O cuidado de Deus obedece a uma agenda eterna que é regida por sua soberania, sabedoria e bondade, envolvendo a maldade do ser humano, os nossos pecados, arrependimento, confissão, orações, etc. Por isso é que o seu cuidado é sempre perfeito tendo em vista o seu propósito eterno. Portanto, em resposta à pergunta anterior, podemos dizer que Deus cuidou antes e depois e, continua cuidando de seu povo.

Ainda que Deus em sua soberania e bondade se valha de meios para nos proteger – o que deve ser alvo de nossa consideração –, devemos ter a firme convicção de que quem nos protege é o Senhor em todas as circunstâncias. Esse é um aspecto da soberania de Deus sobre todas as coisas. (2Rs 5.1).[1]

O Antigo Testamento emprega diversas expressões que indicam o cuidado de Deus e a confiança dos salmistas na preservação do Senhor.[2] Vamos, dentro desse tópico analisar algumas delas.

A ideia de guardar é de cuidar criteriosamente.

Deus está ao nosso lado nos guardando

O salmista confiante em Deus, suplica o cuidado do Senhor contra os ímpios e violentos, porque o Senhor está acima de todos e sabe de seu procedimento e do propósito do ímpio: “Guarda-me (shamar), SENHOR, da mão dos ímpios, preserva-me do homem violento, os quais se empenham por me desviar os passos” (Sl 140.4).

Em outros contextos o salmista dá testemunho concernente à certeza do cuidado preservador de Deus:

Se o SENHOR não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o SENHOR não guardar (shamar) a cidade, em vão vigia a sentinela (shamar). (Sl 127.1).

O SENHOR te guardará (shamar) de todo mal; guardará (shamar) a tua alma. SENHOR guardará (shamar) a tua saída e a tua entrada, desde agora e para sempre. (Sl 121.7-8).

O seu cuidado não diminui os nossos esforços em guardar e vigiar a cidade. No entanto, o vigiar da sentinela será inútil sem a concorrência do propósito e poder preservador de Deus.

Todas as circunstâncias, lugares e para sempre

O cuidado de Deus não é apenas em algumas circunstâncias, antes envolve a saída e a entrada.

Todos os nossos empreendimentos; a nossa ida e volta ao trabalho; dentro e fora de casa; dentro e fora da cidade; em nosso trabalho, estudo e lazer.

Não há impedimentos espaciais para a demonstração do amor e cuidado de Deus. É isso que nos diz o salmista: “⁹ Se tomo as asas da alvorada e me detenho nos confins dos mares, ¹⁰ainda lá me haverá de guiar a tua mão, e a tua destra me susterá” (Sl 139-9-10).

“Desde agora e para sempre” (Sl 121.8), declara o salmista. Deus nos guarda agora e, nos levará a salvo à eternidade. Ninguém poderá nos separar do seu eficaz cuidado. Ele é a nossa herança para sempre!

O cuidado de Deus tem um objetivo eterno. Nós somos filhos da eternidade, não do tempo; e é para ela, em outras palavras, para Deus mesmo que Ele nos preserva; para estarmos perfeitamente com Ele em glória na contemplação da majestade de seu Filho. (Jo 17.24/ Fp 1.23; 1Ts 4.17).

Essa é a confiança do apóstolo Paulo transmitida aos romanos:

Porque eu estou bem certo de que nem morte, nem vida, nem anjos, nem principados, nem cousas do presente, nem do porvir, nem poderes, nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor. (Rm 8.38-39).

Calvino comenta:

Fôssemos julgar com base na mera aparência, e os filhos de Deus estariam longe de ser assim amparados sob seu cuidado; amiúde lutam e ofegam com dificuldade, ocasionalmente tropeçando e caindo, e é com muito esforço que avançam em sua trajetória; mas como no meio de toda essa decadência é tão-somente pelo singular auxílio de Deus que são preservados a cada instante de cair e de ser destruídos, não nos surpreende que o salmista fale em termos tão exaltados da assistência que recebiam da administração angelical.[3]

Paulo no final da vida, transmite a sua mais sincera segurança:  “Porque eu sei em quem tenho crido, e estou certo que é poderoso para guardar o meu depósito até aquele dia” (2Tm 1.12).

Vivemos neste mundo. Este mundo pertence a Deus. No entanto, Deus tem para nós uma vida plena em um mundo transformado, onde não haverá mais pecado. Em nosso íntimo temos uma certa nostalgia de uma companhia perdida pelos nossos Pais, quando desobedeceram a Deus, sendo expulsos do Paraíso.

Deus cuida de nós, nos guiando de volta ao lar. Podemos encarar a nossa vida sem medo. Não importa o que aconteça, o Senhor cuida de nós. Ele mesmo nos conduzirá à glória juntamente com o nosso Senhor.[4]

Mcgrath escreveu com profunda sensibilidade:

Nossa alma é como uma agulha de metal atraída para o polo magnético de Deus. Apesar de vivermos aqui na terra, a beleza, a alegria e a esperança do paraíso modelam nossos pensamentos e atos. O evangelho desvela um mundo modelado na história que confere sentido aos enigmas da nossa experiência – enquanto ao mesmo tempo oferece esperança para o futuro”.[5]

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[1]“Naamã, comandante do exército do rei da Síria, era grande homem diante do seu senhor e de muito conceito, porque por ele o SENHOR dera vitória à Síria; era ele herói da guerra, porém leproso” (2Rs 5.1).

[2] “O cuidado de Deus com a humanidade é enfatizado do começo ao fim do Antigo Testamento. Deus é o pastor que nos acompanha, apoia e sustenta, mesmo no vale da sombra da morte  (Sl 23.4)” (Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 169).

[3]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Parakletos, 2002, v. 3, (Sl 91.12), p. 453.

[4]Veja-se: J.I. Packer, Força na fraqueza: vencendo no poder de Cristo, São Paulo: Vida Nova, 2015, p. 30.

[5]Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 157.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-senhor-e-pastor-que-e-sensivel-as-circunstancias-de-nossa-vida-parte-3/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/um-casal-cristao-pode-morar-junto-sem-ser-casado/