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O filósofo Kant (1722-1804), um dos maiores expoentes do Iluminismo (1650-1800),[1]  estabeleceu uma distinção entre a “coisa-em-si” (uma realidade tal como ela é) (Noúmeno) onde o homem não pode atingir pela experiência, e a coisa (essa realidade) como se apresenta perceptível a ele (Fenômeno). Assim, dentro destas duas categorias, temos:

O homem não consegue apreender o Noúmeno. As suas categorias intelectuais não dispõem de instrumentos para conhecê-lo, contudo, a partir do fenômeno, ele consegue, inevitavelmente, deduzi-lo. Escreve:

De fato, quando consideramos os objetos dos sentidos – como é justo – simpelos fenômenos, então admitimos, ao mesmo tempo, que uma coisa em si mesma lhes serve de fundamento, apesar de não a conhecermos como é constituída em si mesma, mas apenas seu fenômeno, isto é, a maneira como nossos sentidos são afetados por este algo desconhecido. O entendimento, portanto, justamente por admitir fenômenos, aceita também a existência das coisas em si mesmas, donde podemos afirmar que a representação de tais seres, que servem de fundamento aos fenômenos, e, por conseguinte, a representação de simples seres inteligíveis, não só é admissível como inevitável.[2]

Toda a nossa intuição não é senão representação de fenômenos; que as coisas que intuímos não são o próprio em si, em vista do qual as intuímos, nem que as suas relações são em si mesmas constituídas do modo como nos aparecem e que, se suprimíssemos o nosso sujeito ou apenas a constituição subjetiva dos sentidos em geral, em tal caso toda a constituição, todas as relações do objeto no espaço e no tempo, e mesmo espaço e tempo, desapareceriam. Todas essas coisas enquanto fenômenos não podem existir em si mesmas, mas somente em nós. Qual seja a natureza dos objetos em si e separados de toda receptividade da nossa sensibilidade, permanece-nos inteiramente desconhecido. Não conhecemos senão o nosso modo de perceber os objetos.[3]

Ainda segundo Kant, diferindo de Tomás de Aquino (1225-1274), mesmo que esgotássemos o “fenômeno”, jamais conseguiríamos chegar ao “objeto em si”:

Mesmo se pudéssemos elevar a nossa intuição ao grau supremo de clareza, não nos teríamos com isso aproximado mais da natureza dos objetos em si mesmos. Com efeito, em qualquer caso conheceríamos inteiramente apenas o nosso modo de intuição, isto é, a nossa sensibilidade, e conheceríamos estar sempre sob as condições, inerentes originariamente ao sujeito, de espaço e tempo. O que possam ser os objetos em si mesmos não podemos jamais conhecer, mesmo por meio do conhecimento mais esclarecido do seu fenômeno, que unicamente nos é dado (…). Esta receptividade da nossa capacidade de conhecimento denomina-se sensibilidade, a qual – mesmo que se pudesse penetrar com o olhar até o fundo do fenômeno – permanece infinitamente distinta do conhecimento do objeto em si mesmo.[4]

Assim, na concepção kantiana, Deus, Alma e Liberdade, são coisas que pertencem ao mundo do Noúmeno onde não temos acesso por meio razão.  E mesmo que essa razão humana seja dotada de ideias, a priori, de Alma-Deus-Liberdade, é impotente para lhes dar conteúdo. Por isso, tais conceitos são incognoscíveis como coisa em si. Desse modo, não se tem como provar, nem negar, racionalmente, a existência de Deus.

Kant não considerou o fato de que todo conhecimento é um ato de fé.[5] Pessoalmente, entendo que Kant, mesmo sem cair num agnosticismo teológico,[6] cai num deísmo.

Nesse particular, Conn (1933-1999) comenta o efeito devastador dessas colocações kantianas:

O efeito de tudo isso foi, e continua sendo devastador. Kant aprisiona Deus com um muro de contenção à prova de som; sua única vinculação com o mundo fenomenal é por meio de um cordão umbilical (que Kant propõe) da necessidade que tem o homem da ideia de Deus para o seu mundo ético. Não se fecha por completo a porta a Deus, porém resulta tão pequena que por ela não pode entrar o Deus soberano.[7]

Desse modo, Deus está alheado do homem e o homem de Deus. Não há acesso. Deus permanece como um ser distante.

Kant deu uma forte interpretação ética à religião, ali, demonstrando a necessidade, ainda que teórica, da existência de Deus o que tem sido uma característica do Liberalismo teológico a partir de então até o tempo presente. Houve, pouco a pouco, um descrédito da Religião sobrenatural.[8]

Davi e Paulo: O caminho livre entre Fenômeno e Noúmeno

Davi e o apóstolo Paulo transitaram com muita segurança entre o mundo “noumenal” e o “fenomenal” quando escreveram que Deus pode ser conhecido por meio da Criação:

¹Os céus proclamam a glória de Deus, e o firmamento anuncia as obras das suas mãos.  ²Um dia discursa a outro dia, e uma noite revela conhecimento a outra noite.  ³Não há linguagem, nem há palavras, e deles não se ouve nenhum som;  ⁴no entanto, por toda a terra se faz ouvir a sua voz, e as suas palavras, até aos confins do mundo. Aí, pôs uma tenda para o sol, ⁵o qual, como noivo que sai dos seus aposentos, se regozija como herói, a percorrer o seu caminho.  ⁶ Principia numa extremidade dos céus, e até à outra vai o seu percurso; e nada refoge ao seu calor. (Sl 19.1-6).

¹⁹ Porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou.  ²⁰ Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis; ²¹porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se lhes o coração insensato. (Rm 1.19-21).[9]

Comunicação genuína

Conforme já tratamos, a comunicação entre Deus e nós é verdadeira. Deus não nos engana nem nos conduz a conclusões equivocadas.[10]

Podemos conhecer pessoalmente a Deus. Esta tem sido a experiência de todos os servos de Deus ao longo da história. Temos um relacionamento pessoal com Ele. À medida que o conhecemos, maior discernimento vamos adquirindo de sua majestade, santidade e propósito. A sua graça se torna mais concreta em nossa vida. Vamos conseguindo visualizá-la até mesmo em suas ações “rotineiras”. A rotina da graça é uma constante ininterrupta em nossa vida.

Por isso o salmista ora: “Faze-me, SENHOR, conhecer (yada) os teus caminhos (derek), ensina-me (lamad) as tuas veredas (orach)” (Sl 25.4).

Adequa-se à nossa capacidade

Conforme temos enfatizado, os ensinamentos de Deus são possíveis de conhecimento. Deus nos instrui adequando-se à nossa compreensão. Afinal, foi Ele quem nos criou e pode, como de fato faz, acomodar os seus preceitos à nossa compreensão.

Antes da Queda o homem percebia a essência da coisa, criando, assim, a linguagem. Ele tinha clareza, discernimento e unidade de pensamento incomparáveis. Sem dúvida, perdemos muito disso com a Queda.[11]

Assim mesmo, Deus vem ao nosso encontro considerando o agravamento de nossa limitação e agora, tornando-se o homem avesso a Deus, tendo uma má vontade para com a sua Revelação, especialmente para com Jesus Cristo, o Deus encarnado.

Deus fez registrar a sua Palavra

Como o homem tende a corromper mais facilmente a oralidade, Deus fez registrar a sua vontade a fim de melhor preservá-la e servir de correção aos equívocos que surgiriam a respeito de seus ensinamentos e dos fatos narrados.

Ele o fez por meio de sua Palavra. Isso vem evidenciar que a fé cristã não é anti-intelectual, omissa e mística, antes, tem fortes elementos de racionalidade. Por isso mesmo, a nossa fé deve ser avaliada sempre à luz das Escrituras.

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[1] Veja-se: Stanley J. Grenz, Pós-Modernismo: Um guia para entender a filosofia do nosso tempo, São Paulo: Vida Nova, 1997, p. 97. McGrath o coloca entre 1720 e 1780 (Alister E. McGrath, Teologia Sistemática, histórica e filosófica: Uma introdução à teologia cristã, São Paulo: Shedd Publicações, 2005, p. 125; Alister E. McGrath, Teologia Histórica, São Paulo: Cultura Cristã, 2007, p. 239.

[2]I. Kant, Prolegômenos, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 25), 1974, § 32, p. 143-144.

[3]I. Kant, Crítica da Razão Pura, São Paulo: Abril Cultural, (Os Pensadores, v. 25), 1974, § 8, p. 49.

[4]I. Kant, Crítica da Razão Pura, § 8, p. 50.

[5]Veja-se: Gordon H. Clark, Uma visão cristã dos Homens e do Mundo,  Brasília, DF.: Monergismo, 2013, p. 305.

[6] Após redigir estas linhas, constatei que Sproul sustenta que Kant é um agnóstico metafísico e teológico (R.C. Sproul, Filosofia para iniciantes, São Paulo: Vida Nova, 2002, p. 126; R.C. Sproul, A mão Invisível, São Paulo: Cultura Cristã, 2014, p. 54).

[7]Harvie M. Conn, Teologia Contemporanea en el Mundo, Michigan: Subcomision Literatura Cristiana de la Iglesia Cristiana Reformada, (s.d.), p. 12.

[8]Veja-se: C. Brown, Filosofia e Fé Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1983, p. 61-69.

[9]Entre outros, vejam-se: João Calvino, Exposição de Hebreus, São Paulo: Paracletos, 1997, (Hb 11.3), p. 299; Prefácio de Calvino à tradução do Novo Testamento feita por Pierre Olivétan. In: Eduardo Galasso Faria, ed.  João Calvino: Textos Escolhidos, São Paulo: Pendão Real, 2008, p. 15; João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 19.1), p. 414; João Calvino, Exposição de 1 Coríntios,  São Paulo: Paracletos, 1997, (1Co 1.21), p. 62.

[10]Veja-se: Francis A. Schaeffer, O Deus que Intervém, São Paulo: Cultura Cristã, 2002, p. 151.

[11] Cf.  Abraham Kuyper, Sabedoria & Prodígios: Graça comum na ciência e na arte,  Brasília, DF.: Monergismo, 2018, p. 47-62.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/01/o-senhor-e-a-sua-palavra-acomodaticia-a-nossa-compreensao/

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