11 de março de 2020

Se existe uma crença que é central na identidade de Israel no Antigo Testamento, é a seguinte: Deus é único (Dt 6.4). Em contraste com as nações que cercavam Israel, nações que adoravam muitos deuses, Israel foi designado como um povo que adorava apenas um Deus. Eles deveriam ser monoteístas.

Mas devemos acrescentar que o verdadeiro monoteísmo não é apenas a crença de que existe um Deus. Significa também que esse Deus é um. Os teólogos chamam isso de simplicidade de Deus. Isso não significa que Deus não tem profundidade. Antes, simplicidade refere-se à unicidade de Deus. Ele não é um Deus feito de partes, muito menos dividido por partes. Não é como se você pudesse adicionar todos os atributos de Deus para obter a soma total do que chamamos de “Deus”. Em vez disso, Deus é um. Seus atributos são sua essência[i], e sua essência seus atributos. Tudo o que está em Deus, simplesmente é Deus. Dizer, então, que “Deus é um” não significa somente que existe apenas um Deus verdadeiro, mas também que esse Deus é um em essência.

A revelação da Trindade no evangelho

Se você já leu a história da Bíblia, sabe que a confissão de Israel sobre a unicidade de Deus é apenas o começo da revelação de Deus a respeito de si mesmo. O Deus que se revela como um também se revela como trino. Essa pluralidade pode ter sido revelada implicitamente no Antigo Testamento, mas no Novo Testamento ela se torna explícita com o advento do próprio Filho de Deus, o Senhor Jesus Cristo. O autor de Hebreus diz não apenas que Deus agora se revelou na vinda de seu Filho, mas que este Filho é “o resplendor da glória e a expressão exata do seu Ser, sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder,” (Hb 1.1-3).

Por que Ele veio? Fazer “purificação dos pecados” (v. 3). Como ele fez isso? Os quatro evangelhos nos ensinam que o Filho foi capaz de nos salvar porque se encarnou por nós. Ele nos representou em carne para nos redimir por sua vida, morte e ressurreição. Este Filho, a quem João chama de “Verbo”, uma vez que ele é a revelação suprema do próprio Deus, “se fez carne e habitou entre nós,” para que recebêssemos “graça sobre graça” (Jo 1.14,16). Aqui está o ponto: com a revelação do evangelho, recebemos a revelação da Trindade. Esse Deus, que é um, é Pai, Filho e Espírito Santo.

Paternidade

Alguns dos melhores teólogos da igreja trouxeram clareza à doutrina da Trindade, introduzindo certas palavras e frases que não apenas nos dão mais informações sobre quem é esse Deus trino, mas nos protegem contra a heresia. Eles concluíram, por exemplo, que Deus é um em essência ainda que em três pessoas. Como os pais gostavam de dizer, cada pessoa é uma subsistência da essência divina. Sei que isso parece muito técnico, mas note que é uma maneira de garantir que as três pessoas da Divindade sejam iguais. A essência divina não é dividida em partes a serem distribuídas entre cada uma das três pessoas. Não, cada pessoa é totalmente divina, pois a única essência divina subsiste eternamente nas três pessoas. Pai, Filho e Espírito não são três deuses separados – essa é a heresia do triteísmo. Antes, eles são um Deus. Nem uma pessoa é inferior à outra – essa é a heresia do arianismo. Antes, são coeternais e iguais, sendo um único Deus.

Em nossa tentativa de evitar o triteísmo, não ousamos cair na armadilha do modalismo, a crença de que existe um Deus que apenas se transforma em três formas diferentes. Isso também é uma heresia, pois nega que Pai, Filho e Espírito sejam pessoas reais, distintas uma da outra. Em vez disso, ensina que são meras máscaras usadas pela pessoa que chamamos de Deus.

Mas o que exatamente distingue as três pessoas? Bem, pense em que nomes as Escrituras usaram para revelar essas três pessoas para nós: Pai, Filho e Espírito. A primeira pessoa é o Pai, porque Ele é o pai do Filho. Mas, diferentemente de nossa concepção humana de paternidade, Deus Pai é pai de seu Filho eternamente. Além disso, diferentemente dos pais humanos, Deus Pai não tem pai. Ele nunca foi filho. Sua paternidade é eterna e sem origem.

A segunda pessoa é o Filho, porque ele é gerado pelo seu pai. Mas, diferentemente da geração humana, nunca houve um tempo em que o Filho não existisse. A sua geração é uma geração eterna. A terceira pessoa é chamada Espírito porque Ele é “espirado” pelo Pai e pelo Filho (procede do Pai e do Filho). Ele não é um segundo filho, como se fosse irmão do filho, nem é neto do Pai. Ele é o Espírito porque ele não é gerado ou nascido, mas espirado.

Na teologia, o que estamos descrevendo é chamado de “Relações de Origem Eterna”, e somente elas distinguem as três pessoas e identificam suas propriedades pessoais (não gerado[ii], filiação ou geração, espiração ou emanação).

O princípio

Talvez você já tenha notado isso, mas essas relações de origem eternas são únicas para cada pessoa da Trindade. Eles são incomunicáveis, o que significa que não são intercambiáveis. Considere o pai, por exemplo. Somente ele não é gerado ou espirado. Isso não pode ser dito do Filho, que é gerado eternamente pelo Pai, nem do Espírito, que é eternamente espirado pelo Pai e pelo Filho. Somente o Pai não é gerado; essa é sua propriedade pessoal única. Por esse motivo, os pais da igreja gostavam de chamar o Pai de “princípio” (ou “fonte” ou, ainda, “origem”) na Divindade. De fato, ele é o princípio sem princípio, pois somente ele não procede de ninguém e não é gerado por ninguém. É isso que paternidade significa na Trindade, e explica por que Deus revela sua identidade trina da maneira como que ele o faz.

Por exemplo, você já se perguntou por que Jesus, no evangelho de João, considera tão veementemente o fato de que ele foi enviado como Filho pelo Pai (por exemplo, João 5.24, 30, 36)? Por que não é o contrário, o Pai sendo enviado pelo Filho? Enquanto alguns dizem que isso é arbitrário, nós tomamos a liberdade de discordar. A razão pela qual o Filho é enviado pelo Pai é porque o Filho vem do Pai eternamente, porque ele é eternamente gerado do Pai.

O ponto é que as missões da Trindade na história da salvação (o envio do Filho na encarnação e o derramamento do Espírito no Pentecostes) refletem intencionalmente as relações das três pessoas na eternidade. E o que reflete mais o Pai, como princípio e fonte, do que quando ele envia seu Filho na história, o próprio Filho que ele gerou desde toda a eternidade, de modo que nunca houve um tempo em que o Filho não existisse? Sob essa luz, as Escrituras geralmente ordenam ou nomeiam o Pai primeiro (Mt 28.19; 1Jo 5.7), não porque o Filho e o Espírito sejam menos do que o Pai na natureza ou venham depois do Pai no tempo – todos os três são coeternos e iguais, como diz o Credo de Atanásio. Pelo contrário, é porque o Pai, como não se pode negar, é a fonte e o princípio de quem o Filho é gerado e de quem o Espírito é espirado. Essa ordem se reflete na história quando o Filho e o Espírito são enviados pelo Pai, sua fonte e origem.

O arquiteto

Se o Pai é o princípio da Trindade devido à sua paternidade, também é apropriado chamá-lo de arquiteto da criação e da salvação. Por um lado, todo ato externo da Trindade em direção à ordem criada é o ato único e indivisível de toda a Trindade. As obras externas da Trindade são indivisíveis, o que significa que as três pessoas agem como uma na salvação porque são uma na natureza e vontade.

Ao mesmo tempo, tarefas específicas podem se limitar a pessoas distintas da Divindade – isso é chamado de “apropriações divinas”. Considere a encarnação, por exemplo. Não é uma realização apenas do Filho, mas uma conquista de toda a Divindade. No entanto, é a pessoa do Filho que assume a carne. Algo semelhante pode ser dito do Espírito no Pentecostes.

Mas e o Pai? Embora a criação e a salvação sejam obras de todas as três pessoas, temos razão em falar do Pai como o arquiteto. O Pai cria o mundo através da sua Palavra (o Filho) pelo seu Espírito. Da mesma forma, o Pai redime seus eleitos através de seu Filho, por seu Espírito.

De maneira mais ampla, enquanto a redenção é planejada, realizada e aplicada por toda a Trindade, aspectos específicos da economia dessa obra podem ser destinados a pessoas distintas, de acordo com suas propriedades pessoais únicas. Como princípio, origem e fonte, o Pai envia seu Filho para encarnar-se a fim de realizar a redenção, somente então (junto com o Filho) envia seu Espírito Santo para aplicar a redenção aos eleitos de Deus. O Pai é o arquiteto de nossa salvação, o Filho, o executor desse plano salvífico, e o Espírito, seu aperfeiçoador. Como o teólogo reformado Johannes Van der Kemp disse de maneira poética: “O Pai ordenou a graça para os eleitos, o Filho a comprou e o Espírito Santo a aplica e distribui aos escolhidos de Deus”.

Filhos do Pai

Se Deus, o Pai, é o arquiteto de nossa salvação, então temos grande certeza de que somos seus filhos adotivos. Nossa filiação é diferente da filiação da segunda pessoa da Trindade (a nossa é por graça, a dele por sua natureza). No entanto, é porque o Pai é a origem e o arquiteto de nossa salvação, aquele que enviou seu Filho unigênito, que podemos ser adotados em sua família em e através de Cristo e convidados a chamá-lo de Pai.

[i] A essência de Deus, ou “ousia”, é a natureza ou substância divina, a que o torna Deus. Pai, Filho e Espírito Santo são “homoousios”, “da mesma essência” – cada uma das três pessoas é plena e igualmente Deus, e são Deus. Cada pessoa é idêntica em termos dos atributos divinos – iguais em ser, sabedoria, poder, santidade, justiça, bondade, verdade, autoridade e todos os outros aspectos da divindade.

[ii] 2. “Não gerado” é a propriedade pessoal que distingue o Pai do Filho e do Espírito. O Pai é totalmente divino, como os outros dois, mas em termos de sua pessoa, Ele é eternamente não gerado. O Pai não é gerado de nada ou ninguém.

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Israelitas da Nova Aliança

A exultação expositiva envolve atenção rigorosa às próprias palavras do texto bíblico como um meio de penetrar radicalmente na realidade que o texto pretende comunicar.

Estou apelando contra um tipo generalizado de pregação que é baseada na Bíblia, mas não saturada pela Bíblia. Estou apelando contra a leitura de um texto seguido de uma pregação que mostre seus pontos – às vezes, pontos muito bons realmente encontrados no texto – sem mostrar às pessoas as mesmas palavras e frases das quais os pontos são retirados. Estou apelando contra a pregação que falha em ajudar as pessoas a ver como o texto realmente nos leva à realidade mais importante.

Quais são as razões subjacentes a essa convicção de que um pregador deve mostrar às pessoas, pelas próprias palavras do texto, como elas podem ver por si mesmas a realidade que ele está anunciando? Vou discutir apenas dois aqui.

1. Somente a Palavra de Deus tem autoridade

Primeiro, a autoridade da pregação está na correspondência manifesta entre o que o pregador está tentando comunicar com suas palavras e o que os autores bíblicos estão tentando comunicar através das palavras inspiradas das Escrituras. A palavra-chave aqui é manifesta. A correspondência entre os pontos do sermão e o significado das palavras que as Escrituras deveriam mostrar.

Um pregador que não se importa se seu povo acredita no que ele diz sobre os assuntos mais importantes do mundo é um charlatão. Ele está jogando jogos de palavras em um dos lugares mais sagrados do mundo. Suponho que muitos pregadores que acreditam que a Bíblia é a palavra de Deus não são charlatões. Ou seja, eles levam muito a sério o chamado para dizer coisas nas quais as pessoas deveriam acreditar. Eles querem ser cridos. Eles esperam que seu povo acredite no que dizem.

Meu Primeiro Sermão na Bethlehem Church

A base para essa expectativa surpreendente é a inspiração divina e a veracidade completa das Escrituras. O pregador cristão pretende falar a palavra de Deus. Ele quer ser crido porque está dizendo o que Deus quer dizer. No primeiro sermão que preguei como pastor na Bethlehem Baptist Church, aos 34 anos, eu disse:

“A fonte da minha autoridade neste púlpito não é… minha sabedoria; nem é uma revelação particular que me foi concedida além da revelação das Escrituras. Minhas palavras têm autoridade apenas na medida em que são a repetição, desenvolvimento e aplicação adequada das palavras das Escrituras. Só tenho autoridade quando estou sob a autoridade delas. . .. Minha profunda convicção, sobre a pregação, é que um pastor deve mostrar às pessoas que o que ele está dizendo já foi dito ou está implícito na Bíblia. Se não puder ser mostrado, não possui autoridade especial”.

Meu coração dói pelo pastor que aumenta seu próprio fardo ao tentar ter ideias para pregar ao seu povo. Quanto a mim, não tenho nada que valha a pena dizer. Mas Deus tem. E dessa palavra, espero e oro para que nunca me canse de falar. A vida da igreja depende disso.

Diga-nos o que Deus tem a dizer

Nesse sermão, citei W. A. Criswell (1909–2002), que pastoreou a First Baptist Dallas por quarenta anos. Eu disse naquela oportunidade, e acredito hoje, que as palavras dele são uma advertência para os pastores que acham que estão corretos, e considero isso um grande desafio:

“Muitas vezes, quando um homem vai à igreja, ouve um pregador no púlpito reeditar tudo o que já leu nos editoriais, nos jornais e revistas e nos comentários da TV, ele ouve as mesmas coisas novamente, boceja, sai e vai jogar golfe no domingo. Quando um homem vem à igreja, na verdade o que ele está dizendo é: “Pregador, eu sei o que o comentarista de TV tem a dizer; Eu o ouço todos os dias. Eu sei o que o escritor editorial tem a dizer; eu o leio todos os dias. Eu sei o que as revistas têm a dizer; Eu as leio toda semana. Pregador, o que eu quero saber é: Deus tem algo a dizer? Se Deus tem algo a dizer, diga-nos o que é”. (Porque prego que a Bíblia é literalmente verdadeira[i])”.

Isso significa que, se a pregação pretende reivindicar autoridade para ser crida, ela precisa corresponder ao que a Escritura ensina. Mas aqui está o problema: o desejo do pregador cristão não é que o local onde as pessoas depositem confiança mude da Escritura para o pregador. Ele quer que eles acreditem no que ele diz. Ele quer ter autoridade nesse sentido. Mas ele quer que a autoridade permaneça na própria Escritura, não nele e em suas palavras.

Isso implica, portanto, que a mensagem necessita não apenas corresponder ao significado das Escrituras, ela precisa também mostrar que corresponde. A autoridade da pregação está na correspondência manifesta entre o que o pregador está tentando se comunicar com suas palavras e o que os autores bíblicos estão tentando comunicar através das palavras inspiradas das Escrituras. Se não fosse assim, então com que base as pessoas acreditariam que o significado do sermão é o mesmo que o significado da Bíblia? Eles podem descobrir por si mesmos que é, sem qualquer ajuda do pregador. Mas por que o pregador dificultaria que as pessoas vissem essa correspondência?

Três razões pelas quais os pregadores frequentemente falham

Parece-me que um fracasso, em mostrar às pessoas que o significado do sermão existe nas palavras das Escrituras, provavelmente se deve à incompetência, preguiça ou presunção. Presunção de que suas palavras têm autoridade suficiente por si próprias. Preguiça, porque é um trabalho árduo não apenas examinar o que o texto significa, mas também construir explicações convincentes que mostrem que o texto bíblico realmente tem esse significado. Incompetência porque o pregador simplesmente não tem a capacidade de mostrar como o significado da mensagem realmente corresponde ao significado das Escrituras. Essas são características que um pregador não deveria ter.

A tragédia que acontece, ao longo do tempo, em uma igreja onde o pregador não dá atenção rigorosa às palavras das Escrituras, para ajudar as pessoas a penetrar na realidade que comunica, é que a palavra de Deus deixa de exercer seu poder, e as pessoas perdem o interesse nas Escrituras.

Quando isso acontece, tudo na igreja se afasta de uma orientação prazerosa nas Escrituras. O povo deixa de ser um povo guiado pela Bíblia. Sem a saturação das Escrituras, as pessoas se tornam cada vez mais vulneráveis aos ventos do falso ensino e, mais sutilmente, ao condicionamento da sociedade incrédula. Suas expectativas se tornam mundanas e pressionam a liderança da igreja a fazer cada vez mais concessões ao que agrada às pessoas não espirituais. O pregador pode então se perguntar qual é o problema, no entanto ele não precisa procurar muito. Ele não valorizou a Palavra de Deus o suficiente para que o conteúdo de suas mensagens a tornasse em realidades gloriosas, mostrando aos crentes, pelas próprias palavras do texto, como eles podem ver essas realidades por si mesmos – e se emocionar.

Essa é a primeira razão para a convicção de que o pregador deve mostrar ao seu povo, pelas próprias palavras do texto, como eles podem ver por si mesmos a realidade que ele está anunciando. Mantém a autoridade das Escrituras como fundamento manifesto de tudo o que é pregado.

2. Somente a Palavra de Deus desperta a vida

A segunda razão pela qual um pregador deve mostrar às pessoas, pelas próprias palavras do texto, como elas podem ver por si mesmas a realidade que ele está anunciando, é que a pregação visa despertar e fortalecer a fé em Cristo, o que as próprias Escrituras foram planejadas para fazer, com maior eficácia do que qualquer mensagem de um homem que mude suas palavras e significado.

A essência da fé salvadora é ver a beleza suprema de Cristo no evangelho e abraçá-lo como Salvador e Senhor, e como o maior tesouro do universo. Digo isso porque, entre outras razões, está implícito em 2 Coríntios 4. 4: “nos quais o deus deste século cegou o entendimento dos incrédulos, para que lhes não resplandeça a luz do evangelho da glória de Cristo, o qual é a imagem de Deus”. Há uma luz espiritual que brilha através do evangelho, e é a luz da glória de Cristo.

Satanás impede os incrédulos de verem essa glória. É por isso que eles não podem crer. Essa é a luz e a glória de Cristo que uma pessoa precisa ver para crer e ser salva. É vista com os olhos do coração (Efésios 1.18), quando o Espírito Santo tira o véu de nossas mentes (2 Coríntios 3.16). A pergunta absolutamente decisiva, que os pregadores devem responder, é a seguinte: Como vou pregar para me tornar um instrumento desse milagre? Como vou pregar para despertar a fé através da visão da glória de Cristo?

Nada mais atraente

Minha resposta é que Deus deu à igreja um livro divinamente inspirado, que é a consumação da demonstração, por parte de Deus, da beleza e valor de Cristo. É o retrato completo de Deus mostrando a glória de seu Filho – o significado de sua obra de eternidade a eternidade e suas implicações para a vida humana. Este retrato divino de Cristo é o meio ordenado por Deus para gerar fé salvadora. As palavras de Deus são os melhores meios de mostrar a glória de Deus.

Portanto, a pregação que esperamos que Deus use para criar fé salvadora não pressupõe que exista um retrato mais convincente da glória de Cristo, que um pregador possa criar ao deixar de lado ou silenciar o retrato das Escrituras nas palavras das Escrituras. Em vez disso, o objetivo do pregador será apontar a atenção das pessoas para as palavras das Escrituras e, através delas, revelar a realidade da glória de tudo o que Deus é para nós em Jesus.

Escritura é a palavra divina onde a glória brilha. Nosso objetivo é fixar a atenção das pessoas nessa Palavra de forma que elas vejam por si mesmas a glória. E creiam.

[i] Em referência ao livro “Why I Preach That the Bible Is Literally True” de W.A. Criswell.

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