setembro 2017

Isso também é certo, que ninguém deve confiar em sua própria sabedoria na interpretação da Escritura, nem mesmo das passagens claras… Nós também, com gratidão e reverência, utilizamos os labores dos pais que, por meio dos seus comentários, esclareceram de forma proveitosamente muitas passagens da Escritura. E nós confessamos que somos grandemente confirmados pelos testemunhos da igreja antiga na verdadeira e sólida compreensão da Escritura. Não aprovamos se alguém inventa para si mesmo um significado que entra em conflito com toda a antiguidade, e para o qual, claramente, não existem testemunhos da igreja.[v]

Outro dos reformadores magisteriais que abordou esta questão foi João Calvino. Na edição de 1559 das suas Institutas da Religião Cristã, por exemplo, ele escreve:

Desta forma, abraçamos e reverenciamos de bom grado os santos concílios antigos, como os de Nicéia, Constantinopla, Éfeso I, Calcedônia e outros, que se preocupavam em refutar erros, na medida em que se relacionam com os ensinamentos da fé. Porque eles não contêm nada além da exposição pura e genuína das Escrituras, que os santos pais aplicaram com prudência espiritual, para esmagar os inimigos da religião que se levantaram.[vi]

E ainda:

De fato, admitimos de bom grado, se houver alguma discussão sobre alguma doutrina, que o melhor remédio e o mais seguro é que um sínodo de bispos verdadeiros seja convocado, onde a doutrina em questão poderá ser examinada.[vii]

Para resumir a visão protestante tradicional, as palavras do teólogo reformado do século 19, Charles Hodge (1797–1878) são apropriadas:

Novamente, os protestantes admitem que, como existiu uma ininterrupta tradição da verdade do protoevangelium até o fim de Apocalipse, houve um fluxo de ensino tradicional que atravessa a Igreja Cristã desde o dia de Pentecostes até o presente. Esta tradição é até agora uma regra de fé que nada contrário a ela pode ser verdade. Os cristãos não ficam isolados, cada um segundo o seu próprio credo. Eles constituem um corpo, tendo um credo comum. Rejeitar esse credo, ou qualquer de suas partes, é a rejeição da comunhão dos cristãos, incompatível com a comunhão dos santos ou a adesão ao corpo de Cristo. Em outras palavras, os protestantes admitem que existe uma fé comum da Igreja, que nenhum homem tem a liberdade de rejeitar e que nenhum homem pode rejeitar e ser cristão.[viii]

A Doutrina Revisionista do “Solo” Scriptura


Em contraste com a doutrina da Reforma do Sola Scriptura, a doutrina revisionista do “Solo” Scriptura é marcada pelo individualismo radical e pela rejeição da autoridade da Igreja e dos credos ecumênicos. Se compararmos as declarações feitas pelos defensores da doutrina do “Solo” Scriptura com as afirmações dos cristãos reformados acima, a diferença se tornará evidente imediatamente. Também é importante observar a origem desta doutrina no início dos Estados Unidos. Como observa Nathan O. Hatch, os primeiros americanos a empurrar o direito de julgamento privado contra a Igreja e os credos foram ministros pouco ortodoxos.[ix]


O ministro liberal Simeon Howard (1733–1804), por exemplo, aconselhou os pastores a “deixar de lado todo o apego aos sistemas humanos, toda a parcialidade aos nomes, concílios e igrejas, e a perguntar honestamente, o que dizem as Escrituras?” Em seu próprio esforço para derrubar o cristianismo ortodoxo, Charles Beecher (1815–1900) denunciou o “poder do credo” e defendeu “a Bíblia, toda a Bíblia e nada além da Bíblia”. O ministro universalista A. B. Grosh (morto em 1884) declarou de maneira semelhante: “Na fé religiosa temos apenas um Pai e um Mestre, e a Bíblia, a Bíblia, é o nosso único livro credal reconhecido”.


A versão radical americana do “Solo” Scriptura atingiu sua plena expressão nos escritos dos restauracionistas, ao aplicarem os princípios do populismo democrático ao cristianismo iluminista. Em 1809, o restauracionista Elias Smith (1769–1846) proclamou: “Aventure-se a ser tão independente nos assuntos da religião, como aqueles que respeitam o governo em que você vive”. Barton Stone (1772–1844) declarou que o passado deveria ser “consignado para o monte de lixo sobre o qual Cristo foi crucificado”. Alexander Campbell (1788–1866) tornou muito clara a sua visão individualista da Escritura, declarando: “Eu tenho me esforçado para ler as Escrituras como se ninguém as tivesse lido antes de mim e eu evito lê-las hoje, por meio dos meus próprios pontos de vista de ontem, ou de uma semana, assim como eu me coloco contra a influência de qualquer nome, autoridade ou sistema estrangeiro”. Como o teólogo reformado de Princeton, Samuel Miller (1769–1850), observou corretamente: “geralmente, os opositores mais fervorosos [dos credos] foram latitudinários e hereges”.[x]


Porque o “Solo” Scriptura Deve Ser Rejeitado


A doutrina revisionista do “Solo” Scriptura se tornou tão arraigada na igreja moderna que muitos cristãos protestantes hoje simpatizarão mais com os sentimentos dos clérigos liberais e sectários citados acima do que com o ensino dos reformadores. Entretanto, a doutrina do “Solo” Scriptura é tão problemática e perigosa hoje quanto nos séculos anteriores. Ela permanece antibíblica, ilógica e inviável. Aqui eu abordarei alguns dos problemas mais óbvios.


O problema fundamental com o “Solo” Scriptura é que isso resulta em autonomia. Isso resulta em que a autoridade final é colocada em algum lugar além da Palavra de Deus. Ela compartilha esse problema com a doutrina católica romana. A única diferença é que a doutrina católica romana coloca a autoridade final na igreja, enquanto o “Solo” Scriptura coloca a autoridade final em cada crente individual. Toda doutrina e prática é medida em relação a um padrão final, e esse padrão final é o julgamento pessoal do indivíduo sobre o que é e o que não é bíblico. O resultado é subjetivismo e relativismo. No entanto, o apelo dos reformadores à “Escritura somente” nunca pretendeu significar “somente eu”.


A própria Bíblia não ensina o “Solo” Scriptura. Cristo estabeleceu sua igreja com uma estrutura de autoridade e dá à sua igreja aqueles que são especialmente apontados para o ministério da Palavra (Atos 6.2–4). Quando disputas surgiram, os apóstolos não instruíram cada crente individual para ir para casa e decidir por si e para si mesmo o que era correto. Eles se reuniram num concílio (Atos 15.6–29). Mesmo o bem conhecido exemplo dos Bereianos não dá apoio ao “Solo” Scriptura (ver Atos 17.10,11; ver os versículos 1–9). Paulo não instruiu cada indivíduo bereiano a ir para casa e decidir por si e para si mesmo se o que ele estava ensinando era verdade. Em vez disso, os bereianos leram e estudaram as Escrituras do Antigo Testamento, dia a dia, com Paulo presente, para ver se o seu ensinamento sobre o Messias era verdadeiro.


Em termos hermenêuticos, a doutrina do “Solo” Scriptura é incorrigível. Com o “Solo” Scriptura a interpretação da Escritura se torna subjetiva e relativa, não havendo possibilidade de resolução de diferenças. É indiscutível que existem numerosas interpretações diferentes de várias partes da Escritura. Os defensores do “Solo” Scriptura são informados de que essas diferentes interpretações podem ser resolvidas simplesmente por um apelo à Escritura. Mas como o problema das diferentes interpretações pode ser resolvido por um apelo a outra interpretação? Todos os apelos à Escritura são apelos às interpretações da Escritura. A única questão real é: qual interpretação? Pessoas com diferentes interpretações da Escritura não podem colocar uma Bíblia sobre uma mesa e pedir que ela resolva suas diferenças. Para que a Escritura funcione como uma autoridade, ela deve ser lida e interpretada por alguém. De acordo com o “Solo” Scriptura, esse alguém é cada indivíduo. Assim, em última análise, existem tantas autoridades finais quanto há intérpretes humanos. Isso é subjetivismo e relativismo descontrolado. Os defensores do “Solo” Scriptura condenam, com razão, a tirania hermenêutica de Roma, mas a solução para a tirania hermenêutica não é a anarquia hermenêutica.


A doutrina do “Solo” Scriptura também enfrenta problemas históricos devido ao fato de não poder ser reconciliada com a realidade existente nas primeiras décadas e séculos da igreja. Se o “Solo” Scriptura fosse verdadeiro, grande parte da igreja não teria tido nenhum padrão da verdade por muitos anos. No primeiro século não se podia caminhar até à livraria cristã local e comprar um exemplar da Bíblia. Os manuscritos tiveram de ser copiados à mão e não foram encontrados na casa de todos os crentes. Os primeiros livros do Novo Testamento nem sequer começaram a ser escritos até pelo menos dez anos após a morte de Cristo, e alguns não foram escritos até várias décadas depois de Cristo. Gradualmente, algumas igrejas obtiveram cópias de alguns livros, enquanto outras igrejas tinham cópias de outros. Demorou muitos anos até que o Novo Testamento, como o conhecemos, fosse reunido e disponibilizado como um todo. Mesmo assim, também foi copiado à mão, de maneira que não estava disponível na casa de cada cristão individual. Se o indivíduo sozinho deve julgar e avaliar tudo por si e para si mesmo, conferindo na Escritura, como os defensores do “Solo” Scriptura propõem, como isso poderia ter funcionado nas primeiras décadas da igreja antes da conclusão do Novo Testamento?


Um dos problemas mais autoevidentes relacionados à doutrina do “Solo” Scriptura é a questão do cânon. Se alguém diz que a Escritura é a única autoridade, é legítimo perguntar como, então, definimos o que é e o que não é “Escritura”. Os defensores do “Solo” Scriptura afirmam que a Escritura é autoritativa, mas não podem dizer com qualquer autoridade o que a Escritura é. O índice de livros na primeira página da Bíblia não é um texto inspirado escrito por um profeta ou por um apóstolo. Num sentido muito real, é um credo da Igreja declarando o que ela acredita ser o conteúdo da Escritura. Uma maneira de ilustrar o problema com o qual o “Solo” Scriptura se defronta, em conexão com o cânon, é simplesmente perguntar o seguinte: como o “Solo” Scriptura lidaria com um Marcião moderno? Por exemplo, como um proponente do “Solo” Scriptura argumenta com uma pessoa que afirmou que o verdadeiro Novo Testamento inclui apenas os livros de Lucas, Atos, Romanos e Apocalipse? Ele não pode apelar para a igreja, para a história ou para a tradição. Um adepto consistente do “Solo” Scriptura não teria como responder a essa visão, uma vez que, como um defensor tão consistente me disse numa correspondência pessoal, é direito e dever de cada cristão individual determinar por si e para si mesmo a canonicidade de cada livro bíblico. Esta é a única posição consistente para um proponente do “Solo” Scriptura, mas é autodestrutiva, pois destrói qualquer noção objetiva da Escritura. Por exemplo, se cada crente determina por si mesmo se Romanos, de fato, deve ser considerado um livro canônico e autoritativo, ninguém pode apelar à autoridade bíblica de Romanos.


A questão do cânon não é o único problema teológico causado pelo “Solo” Scriptura. Outro sério problema é o fato de que a adoção de “Solo” Scriptura destrói a possibilidade de se ter qualquer definição objetiva do que o cristianismo é e do que não é. “Solo” Scriptura destrói os próprios conceitos de ortodoxia e heresia. Se a autoridade dos credos ecumênicos é rejeitada e se cada crente individual determina todas as questões de doutrina por si e para si mesmo, então, as definições de ortodoxia e heresia são completamente relativas e subjetivas. Um homem julga a doutrina da Trindade como bíblica. Outro a julga como antibíblica. Um julga o teísmo como bíblico. Outro julga como não bíblico. O mesmo é verdade em relação a todas as outras doutrinas. Cada homem define o cristianismo como parecer correto aos seus próprios olhos.


Finalmente, deve-se perceber que o “Solo” Scriptura ignora a realidade. A Bíblia simplesmente não caiu do céu sobre o nosso colo. Não poderíamos nem mesmo ler a Bíblia por nós mesmos, se não fosse pelo trabalho de muitos outros, incluindo arqueólogos, linguistas, escribas, críticos textuais, historiadores, tradutores e muitos mais. Se o “Solo” Scriptura fosse verdadeiro, seria possível dar manuscritos antigos não traduzidos em hebraico e em grego de textos bíblicos, apócrifos e pseudoepígrafos a um membro de uma tribo isolada em algum lugar da terra, e sem a assistência de ninguém, esse indivíduo deveria poder aprender as línguas hebraica e grega, ler os vários manuscritos, determinar quais deles são canônicos e, então, adquirir uma compreensão ortodoxa da fé cristã. No entanto, a razão pela qual isso não é possível é porque o “Solo” Scriptura não é verdadeiro. É uma distorção antibíblica da verdade.


A doutrina revisionista do “Solo” Scriptura tem sido uma fonte de grande prejuízo para a causa de Cristo. Os reformadores magisteriais estavam corretos ao rejeitarem as primeiras versões que surgiram no ensino de alguns radicais. Os herdeiros contemporâneos dos reformadores magisteriais devem segui-los aqui. A luta deve ser combatida em duas frentes. Devemos rejeitar não apenas a doutrina católica romana (seja a doutrina de duas fontes da Tradição 2 ou a doutrina sola ecclesia da Tradição 3), que coloca a autoridade autônoma final na igreja. Também devemos rejeitar a doutrina revisionista do “Solo” Scriptura, que coloca a autoridade autônoma final nas mãos de cada indivíduo.


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Notas:
[i] Heiko Oberman. The Dawn of the Reformation. Edinburgh, UK: T&T Clark, 1986. p. 280.
[ii] Cf. Alister McGrath. Reformation Thought. Oxford, UK: Blackwell, p. 144.
[iii] Richard A. Müller. Post-Reformation Reformed Dogmatics. Vol. 2. Grand rapids, MI: Baker, 1993. p. 51.
[iv] Phillip Schaff. The Principle of Protestantism. Philadelphia: United Church Press, 1964. pp. 116–117, nota de rodapé.
[v] Martin Chemnitz. Examination of the Council of Trent. St. Louis: Concordia Publishing House, 1971. pp. 208–209.
[vi] John Calvin. The Institutes of Christian Religion. 4.9.8.
[vii] Ibid. 4.9.13.
[viii] Charles Hodge. Systematic Theology. Vol. 1. pp. 113–114.
[ix] Conferir o pano de fundo para o surgimento da doutrina do “Solo” Scriptura em Nathan O. Hatch. “Sola Scriptura and Novus Ordo Seclorum”, In: N. Hatch e Mark Noll (Eds.). The Bible in America. pp. 59–78.
[x] Samuel Miller. The Utility and Importance of Creeds and Confessions. Greenville, SC: A Press, 1991. p. 15.

“Calvino está completamente seguro de que o conhecimento de Deus é inato (I. iii.3), naturalmente gravado nos corações dos homens (I. iv. 4), e assim uma parte de sua constituição (I. iii.1), de que é uma questão de instinto (I. iii.1, I. iv.2), e de que todo homem é autodidata desde o seu nascimento (I. iii.3). Ele estabelece como um fato incontestável que ‘a mente humana, pelo próprio instinto natural, possui algum senso de uma divindade’ (I.iii.1)”.[xi]

Ao desenvolver essa epistemologia a partir das Escrituras, Calvino mostrou uma apologética que procurava persuadir os leitores daquilo que eles já sabiam ser verdade ao invés de demonstrar aquilo que ele acreditava já ser claro para eles. Falando sobre o ímpio, Calvino apela à sua condição: “Aqueles que são de uma mente estranha à justiça de Deus sabem que esse tribunal está pronto para punir as transgressões contra ele. […] Essa semente permanece e não pode, de modo algum, ser desenraizada. […] Se alguma ocasião desesperadora os pressiona, ela os incita a procurá-lo. […] A partir disso, fica claro que eles não são completamente ignorantes quanto a Deus…” [xii] Aqui, Calvino nos persuade de que todos os homens, mesmo aqueles que estão em rebelião contra Deus, exibem esse sensus divinitatis quando, levados pelo desespero, correm até Ele. Portanto, vemos a partir destes dois pontos que os homens são inescusáveis: primeiro, o homem é inteiramente dependente de Deus para que Ele se revele, o que Ele já fez por evidência de Sua palavra. Em segundo lugar, a palavra de Deus argumenta que todos nós recebemos um conhecimento interno dele. Deus nos declarou que somos compelidos por dentro a acreditar. Além disso, nossa crença é evidenciada pelo nosso próprio comportamento quando a calamidade nos atinge.


Além deste cognitio insita, os homens receberam o cognitio acquita, ou seja, um conhecimento adquirido da existência de Deus. O sensus divinitatis de Calvino se refere inteiramente ao conhecimento interno do homem sobre Deus. Para expandir ainda mais esse conhecimento, Deus forneceu a todos uma garantia externa de Sua existência. Calvino, comentando sobre Romanos 1:20, descreve o propósito da ordem externa: “Deus sendo o engenheiro das coisas, nos comunica divindade”. [xiii] Assim, todos os homens receberam uma comunicação externa por meio do design do universo de que Deus existe. Esta comunicação externa de Deus para a sua criação é claramente o argumento de Paulo em Romanos 1:19-20: “Pois o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Pois desde a criação do mundo os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente, sendo compreendidos por meio das coisas criadas”. A interação entre o cognitio insita e o cognitio acquita impossibilita que alguém se refugie na pretensão da ignorância”. [xiv] Esta é a conclusão de Paulo no final de Romanos 1:20: “eles são inescusáveis”. Portanto, em nossa metodologia apologética, aqueles que argumentam que não existem evidências para se crer em Deus e que, portanto, tem desculpas para não crer, estão em contraste com o que Deus revelou sobre si mesmo e sua criação.


A partir dos pontos acima, vemos que os homens são inescusáveis uma vez que eles possuem uma confissão interna e externa da verdade da existência de Deus. Em outras palavras, aqueles que argumentam que não têm motivos para acreditar fazem isso não porque precisam de uma demonstração da verdade, mas porque precisam ser libertados da supressão voluntária da verdade. Primeiro, por autoridade da revelação de Deus, sabemos que os homens não precisam se convencer da verdade porque eles já não podem escapar dos testemunhos persuasivos que Deus colocou dentro e ao redor deles. Agora devemos demonstrar que os homens estão reprimindo a verdade.


Calvino é consistente com o argumento de Paulo em Romanos 1 quando comenta que “embora a estrutura do mundo e o mais belo arranjo dos elementos devessem ter induzido o homem a glorificar a Deus, ninguém cumpriu esse dever e, portanto, todos eram culpados de sacrilégio, perversidade e abominável ingratidão.” [xv] É importante notar que Calvino não vê o homem como sem religião, mas sem uma visão adequada de Deus e sua glória. Calvino argumenta que “de fato não houve quem não buscasse formar alguma opinião acerca da majestade de Deus, tornando-o numa divindade tal como podiam concebê-la de acordo com a própria razão”. [xvi] Em outras palavras, não é que os homens não possuam o sensus divinitatis mas sim que eles reprimem esse sentido na busca de uma religião própria. Esta supressão torna o sensus divinitatis ineficaz, uma vez que não leva mais os homens a uma visão correta de Deus. No entanto, esse sentido é suficiente para deixar os homens inescusáveis, ao usar o fato de que não existe um ser humano sem uma posição religiosa como prova de que todos sabem que Deus existe. Warfield argumenta que esta semente da religião fornece a base para toda a religião. Essa semente é tão prevalente no homem que chega a ser o fundamento de todos os que procuram se opor à religião:

“[Esse conhecimento de Deus] forma a silenciosa suposição de todas as tentativas de expor a origem da religião como uma fraude ou um artifício político, assim como também de todas as corrupções da religião, que acham seu nervo nas propensões incuráveis das religiões dos homens (I.iii. 1). Os próprios ateus testemunham a persistência do pavor mal-escondido à divindade que eles professam desprezar (I.iv.2); e os ímpios … não são permitidos pela natureza de esquecê-lo (I.iii.3).” [xvii]

Em outras palavras, todo motivo para abolir ou manipular a religião é por si só uma profissão de convicção religiosa que resulta do fato de que todos os homens sabem que Deus existe. É este coletivo de atividades espúrias intencionadas a perverter ou abolir a religião que testifica a nossa supressão da verdade. Calvino, lembra-nos que “aquele que mais ousadamente despreza a Deus é, dentre todos os homens, o mais assustado com o sussurro de uma folha caindo … Se, para este, há uma pausa na ansiedade da consciência, essa pausa não difere muito do sono de pessoas embriagadas ou frenéticas…” [xviii] Todos os homens retratam a supressão da verdade ao manter uma corrupção acalorada da religião. Isso se mostra na universalidade da religião e no dogmatismo, baseado no medo, daqueles que buscam explicar a religião.


Uma vez que todos os homens possuem testemunho suficiente da existência de Deus e que esses mesmos homens o distorcem, o evangelismo existe para persuadir os homens da supressão da verdade cometida por eles e não apenas da própria verdade. Calvino argumenta, a partir das Escrituras, que simplesmente defender o cristianismo é algo insuficiente porque os homens não são ignorantes mas sim supressores da verdade. Portanto, o cristianismo não precisa ser liberto das acusações dos homens. Ao invés disso, os homens precisam conhecer a verdadeira condição deles. Calvino explica claramente esta filosofia nas Institutas:

“Os que se esforçam para construir a fé na Escritura através da disputa estão dando passos para trás … Se eu estivesse lutando contra os que mais desprezam a Deus… Estou confiante de que não seria difícil para mim silenciar suas vozes clamorosas … Mas mesmo que alguém defendesse a palavra de Deus dos males proferidos pelos homens, esse alguém não imprimiria imediatamente em seus corações a crença que a piedade exige. Uma vez que, para os incrédulos, a religião parece ser apenas uma opinião e, para não acreditar em nada de forma tola ou leviana, desejam e exigem uma prova racional daquilo que … os profetas divinamente falaram… Mas Deus por si só é um testemunho adequado de si mesmo em seu mundo, logo também a palavra não encontrará aceitação nos corações dos homens antes de ser selada pelo testemunho interno do Espírito … O Espírito é chamado de “selo” e “garantia” para confirmar a fé dos piedosos; porque até que Ele ilumine as suas mentes, eles permanecerão vacilando em muitas dúvidas”. [xix]

Uma vez que o homem está num estado de supressão da verdade, nenhuma tentativa de justificar a verdade pode libertá-lo. O problema do homem não é que a verdade não é clara, mas que a verdade, ao atingir seus olhos, é pervertida. Calvino observa que “assim que [os homens] começarem a pensar em Deus, eles se espalharão em invenções perversas, e assim a semente pura [da religião] se degenerará em versões corrompidas”. [xix] Portanto, Oliphint argumenta, “toda incrível tentativa de se construir uma teologia natural verdadeira inevitavelmente levará à condenação”. [xx] É ineficaz buscar apenas convencer o homem da verdade da existência de Deus e da autenticidade de Sua Palavra. Isso porque o homem não está em uma luta para acreditar em Deus ou não. Ao invés disso, a condição do coração do homem leva-o a exercer toda a verdade em condenação em vez de liberdade. A situação do homem não é que ele não compreende a verdade, mas sim que ele não deseja a verdade. Warfield, de acordo com Calvino, argumenta: “Ainda que as provas teístas sejam objetivamente válidas, elas são ineficazes para produzir um conhecimento justo de Deus no coração pecaminoso”. [xxi] Portanto, é ineficaz meramente demonstrar a verdade que os homens já conhecem.


Para que a demonstração da verdade seja efetiva, os homens devem estar em condições de serem persuadidos a amar a verdade. Portanto, como demonstrado na citação acima, Calvino argumenta que a persuasão é obra do Espírito. Portanto, em nosso evangelismo, o objetivo não é apenas tentar demonstrar aquilo que é verdadeiro, antes, queremos pressionar a verdade da palavra de Deus sobre os ouvintes na esperança de que o Espírito trabalhe neles. Isso significa que grande parte do evangelismo é menos persuasão dos homens e mais persuasão de Deus. Isso não significa que Deus deve ser persuadido de sua vontade, mas que a oração e a intercessão formam o meio efetivo de trazer a obra do Espírito aos homens. Não seria a oração a principal razão pela qual as igrejas não apresentam verdadeiras conversões hoje em dia? Ao invés de buscarmos a Deus e pedirmos Seu favor para com os homens, nos convencemos de que devemos buscar homens para Deus. O problema é que, sem Deus, ninguém pode ser salvo. Jesus lembrou aos discípulos que “é o Espírito que dá vida; A carne em nada se aproveita”. [xxii] Portanto, as metodologias destinadas a reunir pessoas com o propósito de demonstrar a verdade de Deus na esperança de que elas sejam convertidas serão infrutíferas. Mesmo que algumas sejam persuadidas naquele momento, mais tarde a apresentação de contra-evidências feita por um opositor poderá muito bem persuadi-las de volta ao seu estado anterior. Os homens precisam da regeneração que somente Deus oferece. Oliphint lamenta os efeitos do Iluminismo sobre o evangelismo contemporâneo: “Tem havido, desde o século XVIII, um pressuposto subjacente da capacidade da razão de conhecer a Deus por conta própria, uma suposição que está em desacordo com a ortodoxia reformada”. [xxiii] A metodologia evangelística é inútil sem o Espírito. Sem o Espírito os homens não serão convencidos de sua corrupção. Ao invés de procurar demonstrar a razão ineficaz do homem, devemos implorar a Deus para reviver os homens enquanto proclamamos o Evangelho aos homens.


No evangelismo contemporâneo, precisamos fazer a seguinte pergunta: os homens precisam de provas de Deus ou precisam ser persuadidos de sua culpa? A doutrina de Calvino sobre o conhecimento de Deus é hoje um lembrete necessário de que devemos retornar a um estado consciente da obra que o Espírito tem no evangelismo. Todos os homens sabem que Deus existe, mas esses mesmos homens corrompem esse conhecimento de acordo com seus propósitos. Isso significa que nosso evangelismo não pode ser meramente fruto de eloquência e verdade. Nós não temos o poder de converter outros homens ainda que nossos argumentos contenham verdades certeiras. Isso porque continua a ser a prerrogativa de Deus fornecer conhecimento de si mesmo aos homens, continua sendo a sua prerrogativa levantar os homens do túmulo. Portanto, nosso evangelismo deve retornar a uma metodologia centrada em Deus. Devemos retornar ao evangelismo que é alimentado por igrejas em oração. Fora da obra iluminadora do Espírito, nenhum homem pode ser persuadido de sua verdadeira condição.


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Bibliografia:
Calvin, John. Commentaries on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans. ed. John Owen. Calvin’s Commentaries 19. Grand Rapids: Baker, 1979.
Calvin, John. Commentaries on the Acts of the Apostles. ed. John Owen. Calvin’s Commentaries 19. Grand Rapids: Baker, 1979.
Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles, 2 vols., Library of Christian Classics 20-21. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1960.
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Hoeksema, H. C. “Calvin’s Theory of Semen Religionis.” In Protestant Reformed Theological Journal vol. 8, no. 2, (1975).
Lewis, C.S. Surprised by Joy: The Shape of My Early Life. Orlando, Florida: Harcourt, Inc., 1955.
Oliphint, Scott K. “A Primal and Simple Knowledge.” In A Theological Guide to Calvin’s Institutes. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2008.
Oliphint, K. Scott. Reasons for Faith: Philosophy in the Service of Theology. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2006.
Van Til, Cornelius. “Nature and Scripture.” In The Infallible Word: A Symposium by the Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary, 2011 edition, ed. N. B. Stonehouse and Paul Wooley, 263-301. Philadelphia, PN: Presbyterian and Reformed, 1967.
Warfield, Benjamin B. “Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God.” In Calvin and Calvinism, 29-130. New York: Oxford University Press, 1931.


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Notas:
[i] John Calvin, Institutes of the Christian Religion (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1960), I.iii.1
[ii] C. S. Lewis, Surprised by Joy (Orlando, FL: Harcourt, Inc., 1955), XIV.
[iii] Cornelius Van Til, Nature and Scripture (Philadelphia, PN: P&R Publishing, 1967), 3.
[iv] Calvin, Institutes, I.v.13.
[v] Romanos 9:21
[vi] Scott K. Oliphint, A Primal and Simple Knowledge (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2008), 27.
[vii] H. C. Hoeksema, “Calvin’s Theory of Semen Religionis,” Protestant Reformed Journal 8, no. 2 (1975): 27.
[viii] Hokesema, “Calvin’s Theory of Semen Religionis,” 33.
[ix] Scott K. Oliphint, Reasons for Faith (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2006), location 142.
[x] John Frame, The Doctrine of God (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2002), location 4582.
[xi] B. B. Warfield, Calvin’s Doctrine of the Knowledge of God (New York: Oxford University Press, 1931), 3.
[xii] Calvin, Institutes, I.iv.4
[xiii] John Calvin, Commentaries on the Epistle of Paul the Apostle to the Romans, (Grand Rapids: Baker, 1979), 73.
[xiv] Calvin, Institutes, I.iii.1
[xv] Calvin, Romans, 71.
[xvi] Ibid., 73.
[xvii] Warfield, Calvin’s Doctrine, 3.
[xviii] Calvin, Institutes, I.iii.2.
[xix] Calvin, Institutes, 1.7.4.
[xix] John Calvin, Commentaries on the Acts of the Apostles (Grand Rapids: Baker, 1979), 169.
[xx] Oliphint, A Simple and Primal Knowledge, 38.
[xxi] Warfield, Calvin’s Doctrine, 41-42
[xxii] João 6:63
[xxiii] Oliphint, Reasons for Faith, location 153.