janeiro 2015

O remorso produz morte, o arrependimento vida (2 Co 7.10). O arrependimento leva o homem a fugir não apenas das conseqüências do pecado, mas sobretudo fugir do pecado. O pecado é o pior de todos os males.

Por isso, precisa ser evitado, repudiado e odiado com veemência. Todos os outros males são temporais e acabam-se com a morte.

O pecado não termina com a morte, pois suas conseqüências terríveis vão ser sofridas por toda a eternidade.

O pecado, portanto, atenta contra o nosso maior bem no tempo e na eternidade. O pecado é pior do que a pobreza, do que a doença e do que qualquer tragédia que possa nos advir.

O pecado é pior do que a morte, porque todos esses males não podem nos afastar do amor de Deus, mas o pecado nos separa de Deus (Is 59.2).

O pecado atrai a ira de Deus (Rm 1.18). No pecado não há bem algum. Por isso a Bíblia nos ordena a resistir o pecado até o sangue (Hb 12.4).

É melhor morrer do que pecar. Jesus disse: “Se o teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não seja todo o teu corpo lançado no inferno.

E, se a tua mão direita te faz tropeçar, corta-a e lança-a de ti; pois te convém que se perca um dos teus membros, e não vá todo o teu corpo para o inferno.” (Mt 5.29,30).

Jesus sentencia ainda: “Qualquer que fizer tropeçar a um destes pequeninos que crêem em mim, melhor lhe fora que se lhe pendurasse ao pescoço uma grande pedra de moinho, e fosse afogado na profundeza do mar” (Mt 18.6).

É por isso que há um brado divino em toda a Bíblia ao pecador: “Arrependei-vos!” Os portais celestiais só se abrirão para os arrependidos.

LOPES, Hernandes Dias. O Deus Desconhecido. 7º Ed. São Paulo: Z3 Editora, 2013. Cáp. 7.

Lídia Santos

Por Alessandro Miranda Brito

Com o fim da cristandade as pessoas, inseridas em uma cultura pós-cristã, passaram a não encontrar mais relevância na mensagem do evangelho. Várias comunidades cristãs, consequentemente, começaram a enfrentar a estagnação, declínio e morte. Além disso, países da Europa, e até mesmo os Estados Unidos, que antes enviavam missionários para todo o mundo a fim de pregar o evangelho passaram a ser considerados campos missionários, novamente, mas bem diferentes daqueles que existiram séculos atrás.

A saída, parecia ser o Movimento de Igrejas Emergentes, pois seus líderes sabiam “conversar” com mais facilidade com essa geração pós-moderna. O problema é que, como neste novo tempo as pessoas possuem suas próprias verdades relativizadas, algumas igrejas emergentes, ao invés de pregarem as verdades imutáveis da Bíblia, se tornaram extremamente tolerantes e liberais. Se isso não bastasse, mesmo igrejas emergentes, mais conservadoras, vieram a declinar e até mesmo morrer com o tempo.[1]

Já que o declínio e morte da igreja local não foram resolvidos, com as novas abordagens e métodos mais atraentes para a cultura pós-cristã, qual seria a solução então? Para o Movimento de Igrejas Missionais a igreja local precisa compreender a sua verdadeira missão, por meio de uma nova reforma teológica, antes de querer encontrar formas de imortalizar a igreja local.[2]

HISTÓRIA DO MOVIMENTO E SEUS PRINCÍPIOS

Com a institucionalização da igreja, iniciada no século 4, o cristianismo passou a ser a religião oficial do império Romano. Neste período todos cidadãos eram batizados e assim as igrejas experimentaram um crescimento jamais visto na história e consequentemente se tornaram uma das mais poderosas instituições no mundo.[3] O declínio ou morte da igreja local não era um problema, a ser estudado ou mesmo entendido, durante a cristandade.
Por outro lado, com a propagação dos princípios da laicidade estatal e da liberdade religiosa, a sociedade e vários pensadores começaram a rejeitar a cristandade.[4] Gene Edward Veith explica isso da seguinte forma:

O que aconteceu? No passado, a maioria das pessoas aceitava os conceitos cristãos básicos. Agora só uma minoria os aceita. Essa mudança moral e religiosa não é a única mudança que enfrentamos… Como Francis Schaeffer e outros estudiosos demonstraram, a cultura ocidental já passou por muitas fases. Uma visão de mundo segue a outros. No século XVIII o iluminismo desafiava a síntese bíblica que havia dominado a cultura ocidental. Com o século XIX chegou tanto o romantismo como o materialismo científico. O século XX deu-nos o marxismo e o fascismo, o positivismo e o existencialismo… Hoje, quando entramos no século XXI, uma nova visão de mundo está emergindo. O “moderno”, por estranho que seja dizê-lo, tonou-se antiquado. O século XX, apesar de todas as sua realizações e catástrofes, está passando para a História. As “ideias modernas” que caracterizam o século XX não mais parecem relevantes. Estamos entrando na era “pós-moderna”… Os pós-modernistas rejeitam o Cristianismo na mesma base em que rejeitam o modernismo, com seu racionalismo científico.[5]

Hoje a interferência da igreja não é aceita por essa cultura, pós-moderna, cada vez mais globalizada, plural, tolerante e relativa o que consequentemente faz com que as igrejas percam todo o seu “poder”, adquirido. Stuart Murray, em um de seus livros, After Christendom, destaca:
A cultura que emerge como a fé cristã perde coerência dentro de uma sociedade que foi definitivamente moldada pela história cristã e quando as instituições que foram desenvolvidas para expressar as convicções cristãs declinam em influência.[6]
O pesquisador Mike Regele concluiu, esta nova realidade, da seguinte forma:

A força conjunta da era da informação, do pensamento pós-moderno, da globalização e do pluralismo étnico-racial que viu a destruição da grandiosa história americana também expôs o papel histórico que a igreja teve nessa história. Como resultado, estamos vendo a marginalização da igreja como instituição.[12]

Murray diz que as igrejas, por perderem a sua influência, perderam também seus membros e se assim continuarem, denominações inteiras desaparecerão em um futuro próximo:

Algumas denominações estão enfrentando não apenas a continuidade do atrito com o declínio, mas também a possibilidade de extinção. Se a atual taxa de declínio não frear, a Igreja Metodista terá um número zero de membros até 2037. Se continuar a encolher no mesmo ritmo atual, a Igreja da Escócia vai fechar sua última congregação em 2033. A menos que algo aconteça para reverter o declínio experimentado, a Igreja no País de Gales será insustentável até 2020. O Exército da Salvação e a Igreja Reformada Unida encaram perspectivas semelhantes.[7]

Murray na verdade reproduz os pensamentos de um teólogo chamado, Leslie Newbigin, que ao retornar a Inglaterra em 1974, do serviço missionário na Índia, por quase 40 anos, ficou chocado com o declínio das igrejas inglesas.[8] Newbigin, extremamente preocupado, começou a repensar essa nova realidade ao questionar:“O que estaria envolvido em um encontro missionário entre o evangelho e esta forma toda de perceber, pensar, e de viver que nós chamamos de cultura ocidental moderna?”.[9] Além disso percebeu que: “O completo descaso diante do evangelho é mais difícil de enfrentar que a oposição”.[10]

Alguns missiólogos, influenciados pelas conferências realizadas pelo Conselho Missionário Internacional (IMC), começaram a rever seus conceitos em relação a igreja e sua missão. Talvez a mais significativa dessas conferências foi a convocada em Willingen, Alemanha, em 1952. Na conferência de Willingen teólogos e missiólogos perceberam que a igreja não poderia ser nem o ponto de partida nem o objetivo da missão.[13] A missão da igreja deveria deixar de ser uma missão aos padrões da cristandade, com um foco institucional e na busca do poder, para ser entendida como apenas uma agência do Reino de Deus neste mundo.

Após esta conferência surgiu o conceito missio Dei, ou seja, a missão de Deus. David Bosch descreve o conceito da seguinte forma:

Missão foi entendida como sendo derivada da própria natureza de Deus. Foi, portanto, colocado no contexto da doutrina sobre a missio Dei como Deus o Pai enviando o Filho, e Deus, o Pai e o Filho enviando o Espírito foi expandido para incluir mais um “movimento”: Pai, Filho e Espírito Santo enviando a igreja para o mundo. Na medida em que o pensamento missionário estava em causa, essa vinculação com a doutrina da Trindade constitui uma inovação importante. Imagem da missão de Willingen era a missão de participar no envio de Deus.[14]

O conceito em suma diz que a “missão” designa o envio do Filho pelo Pai e do Espírito pelo Pai e pelo Filho. Posteriormente outro envio foi adicionado, ou seja, a igreja foi enviada pelo Espírito. A doutrina da Trindade passa a integrar o conceito “missão” e não mais a eclesiologia, pois o Deus triuno é quem possui uma missão e não a igreja. Portanto o papel da igreja é participar da missão de um Deus que permite a igreja participar de Sua missão. Todo esse pesamento tomou força se transformando em um movimento chamado Movimento de Igrejas Missionais.[15]

O Movimento de Igrejas Missionais logo surgiu como propagadores deste reforma missiológica. O conceito foi introduzido em 1998 por meio da publicação do livro intitulado, Missional church, escrito por multiplos autores, professores e pastores, que faziam parte da rede Gospel and Our Culture Network. Esses autores buscavam levar as discussões do Conselho Mundial sobre a missio Dei (missão de Deus) e as ideias de Lesslie Newbigin a fim de auxiliar as igrejas dos Estados Unidos que enfrentavam um acelerado declínio.

PONTOS POSITIVOS E NEGATIVOS

A maior contribuição do Movimento de Igrejas Missionais, foi a de rever o significado real da missão, pois, durante a história, vários missionários, ao invés de compreender a cultura local, tentaram impor, por muitos anos, as suas culturas nativas no processo da conversão de novos cristãos. Na maioria das vezes os missionários pregavam mais a ocidentalização do que o evangelho de Cristo o que construiu barreiras ao evangelho.

Para ultrapassar essas barreiras missionários como William Carey, Hudson Taylor, Amy Carmichael e outros realizaram uma imersão na cultura, conhecendo a cultura local antes de se pregar o evangelho. Para esses missionários a pregação do evangelho é melhor compreendida quando contextualizada.
Essa contextualização foi, com certeza, um outro grande ponto positivo. Goldsworthy diz que:

A tradução implica a reformulação de um texto em um idioma diferente a partir do seu original. Contextualização envolve a reafirmação do significado do texto de uma forma que seja compreensível para os destinatários pretendidos.[16]

Mas o que vem a ser essa contextualização missionária? De acordo com Timothy Keller quer dizer o seguinte:

Contextualizar é adaptar o ministério do evangelho de uma cultura para outra ao 1) mudar os aspectos que são culturalmente condicionados e 2) manter os aspectos que são imutáveis e biblicamente exigidos. A contextualização “encarna” a fé cristã em uma cultura particular. É o processo por meio do qual apresentamos o evangelho às pessoas com uma visão de mundo particular, de forma que os “ouvintes receptores” possam compreendê-lo.[17]

Quando a mensagem do evangelho, que é único e imutável, é transmitido de forma única sem considerar os costumes, língua, sistemas de crença da cultura resulta em uma falha compreensão das verdades bíblicas.

D.A. Carson chega a dizer que: “Nenhuma verdade que os seres humanos possam articular poderá jamais ser articulada de um modo transcendente à cultura, mas isso não significa que a verdade assim articulada não trascenda a cultura”.[18]

Embora a cultura esteja constantemente em mudança e que o evangelho deva ser transmitido de forma contextualizada, o evangelho é também a verdade de Deus que é extra local e imutável. Ou seja, podemos “falar às pessoas com os termos, não em seus termos.”, diz Darrin Patrick.[19]

Keller completa essa ideia ao dizer: “Contextualizar não é ‘dar às pessoas o que elas querem’, mas, antes, é dar as respostas de Deus (que elas não querem!) a perguntas que estão fazendo e de maneiras que possam compreender”.[20]

Existem, porém, pontos negativos. Um dos pontos negativos está na confusão e comparação que existe entre o Movimento Emergente e o Movimento Missional. Dan Kimball, por exemplo, disse em uma entrevista para a Cristianity Today que tanto a igreja missional como a emergente são ambas sinônimas de um mesmo movimento.[21]

Por outro lado Alan Roxburgh and Scott Boren não entendem que a igreja emergente e missional sejam a mesma coisa:

Missional não é um rótulo de emergente, criativo, líquido, simples, ou pós-moderna, mas são simplesmente igrejas attractional de uma forma diferente. Velas, sofás, as artes, labirintos, ou pregação dialógica são todas as formas criativas de igreja que estão sendo adotados no ambiente da igreja não-tradicional, mas eles não necessariamente formam a vida missionária. Ser missionário é mais do que ser attractional pós-moderna. As correntes emergentes e missional, no entanto, não são necessariamente a mesma coisa. Muitas igrejas emergentes parecem ser novas formas de igrejas atrativas… Mas a categoria de igreja emergente e da imaginação de missional são duas coisas diferentes.[22]

Um outro ponto negativo, dependendo do ponto de vista, é a falta de esperança que existe do próprio movimento em relação ao declínio e morte da igreja local. Roxburgh e Boren, por exemplo, dizem que a missão da igreja “missional” não é ajudar uma igreja quase morta a retornar a vida, como o exposto em um de seus livros:
Precisamos de uma imaginação alternativa à atrativa, a fim de entender a igreja missional. Essa imaginação começa com uma afirmação paradoxal que muitas vezes deixa as pessoas confusas: A imaginação missional não é sobre a igreja, não é sobre como fazer a igreja melhor, como obter mais pessoas para a igreja, ou como fazer uma igreja quase morta retornar a vida. Não é obter de volta o respeito da cultura em um momento em que a igreja tem sido marginalizada.[23]

Diante de de tudo o que observamos levantam-se algumas questões: será que devemos realmente evitar a morte da igreja local ou simplesmente aceitar o fato de que tudo que é plantado um dia será arrancado e que tudo que nasce um dia terá que morrer. Em outras palavras, Toda igreja local, inserida no tempo e espaço, diferente da Igreja universal, inserida na eternidade, nasce para morrer?

Notas

[1] Mais recentemente Mark Driscoll, um ícone do movimento, deixou a Mars Hill Church e a igreja, logo, anunciou o fechamento de todas as suas congregações satélites. Ver em: http://artigos.gospelprime.com.br/queda-driscoll-morte-mars-hill/

[2] Mark Driscoll fala sobre a urgente necessidade de evangelizar os EUA: “Desde a metade dos anos 90, a discussão no meio dos pastores jovens evoluiu a partir da ideia de como alcançar a Geração X e ministrar numa cultura pós-moderna para uma pesquisa mais séria e consequente sobre como deveria ser feito o movimento missionário, com missionários enviado não dos Estados Unidos para outra nação, mas dos Estados Unidos para os Estados Unidos. Esta ‘reformissão’ é um chamado radical para uma reforma da visão tradicional e equivocada da igreja, de algo a ser realizado apenas em terras estrangeiras, para, ao invés disso, focalizar as necessidades urgentes de nossos próprios bairros, que estão cheios de americanos de diversas culturas necessitados desesperadamente do Evangelho de Jesus e de vida em sua igreja.” Ver em: DRISCOLL, Mark. Reformissão: Como Levar a Mensagem sem comprometer o Conteúdo. Niterói, RJ: Tempo de Colheita, 2009, p.18

[3] Mesmo porque sem o batismo não havia cidadania no império.

[4]Se analisarmos a história do cristianismo, a “igreja” durante a cristandade criou a sua própria missão, ao invés de cumprir a missão de Deus, fazendo o uso até da força, se necessário fosse, para se manter no poder. “Como foi possível dentro da história do Cristianismo, o surgimento de uma sociedade, de uma cultura e de uma civilização até, que são o exato oposto daquilo que podemos ler na Bíblia, seja na lei de Deus, nos profetas, nos ensinos de Jesus ou nos escritos de Paulo?”. Ver em: JAQUES Ellul, La Subversion du Christianisme. Paris: Éditions du Seuil, 1984.

[5]VEITH, Gene Edward. Tempos Pós-Modernos: Uma avaliação cristã do pensamento e da cultura da nossa época. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1999 12-13

[6]MURRAY, Stuart. Post-Christendom: Church and Mission in a Strange New World. Milton Keyness: Paternoster, 2004, p.19

[7]MURRAY, Stuart. Post-Christendom: Church and Mission in a Strange New World. Milton Keyness: Paternoster, 2004, p.6-8

[8] Se antes a Europa e a América do Norte, que antes realizavam missão transcultural enviando missionários por todo mundo, agora eram nações que precisam ser “reevangelizadas”. Ver em: George Barna, “Unchurched Nation”, Revista Moody (Julho-Agosto 2003), www.moodymagazine.com Acessado em: 07 jan. 2014. 10:30:00

[9]NEWBIGIN, Lesslie. Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture. Grand Rapids: Eerdmans, 1986, p, 1

[10] NEWBIGIN, Lesslie. Unfinished Agenda. London: SPCK, 1985, p.249

[12] Citado em GIBBS, Eddie. Church Next: Quantum Changes in Christian Ministry. Leicester:IVP, 2000, p. 15

[13]“Karl Barth ([1932]1957) tornou-se um dos primeiros teologos a articularem a missão como uma atividade de Deus”. Ver em: BOSCH, David.  Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission . Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1991, p. 389

[13] BOSCH, David.  Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission . Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1991, p.390

[14] BOSCH, David.  Transforming Mission: Paradigm Shifts in Theology of Mission . Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1991, p.390

[15] Entendemos aqui neste trabalho que igreja missional é mais do que um modelo de igrejas, mas uma espécie de “teologia” ou “filosofia” que explica a verdadeira missão da igreja como descreveu Alan Hirsch: “Igreja missionária é uma comunidade do povo de Deus que se define e organiza sua vida em torno, do seu verdadeiro propósito de ser um agente da missão de Deus neste mundo. Em outras palavras, adere a Jesus. impedir isto é bloquear os propósitos de Deus em e através de seu povo”. Ver em: HIRSCH, A. Forgotten Ways, Brazos, 2007, p.82

[15] Disponível em: http://www.christianitytoday.com/ct/2008/march/16.56.html. Acessado em: 07 jan. 2014. 10:30:00

[15] “Na minha melhor compreensão a igreja emergente e a igreja missional são muito parecidas. Mas quando você fala sobre a ‘igreja emergente’, há também um fluxo de conversação que se concentra mais em mudanças pragmáticas, como culto de adoração e em ajudar as pessoas mais jovens a se conectar com a adoração. Isso é parte dela, mas é muito mais do que apenas fazer mudanças na coleta de adoração, é uma maneira filosófica de ser cristão e ser igrejas enviados ao mundo. Pessoalmente, eu uso o termo ‘igreja emergente’ e ‘igreja missionária’ alternadamente. São conversas sinônimas. Mas nem todo mundo as vê dessa forma”. Disponível em: http://www.outofur.com/archives/2007/09/emerging_missio.html. Acessado em: 07 jan. 2014. 10:30:00

[15] ROXBURGH, Alan J. Introducing to the Missional Church. Grand Rapids: Baker Books, 2009, p.34o princípio organizador verdadeiro e autêntico da missão da Igrejas Quando a igreja está em missão, é a verdadeira igreja. A igreja em si não é apenas um produto dessa missão, mas é obrigada e destinada a estendê-lo por todos os meios possíveis. A missão de Deus flui diretamente através de cada crente e de cada comunidade de fé que adere a Jesus. impedir isto é bloquear os propósitos de Deus em e através de seu povo”. Ver em: HIRSCH, A. Forgotten Ways, Brazos, 2007, p.82

[16] GRAEME, Goldsworthy. Gospel centered hermeneutics. Downers Grove: InterVarsity, 2006, p.26

[17] KELLER, T. Contextualization; wisdom or compromise? Conference, Convenat Seminary, 2004, p.1

[18] CARSON, D.A. Maintaining scientific and Christian truths in a postmodern world, Science & Christian Belief, Vol. 14, p107-122, outubro, 2002; www.scienceandchristianbelief.org/article/carson.pdf.

[19] PATRICK, D. O plantador de Igrejas. São Paulo: Vida Nova, 2012, p.251

[20] KELLER, T. Contextualization; wisdom or compromise? Conference, Convenat Seminary, 2004, p.2

[21] “Na minha melhor compreensão a igreja emergente e a igreja missional são muito parecidas. Mas quando você fala sobre a ‘igreja emergente’, há também um fluxo de conversação que se concentra mais em mudanças pragmáticas, como culto de adoração e em ajudar as pessoas mais jovens a se conectar com a adoração. Isso é parte dela, mas é muito mais do que apenas fazer mudanças na coleta de adoração, é uma maneira filosófica de ser cristão e ser igrejas enviados ao mundo. Pessoalmente, eu uso o termo ‘igreja emergente’ e ‘igreja missionária’ alternadamente. São conversas sinônimas. Mas nem todo mundo as vê dessa forma”. Disponível em: http://www.outofur.com/archives/2007/09/emerging_missio.html. Acessado em: 07 jan. 2014. 10:30:00

[22] ROXBURGH, Alan J. Introducing to the Missional Church. Grand Rapids: Baker Books, 2009, p.34

[23] A Igreja Missional não é um modelo, mas uma nova forma de ser igreja que não pode ser copiado e nem limitado a uma metodologia pragmática. Ver em: ROXBURGH, Alan J. Introducing to the Missional Church. Grand Rapids: Baker Books, 2009, p.20

Série OQDQ?

“De Mileto, Paulo mandou chamar os presbíteros da igreja de Éfeso. Quando chegaram, ele lhes disse:

‘Vocês sabem como vivi todo o tempo em que estive com vocês, desde o primeiro dia em que cheguei à província da Ásia. Servi ao Senhor com toda a humildade e com lágrimas, sendo severamente provado pelas conspirações dos judeus. Vocês sabem que não deixei de pregar-lhes nada que fosse proveitoso, mas ensinei-lhes tudo publicamente e de casa em casa. Testifiquei, tanto a judeus como a gregos, que eles precisam converter-se a Deus com arrependimento e fé em nosso Senhor Jesus.

Agora, compelido pelo Espírito, estou indo para Jerusalém, sem saber o que me acontecerá ali, senão que, em todas as cidades, o Espírito Santo me avisa que prisões e sofrimentos me esperam. Todavia, não me importo, nem considero a minha vida de valor algum para mim mesmo, se tão-somente puder terminar a corrida e completar o ministério que o Senhor Jesus me confiou, de testemunhar do evangelho da graça de Deus.

Agora sei que nenhum de vocês, entre os quais passei pregando o Reino, verá novamente a minha face. Portanto, eu lhes declaro hoje que estou inocente do sangue de todos. Pois não deixei de proclamar-lhes toda a vontade de Deus. Cuidem de vocês mesmos e de todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo os colocou como bispos, para pastorearem a igreja de Deus, que ele comprou com o seu próprio sangue. Sei que, depois da minha partida, lobos ferozes penetrarão no meio de vocês e não pouparão o rebanho. E dentre vocês mesmos se levantarão homens que torcerão a verdade, a fim de atrair os discípulos. Por isso, vigiem! Lembrem-se de que durante três anos jamais cessei de advertir a cada um de vocês disso, noite e dia, com lágrimas.” Atos 20:17-31

Quando terminamos uma etapa de nossa vida e temos que deixar para traz pessoas e projetos a que nos dedicamos tanto, enfrentamos grandes dificuldades, principalmente quando a etapa seguinte se mostra muito mais difícil e desafiadora. Há pessoas que têm horror a mudanças assim. Humanamente, todos sofremos em alguma medida com a urgência de desapegar-se, separar-se e caminhar para desafios ainda incertos. O texto que estamos examinando nos mostra um momento assim na vida de Paulo e podemos aprender com ele a lidar com as grandes mudanças em nossa vida.

Estou inocente do sangue de todos

(57 dC) Era o término da Terceira Viagem Missionária do apóstolo Paulo. Ele estava no porto de Mileto (oeste da Turquia), já viajando com pressa em direção a Jerusalém. De lá ele manda chamar os líderes da Igreja em Éfeso e lhes faz um discurso que vai do verso 18 ao verso 38. É um discurso de despedida em que o apóstolo Paulo avalia o passado, o presente e o futuro, tanto de seu próprio ministério como também da Igreja de Éfeso. A ordem do texto indica três segmentos nesse discurso: primeiro Paulo fala do que os líderes sabem por terem entendido; depois ele fala daquilo que ele próprio não sabe por não ter ‘visto’ ainda e, finalmente fala daquilo que sabe, por já antever.

O que vocês sabem: a vida de Paulo era pública, de um modo ou de outro as pessoas formaram uma ideia sobre ele, a partir do que fez. Ao se tornar testemunha de Cristo, não somente o que Paulo pregava, mas sua própria vivência do Evangelho se evidenciou. “Vocês sabem como vivi todo o tempo em que estive com vocês, desde o primeiro dia em que cheguei à província da Ásia.” – Os líderes da Igreja em Éfeso chegaram a perceber o modo como Paulo vivia, porque o apóstolo ‘esteve com eles’ todo o tempo. Essa proximidade necessária no exercício do ministério é também uma exposição pessoal.  “Servi ao Senhor com toda a humildade e com lágrimas, sendo severamente provado pelas conspirações dos judeus.” – os líderes viram Paulo enfrentar lágrimas e sofrimentos por causa dos planos que os judeus faziam contra ele e perceberam que o apóstolo enfrentou isso porque agiu como um escravo, sentindo-se muito inferior ao Senhor. “Vocês sabem que não deixei de pregar-lhes nada que fosse proveitoso, mas ensinei-lhes tudo publicamente e de casa em casa.” – os líderes também viram o esforço de Paulo na evangelização e no ensino, pela amplitude (tudo) e pela qualidade (proveitoso) do conteúdo, bem como pela diversidade dos métodos (publicamente e de casa em casa). “Testifiquei, tanto a judeus como a gregos, que eles precisam converter-se a Deus com arrependimento e fé em nosso Senhor Jesus.” – ao resumir o conteúdo de sua mensagem, os líderes da Igreja em Éfeso puderam confirmar que sabiam o que Paulo pregava: a mensagem que experimentara (Testifiquei); a mensagem a toda criatura (tanto a judeus como a gregos); a mensagem de transformação conforme Deus pela fé no Senhor Jesus.

O que eu não sei: depois de avaliar sua conduta de conhecimento público até aquele momento, Paulo fala sobre o futuro. “Agora, compelido pelo Espírito, estou indo para Jerusalém, sem saber o que me acontecerá ali” – Paulo está, no sentido literal, ‘amarrado’ espiritualmente, levado como um escravo para Jerusalém, então não sabe o que vai lhe acontecer ali. “senão que, em todas as cidades, o Espírito Santo me avisa que prisões e sofrimentos me esperam.” – do mesmo modo como Paulo testificou aos judeus e aos gregos, agora o Espírito Santo testifica a ele. Embora, como escravo, ele não sabe de tudo o que lhe vai acontecer, o Espírito Santo lhe diz o que precisa saber. E como Paulo enfrenta esse não saber ou esse terrível pouco saber? “Todavia, não me importo, nem considero a minha vida de valor algum para mim mesmo, se tão-somente puder terminar a corrida e completar o ministério que o Senhor Jesus me confiou, de testemunhar do evangelho da graça de Deus.” – quando compara sua própria vida à sua vocação em Jesus, Paulo acha que o ministério é muito mais valioso; seu foco está na carreira, no ministério; ele lida com o superior Evangelho da Graça de Deus, isso é, a boa notícia de que Deus manifestou boa vontade para com as pessoas.

O que eu sei: a certeza que Paulo tem naquele momento é que as pessoas com quem passou tanto tempo não continuariam a vê-lo. É uma despedida e isso é certo, não pode ser evitado. “Agora sei que nenhum de vocês, entre os quais passei pregando o Reino, verá novamente a minha face.” – então como Paulo reage àquilo que sabe, com certeza. “Portanto, eu lhes declaro hoje que estou inocente do sangue de todos. Pois não deixei de proclamar-lhes toda a vontade de Deus.” – ele tem um coração livre de culpa, visto que fez o que o Senhor o chamou para fazer. “Cuidem de vocês mesmos e de todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo os colocou como bispos” – ele crê que o Espírito Santo está cuidando da Igreja, como um pastor cuida de seu rebanho, colocando vigias ao redor dela. “para pastorearem a igreja de Deus, que ele comprou com o seu próprio sangue” – ele crê que a Igreja pertence a Deus e ele cuida para que ela seja alimentada. Mesmo sabendo que a Igreja de que cuidou com tanto zêlo seria atacada, “Sei que, depois da minha partida, lobos ferozes penetrarão no meio de vocês e não pouparão o rebanho. E dentre vocês mesmos se levantarão homens que torcerão a verdade, a fim de atrair os discípulos.” – Paulo se acalma pelo fato de haver uma liderança ali para vigiar, “Por isso, vigiem!”, e por haver provido a Igreja do que é necessário para vencer,  “Lembrem-se de que durante três anos jamais cessei de advertir a cada um de vocês disso, noite e dia, com lágrimas”.

Pois não deixei de proclamar-lhes

O propósito de Lucas, autor de Atos, é mostrar como a Igreja do primeiro século estava cumprindo a missão dada por Cristo de testemunhar tanto em Jerusalém, Judéia, Samaria e até os confins da terra. Esse texto mostra Paulo voltando dos confins da terra, encerrando uma importante etapa de seu ministério e passando o bastão para uma nova geração de líderes que devem continuar seu trabalho. É o modo de Lucas começar o fim da primeira história da Igreja.

Nesse cenário, a figura do apóstolo Paulo despedindo-se das pessoas que ama, deixando a igreja que formou, avançando para o sofrimento, fica firme como modelo a ser imitado. É admirável ver como ele lida com situações e sentimentos tão difíceis para qualquer pessoa. Separação, entrega, novos riscos, não são coisas fáceis de enfrentar, mas no decorrer do texto vimos os recursos espirituais que o apóstolo Paulo reuniu para uma atitude irrepreensível, que faz lembrar o próprio Senhor Jesus, também viajando resoluto para o martírio em Jerusalém.

Antes de tudo, temos o caráter com que o apóstolo Paulo cumpriu seu ministério: como escravo consciente de sua inferioridade diante do Senhor, deixando-se levar amarrado, incapaz de escolher outra coisa que não fosse cumprir a vontade do Senhor. Para ele o cumprimento da vocação dada por Jesus, de testemunhar do Evangelho da Graça de Deus, era muito mais importante do que sua própria vida.

Como escravo de Cristo, Paulo pregou tudo o que era proveitoso. Testemunhou do Evangelho da Graça de Deus. Pregou o Reino, isto é, o governo absoluto de Deus em Cristo sobre tudo e todos. Proclamou toda a vontade de Deus. Falou a verdade, advertindo noite e dia e com lágrimas. Essa intensidade da pregação e do ensino traz grande sossego a Paulo: ele se sente livre de culpa do que possa acontecer aos discípulos dali em diante e crê que eles têm o necessário para superar quaisquer dificuldades.

Não pode passar desapercebido que, por onde quer que vá, em todas as cidades por onde passa, além da Palavra de Deus, Paulo sente a presença do Espírito Santo, guiando-o e lhe dizendo o que precisa saber (ainda que não tudo o que quisesse saber). Certamente essa presença santa o ajuda a enfrentar seu próprio futuro e também o da Igreja.

A vida somente servia para uma coisa: terminar a corrida e completar o serviço. A vocação, o chamado do Senhor Jesus tinha absoluta prioridade para Paulo. Anos depois, nas últimas semanas de sua vida, podemos ouvi-lo dizendo: “Combati o bom combate, terminei a corrida, guardei a fé.” 2Tm 4:7.

Ter sucessores preparados para continuar a obra também ajudava muito. Não há cargos formais aqui, apenas funções, apenas serviço. Os líderes da Igreja de Éfeso são primeiro referidos como ‘presbíteros’, isto é, anciãos, distinguidos por sua experiência de vida na fé e depois reconhecidos pelo apóstolo. São chamados de bispos, ou epíscopos, porque têm a responsabilidade de supervisionar o rebanho, cuidando e protegendo as ovelhas. Eles foram preparados por Paulo e têm tudo o que precisam para cumprir sua função na Igreja de Deus. Quanto ao maior perigo que devem enfrentar, são os lobos, pregadores que distorcem a verdade pregada para tomar para si as ovelhas.

Quanto à igreja, ela é chamada primeiro de ‘Igreja de Éfeso’, e isso, junto com a menção de como o Espírito Santo lhe avisava em ‘todas as cidades’ nos mostra a visão da Igreja na cidade. Não é uma visão particular da Igreja, mas de sua relação com as cidades que deve iluminar. A mesma igreja é logo chamada de rebanho, e essa figura é aplicada aos líderes como vigias e aos heréticos como lobos. Essa figura amplamente usada para Israel no Velho Testamento, indica que a Igreja é uma propriedade e deve seguir as instruções de seu possuidor. Por isso é também chamada de ‘Igreja de Deus’, pertencente a Ele porque foi comprada com seu próprio sangue. O conjunto dos crentes é ainda chamado de ‘os discípulos’ (v. 30) e mais adiante de ‘os que são santificados’ (v. 32).

Então, é nesta seção final do texto que Paulo releva o motivo de todos os motivos, o fundamento de sua admirável atitude em uma situação difícil: “Agora, eu os entrego a Deus e à palavra da sua graça, que pode edificá-los e dar-lhes herança entre todos os que são santificados.” At 20:32. Sendo apenas um escravo e sabendo que a Igreja de que cuidava fora comprada e pertencia a Deus, o apóstolo a entrega a quem pertence. E de que maneira faz isso? Para Paulo, entregar a Igreja a Deus é entrega-la à Palavra da Graça, essa Palavra que Deus deu à igreja por sua boa disposição para abençoá-la. Essa Palavra que Paulo tanto pregou, e que pode avançar mesmo sem seu escravo, tem o poder de edificar os crentes como casa espiritual e torna-los participantes da promessa de Deus para aqueles que se tornam exclusivamente dEle.

Cuidem de vocês mesmos

Que inspirativo esse momento tão difícil na vida de Paulo. A riqueza de quem ele era, do que a igreja era e, sobretudo, de quem Deus é, tanto para ele como para a Igreja, fazem com que uma situação difícil se torne sublime e nos inspire a oferecer um verdadeiro culto ao Senhor.

• Adoração: a) adore ao Espírito Santo que nos acompanha por onde quer que vamos e nos prepara para o que precisamos enfrentar; b) adore a Deus que comprou a Igreja com seu próprio sangue; c) adore Jesus Cristo, nosso Senhor, que nos chamou para a carreira e para o ministério que está adiante de nós.
• Confissão: a) avalie sua vida e confesse se você está pregando toda a Palavra de Deus; b) considere se está anunciando o Evangelho da Graça a todas as pessoas; c) verifique se está proclamando a Vontade de Deus em todos os lugares e situações e tome decisões que lhe levem a cumprir integralmente o seu chamado.
• Gratidão: a) agradeça pela oportunidade de ser escravo e reconhecer sua pequenez diante da glória do Senhor; b) louve a Deus por proporcionar que você termine a carreira e complete o ministério; c) exalte a Deus pelos resultados que ele produz através de você, na vida da igreja e de outras pessoas.
• Súplica: a) suplique ao Senhor por proteção para a Igreja dEle, diante de tantas heresias; b) clame a Deus pelos líderes da Igreja para que permaneçam firmes na Verdade; c) peça ao Senhor que a Palavra pregada continue a produzir seu poderoso efeito na vida da Igreja.
• Dedicação: a) comprometa-se com a vocação de Cristo para a evangelização acima de qualquer outro interesse na vida; b) apresente sua vida ao Senhor para pregar o Evangelho da Graça, anunciando a boa vontade de Deus para reinar sobre a vida dos perdidos; dedique-se a proclamar toda a Vontade de Deus às pessoas que Ele entregou aos seus cuidados.

Neste vídeo, o Pastor Marcos Granconato mostra a maneira correta de interpretar Mateus 7:6: “Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis ante os porcos as vossas pérolas, para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos dilacerem.” Assista:

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Fonte: Roberto de Carvalho Forte, via Youtube