fevereiro 2025

Toda semana, nossa caixa de entrada recebe alguns cenários muito interessantes que precisamos resolver juntos, como este de hoje, de uma jovem anônima. “Pouco depois de entrar para uma nova igreja, um cara que eu mal conhecia me convidou para um encontro, e eu recusei sem sentir nenhum arrependimento na época ou depois. Muitos meses se passaram, e ele ainda está convencido de que fomos feitos um para o outro, a ponto de me encurralar depois dos eventos da igreja para reiterar que sou exatamente a esposa pela qual ele orou.

“Minha rejeição a ele o machuca, e eu não quero machucar ninguém. Mas também estou perplexa e um pouco irritada com a maneira como ele me trata e sua insistência de que essa é a vontade de Deus. Pedi a ele para me deixar em paz e que pedirei ajuda a outras pessoas na igreja sobre isso, se ele não parar. Qual seria a maneira honrosa a Deus de abordar uma situação na igreja como essa, quando alguém está convencido de que conhece a vontade de Deus para você, e você discorda dessa pessoa?”

Tenho cinco sugestões sobre como lidar com um homem que acha que é a vontade de Deus que você se case com ele, quando você não vê dessa forma.

1. Confie em grandes promessas

Primeiro, dê um passo para trás, olhe para o Senhor e peça a ele para intervir nessa situação de uma forma que protegerá você espiritual e fisicamente e ajudará esse homem a pensar e sentir de uma forma mais madura, bíblica e criteriosa. Em outras palavras, ore.

E quando você tiver orado isso, tome posse de uma promessa específica na Bíblia, e então confie especificamente nessa promessa para sua situação com ele. Por exemplo:

Salmo 25.8: “Bom e reto é o SENHOR, por isso, aponta o caminho aos pecadores.” Ele guiará você. É uma grande promessa.

Ou Salmo 23.6: “Certamente a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida.” Você pode se sustentar nisso, reivindicar isso, permanecer nisso.

Ou Salmo 84.11: “Porque o SENHOR Deus é sol e escudo; o SENHOR dá graça e glória; nenhum bem sonega aos que andam retamente.”

Então, diga muito especificamente ao Senhor: “Obrigada por suas promessas. Eu confio em ti, Senhor. Estabeleça-me na verdade. Conceda-me andar agora não com medo, raiva, autopiedade ou orgulho, mas com total confiança de que o Senhor cuidará de mim e me guiará para lidar com esta situação.” Então, esse é meu conselho número um.

2. Explique pacientemente

Segundo, explique a esse homem que todas as alegações de conhecer a vontade de Deus devem ser testadas pela Palavra revelada de Deus, a Bíblia. Palavras extra bíblicas de conhecimento ou profecias ou supostas revelações são em si mesmas falíveis porque não são percebidas por pessoas infalíveis; elas são percebidas por pessoas falíveis como ele. Deus deu autoridade única aos apóstolos e profetas para escrever as Escrituras, mas ninguém tem esse tipo de autoridade e infalibilidade hoje. A Bíblia sozinha é agora nosso padrão, nosso padrão infalível da vontade de Deus.

Então, se ele acha que tem uma percepção infalível da vontade de Deus para você, ele não está pensando biblicamente. A opinião dele é de uma ordem diferente da Bíblia. Não é infalível. E ele pode precisar repensar como ele discerne a vontade de Deus. Esse é o número dois.

3. Encorajar o aconselhamento

Terceiro, sugira a ele que uma maneira de discernir se está no caminho certo é atrair outras pessoas sábias e espirituais para sua vida, especialmente os pastores ou presbíteros de sua igreja. Ele deve pedir a eles que deem seu senso de discernimento da vontade de Deus. Se ele estiver pensando de forma bíblica, ficará feliz com a contribuição deles. Provérbios 11.14: “Na abundância de conselheiros há segurança.” Se ele for resistente ao conselho dos líderes da igreja ou de outros amigos sábios, então ele está mostrando que não está andando na verdade.

4. Exponha o paradoxo

Aqui está o dilema em que esse homem se encontra. Ajude-o a ver isso. Se ele for tão espiritual a ponto de realmente discernir a vontade de Deus para você, então ou você provará ser espiritualmente semelhante (do ponto de vista dele) e concordará com ele, ou você provará ser não espiritual (do ponto de vista dele) e teimosa. Se você provar ser espiritual (do ponto de vista dele) e concordar com ele, você vai se casar. Se você provar não ser espiritual, sem discernimento, teimosa (do ponto de vista dele), então ele não deve querer se casar com você.

Mas se ele continuar querendo se casar com você, mesmo que (do ponto de vista dele) você esteja se mostrando uma pessoa não espiritual, sem discernimento e teimosa, então algo está profundamente errado com ele. Ele alega ser espiritualmente perspicaz, mas sua resistência espiritualmente perspicaz e teimosa à vontade de Deus (do ponto de vista dele) não o impede de querer se casar com você. Ele deveria dizer: “Esse não é o tipo de mulher com quem eu deveria me casar se eu for uma pessoa biblicamente espiritual. Ela nem consegue discernir a vontade de Deus. Por que eu iria querer me casar com ela?” E não apenas isso, mas se você vir que ele quer se casar com você, mesmo que (do ponto de vista dele) você esteja se mostrando não espiritual, sem discernimento e teimosa, então agora você sabe que tem um bom motivo para não se casar com ele, já que ele é tão descuidado sobre com quem se casaria.

Esse é o problema quando você afirma saber mais do que Deus revelou. Então você pode dizer a ele: “Olha, se eu for capaz de ver que é a vontade de Deus que eu me case com você, nós nos casaremos. E se eu não puder ver dessa forma, que a vontade de Deus para mim é me casar com você, então você não deveria querer se casar comigo porque eu sou muito cega para discernir a vontade de Deus. E se você ainda quer se casar comigo, embora eu seja tão espiritualmente sem discernimento, então você não é o tipo de homem com quem eu gostaria de me casar.”

5. Fale sem rodeios

Se tudo mais falhar e ele continuar a ligar para você, te perseguir nas redes sociais, mensagens de texto ou encurralá-la, então você precisa dizer bem diretamente: “Não acho que podemos ser amigos comuns agora, e estou pedindo para você não entrar em contato comigo ou falar comigo sozinho pelos próximos seis meses.” Este é um teste. “Se você não concordar com isso, vou pedir aos líderes da nossa igreja que coloquem algum tipo de restrição em você. E não faço isso por animosidade, mas porque acho que pode ajudá-lo a entrar em contato com a realidade e, assim, ser uma pessoa mais saudável e madura.”

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/um-rapaz-diz-que-deus-revelou-a-ele-que-devemos-nos-casar-mas-eu-discordo-o-que-fazer/

A maioria de nós ama a excelência e a busca pela perfeição. Queremos que nosso cirurgião seja o melhor do país. Queremos que nossos professores estejam no topo de seu campo. Queremos que os atletas olímpicos estabeleçam novos recordes mundiais. Queremos ter a melhor aparência possível, auxiliados por maquiagem, tintura, agentes clareadores, exercícios e filtros de beleza. Queremos nossas casas impecáveis e organizadas.

Também estamos cercados por pessoas e instituições que reforçam essa cultura de excelência. Essas vozes nos dizem para obter outro diploma, subir o próximo degrau na carreira corporativa, adicionar mais um item diferencial ao seu currículo. O sucesso é tudo; o fracasso não é uma opção.

Um grito de guerra inesperado em nosso mundo moderno tornou-se: “Faça melhor!” Melhor tecnologia para melhorar nossas vidas. Mais responsabilidade institucional e responsabilidade corporativa. Uma busca incansável pelo autoaperfeiçoamento. Excelência, sucesso e progresso constante tornaram-se a santíssima trindade dos grandes empreendedores.

Mas o que acontece quando não estamos à altura? E se eu falhar completamente? E se eu me decepcionar e ficar aquém do adequado? O que acontece, então?

Perfeitamente impossível

Podemos começar lembrando que, como pecadores por natureza, todos estamos bem familiarizados com o fracasso.

Embora Deus ordene: “Sede santos, porque eu sou santo” (Levítico 11.45), ficamos aquém de sua glória (Romanos 3:23). Nós não estamos à altura. Não obedecemos ou fazemos naturalmente a vontade dele. Não podemos nos determinarmos para acertar tudo. Não vencemos o pecado com pura força de vontade e determinação. Não somos perfeitos. Precisamos de graça.

Nossa imperfeição nos lembra de nossa necessidade da perfeição de Cristo. Precisamos de sua justiça em nosso favor (2 Coríntios 5.21). Fora dele, ficar aquém é quem somos e o que fazemos. Não podemos, em nossa força, agradar a Deus (Hebreus 11.6). Nossas imperfeições pregam que precisamos de Deus.

A decepção é um aspecto inegável da vida em nosso mundo caído. Plantamos jardins que são devorados por doenças, insetos, roedores e cervos. Ou lidamos com projetos de trabalho que terminam em um fracasso espetacular. Ou memorizamos, ensaiamos e estudamos apenas para falhar. Nós decepcionamos a nós mesmos e aos outros. Não estamos à altura nem mesmo de nossos próprios padrões. Esta é a vida em um mundo caído. E deve nos lembrar que não somos Deus; ele é. Mesmo quando o fracasso não vem por culpa nossa, ele pode nos lembrar que somos pecadores e falhamos. Só Ele é perfeito, e precisamos de sua graça.

Juntamente com esse lembrete fundamental, no entanto, Deus tem mais a nos ensinar quando não estamos à altura. Considere algumas outras lições que podemos aprender com o fracasso.

1. Deus mostra seu poder através de nossa fraqueza.

O apóstolo Paulo foi arrebatado ao terceiro céu e contemplou glórias indescritíveis, mas Deus lhe deu um espinho para evitar que se tornasse arrogante (2 Coríntios 12.2-4, 7). Não foi um mero ataque de insônia ou pequenas dores nas costas, mas sim um espinho torturante – um mensageiro de Satanás que o assediava e atormentava. Essa dor perfurou como se saísse do poço do inferno.

No entanto, o espinho era de Deus realizando seu bom propósito em Paulo: “A minha graça te basta, porque o meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” (2 Coríntios 12.9). Deus torna seu povo fraco para mostrar sua força e poder. Somos alérgicos ao fracasso e à fraqueza. Imploramos a Deus que nos torne fortes. Pedimos a ele que renove nossas forças para que possamos correr e não nos cansar (Isaías 40.31). No entanto, Deus pode responder a essa oração revelando nossas fraquezas e limitações. O espinho de Paulo exibiu a grandeza insuperável de Deus de uma maneira que a força de Paulo não poderia fazer.

Portanto, não se ressinta da imperfeição, do fracasso e da fraqueza. Deus pode estar exibindo sua graça e bondade para você nesses momentos. Nossos limites nos ensinam a difícil lição da dependência humilde.

2. Deus usa diferentes medidas de sucesso.

Deus não mede o sucesso como o mundo: grandes contas bancárias, casas luxuosas, placas, troféus, elogios ou diplomas. Jesus adverte contra ganhar o mundo inteiro – riquezas, prazer, conforto, fama e sucesso – e ainda assim perder a alma no processo (Mateus 16.26). Perder a vida por causa do nome de Cristo colherá recompensas infinitas. O sucesso terreno não é o prumo que Deus se utiliza.

Em vez disso, Jesus diz a seus servos bons e fiéis: “Eu os colocarei sobre muito. Entra no gozo do teu senhor” (Mateus 25.21). Deus mede o sucesso de acordo com a fidelidade: “Quem é fiel no pouco, também é fiel no muito” (Lucas 16.10).

Nós nos esforçamos para o sucesso conforme definido por Deus? Estamos procurando ser fiéis com tudo o que ele nos confiou – tempo, talentos e tesouros? Ou adotamos os pesos e medidas mentirosos do nosso mundo? Nosso trabalho resultará em ouvir as palavras “Muito bem, servo bom e fiel” (Mateus 25.23)?

Deixe de lado a luta pela fachada de perfeição do mundo.

3. A graça de Deus nos torna o que somos.

Em Cristo, não somos definidos por nosso sucesso ou fracasso. Nosso valor não está no que possuímos. Nossa reputação, currículo ou contas de aposentadoria não determinam nosso valor. Somos o que somos pela graça de Deus.

Paulo escreve: “Pela graça de Deus sou o que sou, e a sua graça para comigo não foi vã. Pelo contrário, trabalhei mais do que qualquer um deles, embora não fosse eu, mas a graça de Deus que está comigo” (1 Coríntios 15.10). Qual é, Paulo? Você trabalhou duro ou foi pela graça? A resposta de Paulo é sim, ambos. Ele trabalhou, mas o fez pela graça. Nós também devemos nos esforçar, trabalhar e trabalhar – sabendo que é Deus quem opera em nós tanto o querer quanto o efetuar para o seu propósito (Filipenses 2.12-13).

Não somos definidos pelo sucesso ou fracasso. Somos definidos por Deus e sua graça trabalhando em nós. Essa graça nos fortalece e nos capacita a trabalhar duro, ao mesmo tempo em que nos lembra que o sucesso vem somente de Deus. Então trabalhamos, mas nossa esperança não está em nossas habilidades. Vivemos e trabalhamos pela graça de Deus em ação em nós.

4. O Espírito de Deus inspira o bom trabalho.

Embora não possamos ser perfeitos, não somos projetados ou resignados à mediocridade. Não se contente com um acabamento ruim. Não tente estar abaixo da média. Não produza o que é apenas aceitável. Quando o tabernáculo estava para ser construído, Deus disse a Moisés que ele encheu Bezalel com o Espírito de Deus, “com habilidade e inteligência, com conhecimento e toda habilidade, para elaborar projetos artísticos, para trabalhar em ouro, prata e bronze, em lapidação de pedras para cravação e em entalhe de madeira, para trabalhar em todos os ofícios” (Êxodo 31.3–5). O Espírito de Deus preparou o melhor artesão para construir sua morada terrena.

Da mesma forma, Deus equipa seus filhos cheios do Espírito para construir, criar e realizar grandes obras. Deus dá essas habilidades não para obter elogios terrenos, mas para revelar a beleza daquele que fez tudo. Ele é o arquiteto-chefe que nos chama a imitá-lo ao assumir o domínio sobre este grande mundo.

O trabalho excelente é, em última análise, para Deus. Em Colossenses, Paulo lembra aos servos que seu trabalho é “para o Senhor e não para os homens. . . . Vocês estão servindo ao Senhor Cristo” (Colossenses 3.23–24). Deixamos de lado a mentira da perfeição e também recusamos a mentira da mediocridade. Em vez disso, trabalhamos de coração – com todas as nossas forças, habilidades e astúcia – para agradar a Jesus.

Imperfeitamente perfeito

Deus não precisa de nossa perfeição. Tal esforço mina sua graça e reforça nossa autossuficiência. Em vez disso, Deus recebe os humildes, a quem ele exaltará no momento apropriado (Tiago 4.10; 1 Pedro 5.6). Em nossas falhas, confiamos que Deus cumprirá seus propósitos para nós de acordo com seu amor inabalável (Salmo 138.8). Embora não sejamos perfeitos, temos um Salvador perfeito que nos convida a receber sua obra perfeita em nosso favor. Ele dá seu Espírito capacitador para nos capacitar a trabalhar na força que ele fornece para sua glória. Não trabalhamos para o louvor do homem ou para os marcadores do sucesso terreno. Em vez disso, trabalhamos para Cristo, produzindo o que é belo para sua honra.

Então, quando nos decepcionamos – mais uma vez – pregamos alegremente às nossas almas que estamos escondidos na perfeição de Cristo. Como filhos investidos pelo Espírito, trabalhamos com todo o nosso poder, habilidade e conhecimento para dar muito valor a Cristo em tudo o que está diante de nós. Descansamos quanto a sermos imperfeitos, amados, cobertos pelo sangue de Cristo e capacitados para glorificar a Deus em toda a vida.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/o-que-deus-fala-sobre-o-fracasso/

Nota do editor: Nos dias 27 a 29 de junho de 2025 teremos mais uma edição da Conferência Fiel Jovens. Contaremos com a presença do Dr. Jonathan Master e outros palestrantes para falarem sobre o tema Homem e mulher os criou, parta capacitar jovens e a refletirem profunda e biblicamente sobre os desafios relacionados às questões de gênero de nossa época.  Jonathan Master (PhD, University of Aberdeen) atua como Presidente do Seminário Teológico Presbiteriano de Greenville. Dr. Master serviu no ministério pastoral em diversas congregações em Maryland e Pensilvânia, e posteriormente como Reitor e Professor de School of Divinity at Cairn University, perto de Filadélfia, Pensilvânia. Além de autor de diversos livros, é conselheiro no Gospel Reformation Network e na Alliance of Confessing Evangelicals, na qual tem o podcast “Theology on the Go”. Conheça um pouco de sua teologia e trabalho por meio deste breve ensaio teológico acerca da onipotência de Deus.

Onipotente é uma das muitas palavras que aparecem nas versões mais antigas da Bíblia em inglês, mas não nas mais modernas.  Ela também faz parte do vocabulário de nossos hinos, mas raramente é empregada em refrões e canções cristãs mais modernas.  É uma palavra que só pode ser aplicada ao próprio Deus.  Quando usada em relação a Deus, refere-se ao fato de que Ele é todo-poderoso, que Ele não é limitado por nenhuma força externa; Ele pode fazer qualquer coisa consistente com Seu caráter.

Embora você não encontre onipotência em sua concordância bíblica, encontrará palavras que expressam praticamente o mesmo conteúdo.  Todo-poderoso é uma dessas palavras.  E, é claro, além da palavra todo-poderoso, há muitas palavras e muitos versículos que falam do poder de Deus – irrestrito, imparável.

E quando procuramos versículos na Bíblia que descrevem o poder de Deus, ou que descrevem Deus como Todo-Poderoso, começamos a encontrá-los em toda parte.  Antes de examinarmos esses versículos, é necessário mais um comentário preliminar.

Todos sabem

O poder eterno de Deus é algo que, de acordo com as Escrituras, todos conhecem.  Romanos 1:20 ensina isso claramente: “Porque os seus atributos invisíveis, a saber, o seu eterno poder e a sua natureza divina, desde a criação do mundo, se entendem claramente nas coisas que foram criadas. Portanto, eles são inescusáveis”.

Em outras palavras, a onipotência de Deus é algo que é conhecido por todos, mesmo sem a revelação bíblica.  Agora, é claro, Paulo continua a nos dizer que esse conhecimento é suprimido e trocado por uma mentira.  Mas, mesmo assim, ele é conhecido.  A evidência da onipotência é clara e convincente.

O testemunho da Bíblia

Além da revelação da criação, Deus graciosamente deu a revelação de Si mesmo em Sua Palavra, a Bíblia.  Sua onipotência – expressa em termos como todo-poderoso e poder – é algo sobre o qual a Bíblia é clara.  E ela é expressa de forma especialmente clara em três grupos de textos bíblicos.

Redenção

O primeiro são os textos da Bíblia que falam da obra redentora de Deus.  Podemos ver isso na história do Antigo Testamento sobre a redenção de Israel da escravidão no Egito.  Deus levanta o Faraó para mostrar Seu poder (Êxodo 9.16); os israelitas veem principalmente o poder de Deus em sua libertação (Êxodo 14.31).  Poderíamos esperar que a obra de redenção de Deus fosse citada como evidência de Sua misericórdia ou de Sua bondade, mas a Bíblia usa esses atos de redenção como evidências, principalmente, do poder de Deus.

O mesmo é verdade na revelação do Novo Testamento sobre nossa redenção.  Frequentemente nos concentramos na obra salvadora de Deus em Cristo como evidência de Seu amor, Seu perdão ou Sua misericórdia.  E ela é, de fato, uma evidência de todas essas coisas e muito mais!  Mas a Bíblia concentra nossa atenção na maneira pela qual a redenção mostra o poder de Deus.  Para dar apenas um exemplo, em 1 Coríntios 1.18, Paulo escreve: “Porque a palavra da cruz é loucura para os que estão perecendo, mas para nós, que estamos sendo salvos, é o poder de Deus.”  Observe o que Paulo enfatiza: o poder de Deus.

Pergunto-me se essa ênfase no poder de Deus é encontrada em nossas discussões e reflexões sobre a redenção.  O fato de podermos ser redimidos por Deus por meio da obra de Cristo em Sua morte e ressurreição é uma demonstração magnífica do poder de Deus.  É uma evidência de Sua onipotência.

Adoração

O segundo lugar em que as referências à natureza onipotente e ao poder imparável de Deus são agrupadas com frequência e densidade especiais é em contextos de adoração coletiva.  Vemos muitas referências à força e ao poder de Deus nos Salmos, por exemplo.  No Salmo 68.32-35, vemos Deus ser louvado como possuidor de poder eterno e como aquele que o distribui ao Seu povo.  E o Salmo 115.3 resume o poder de Deus, afirmando simplesmente: “O nosso Deus está nos céus; ele faz tudo o que lhe agrada”.  Repetidas vezes, o poder de Deus é o tema da adoração de Israel.

No Novo Testamento, vemos que esse padrão continua.  Na cena de adoração celestial em Apocalipse 4, os quatro seres viventes repetem incessantemente: “Santo, santo, santo é o Senhor Deus Todo-Poderoso…”  A onipotência de Deus é o tema da adoração.

Mais uma vez, precisamos comparar esse padrão bíblico com nossa própria prática.  Nossa adoração coletiva e pública declara claramente que Deus é todo-poderoso?  Cantamos sobre isso?  Nossa prática reflete isso?  Certamente há muitos aspectos do caráter de Deus pelos quais devemos louvá-Lo.  Mas a adoração bíblica concentra a atenção na realidade da onipotência de Deus.

Sofrimento

A concentração mais surpreendente de passagens bíblicas em que lemos sobre a natureza Todo-Poderosa de Deus é encontrada no livro de Jó.  Deus é chamado de Todo-Poderoso mais vezes em Jó do que em qualquer outro livro da Bíblia.  De fato, Deus é mencionado dessa forma mais vezes em Jó do que em todos os outros livros da Bíblia juntos!  Isso é surpreendente, especialmente quando se considera o contexto do livro.  Jó, um homem justo, está sofrendo.  Seu sofrimento é profundo e prolongado, e Deus nunca o explica.  Para muitos de nós hoje, um sofrimento tão profundo nos levaria a questionar se Deus é Todo-Poderoso, afinal de contas.  Mas Jó (e até mesmo seus amigos mal-orientados) sempre consideram como certo que Deus é o Todo-Poderoso.  Ele é todo-poderoso, mesmo em meio a essas circunstâncias complexas e difíceis.  Você se lembra de que Deus é onipotente, mesmo quando você está sofrendo?  Você se sente tentado a explicar o sofrimento diminuindo o poder de Deus?

A resposta de Jó às declarações tolas de um de seus amigos é uma maneira apropriada de terminar nossa meditação sobre esse importante atributo de Deus.  Essas palavras são encontradas em Jó 26.11-14.  Elas nos lembram do poder de Deus e do quão pouco podemos entender de seu escopo, energia e alcance.  Ficamos como deveríamos ficar quando estudamos os atributos de Deus, com temor e admiração.

As colunas do céu tremem e se espantam da sua ameaça.

Com a sua força fende o mar e com o seu entendimento abate o adversário.

Pelo seu sopro aclara os céus, a sua mão fere o dragão veloz.

Eis que isto são apenas as orlas dos seus caminhos! 

Que leve sussurro temos ouvido dele! Mas o trovão do seu poder, quem o entenderá?

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/onipotente/

Desde 2008, o ministério tem se dedicado a disponibilizar gratuitamente material doutrinário e evangelístico. Hoje provemos mais de 5.000 recursos, como estudos bíblicos, devocionais diários e reflexões cristãs; vídeos, podcasts e cursos teológicos; pregações, sermões e mensagens evangélicas; imagens, quadrinhos e infográficos de pregadores e pastores como Augustus Nicodemus, Franklin Ferreira, Hernandes Dias Lopes, John Piper, Paul Washer, R. C. Sproul e muitos outros.

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O bispo norte-africano Agostinho de Hipona (354-430) é um dos pensadores mais formidáveis do cristianismo. Muitos o estimam como um grande teólogo, outros como um pastor perspicaz. Mais recentemente, um número crescente de pessoas está se voltando para Agostinho como um modelo de como ler a cultura e fazer apologética.

Se você está procurando aumentar sua capacidade de fazer apologética, deixe-me recomendar duas das obras de Agostinho para você considerar. Mas, primeiro, uma palavra de cautela.

Onde os rótulos prejudicam e ajudam

Antes de recorrer a Agostinho, ou a qualquer um dos pais da igreja, para apoiar nosso sistema apologético preferido, seria prudente seguir o conselho de John Cavadini em relação aos primeiros apologistas:

Nesse contexto, provavelmente é melhor falar sobre estratégias de persuasão, sobre o uso de convenção retórica compartilhada e sabedoria filosófica, para ajudar a alavancar e garantir o compromisso cristão, em vez de pensar em termos do contraste entre a teologia “natural” e a “revelada”, que tem mais lugar na teologia sistemática ou escolástica posterior. . . . Pode ser que nossa tendência a usar categorias como “conhecimento natural de Deus” de forma anacrônica tenha nos cegado para a genialidade dessas antigas estratégias de persuasão e esclarecimento e nos impedido de aprender o máximo que podemos com elas.

Colocar as abordagens patrísticas em esquemas medievais posteriores, mais sistemáticos, ou em escolas modernas (ou seja, apologética pressuposicional ou apologética evidencial) seria um anacronismo que cega mais do que ilumina. Mas será que certos anacronismos podem nos dar olhos para ver?

Embora tenha seus próprios desafios como rótulo, um termo mais novo, como “apologética cultural”, poderia ajudar a abrir nossos olhos para “certas estratégias de persuasão” para recuperação e uso hoje. Se virmos a apologética cultural menos como um sistema e mais como um conjunto de estratégias de persuasão que enfatizam a contextualização, a narrativa e os seres humanos como adoradores culturalmente variados – como a liderança do Keller Center tem feito – então “apologista cultural” poderia ser um anacronismo útil para entender o antigo bispo. Se olharmos para trás com esses temas em mente, Agostinho poderia facilmente ser visto como o apologista cultural mais importante da história da igreja. Considere as contribuições de duas de suas maiores obras e como elas podem orientar a disciplina da apologética em nosso contexto atual.

Confissões e amadurecimento

As Confissões de Agostinho narram como ele rejeitou o cristianismo e viajou por caminhos de vida concorrentes, apenas para finalmente descobrir a sabedoria de Cristo. Por meio de sua própria história, Agostinho procurou persuadir os leitores a segui-lo no caminho em forma de cruz para a boa vida.

Agostinho poderia facilmente ser visto como o apologista cultural mais importante da história da igreja.

No início de Confissões, Agostinho escreve sobre sua infância, especificamente sobre como foi criado na igreja por sua mãe, mas acabou abandonando a fé em sua busca pela maturidade intelectual. Ele narra como deixou o que parecia ser uma religião infantil para se juntar aos maniqueus – uma seita gnóstica com uma abordagem do conhecimento que tem certas semelhanças com as formas modernas de racionalismo rígido. Os maniqueus imaginavam que só usavam a razão e não viam utilidade para a fé.

Para desafiar os leitores de sua época, que corriam o risco de viver essa história de amadurecimento, Agostinho rebate esse mito com uma reviravolta subversiva no enredo, explicando como ele só atingiu a maioridade quando foi humilde o suficiente para confessar sua postura juvenil como ingênua e aceitar sua dependência de outros para dar testemunho da verdade. Todos nós estamos acreditando para entender; os cristãos são adultos o suficiente para admitir isso.

A história da maioridade de Agostinho pode nos ajudar a combater nossas narrativas seculares atuais. Charles Taylor descreve como muitos hoje em dia presumem que atingiram a maioridade simplesmente subtraindo a religião e supostamente vivendo vidas baseadas apenas na ciência e no raciocínio de senso comum. Agostinho, portanto, conta uma história de amadurecimento com a qual podemos nos identificar. Ele conta uma história melhor e mais racional sobre a razão, entrelaçando como nosso pensamento depende da confiança, como nossos desejos mais profundos nos movem ao longo da vida e como os amores desordenados desalinham nossas buscas intelectuais pela verdade. E ele faz tudo isso ao mesmo tempo em que combina seu relato com as Escrituras: principalmente os Salmos, a história de Lucas sobre o filho pródigo e os primeiros capítulos de Gênesis. A obra de Agostinho é sugestiva sobre como podemos integrar pastoralmente várias disciplinas – exegese, teologia, filosofia, psicologia e pregação – para um testemunho apologético hoje.

Cidade de Deus e narração externa

Uma leitura atenta de Agostinho também nos alerta sobre os anseios de nosso público e como o cultivo de suas preocupações depende de particularidades culturais e fatores históricos. A ocasião imediata para A Cidade de Deus foi o saque de Roma e as preocupações pastorais e apologéticas que ele desencadeou.

Com Roma em escombros, não era apenas o futuro do império que estava em questão. Como muitos cristãos haviam depositado sua esperança no reino de Deus por meio do Império Romano, o saque de Roma colocou em dúvida a legitimidade e o futuro da igreja. Nos dias que se seguiram à queda de Roma, os tradicionalistas pagãos fugiram para o norte da África de Agostinho e culparam os cristãos pelo declínio do império. Esses ataques verbais aumentaram a ansiedade que muitos cristãos sentiram durante esse período de mudanças tectônicas e um futuro incerto.

Com essas preocupações em vista, William Babcock observa que Agostinho escreve sua magnum opus apologética com três grupos em mente: (1) críticos pagãos, (2) ex-cristãos confessos, (3) e cristãos que começaram a vacilar sob o “peso da tradição religiosa e política romana que representava o cristianismo como uma traição a tudo o que havia tornado Roma grande e, mais especialmente, como uma traição a seus deuses”. A resposta de Agostinho envolveu a história, desafiou as suposições de sua localização social específica e ofereceu uma maneira teologicamente diferenciada de viver dentro da situação emergente.

Sua estratégia era superar as vozes que acusavam o cristianismo de ser prejudicial ao bem-estar do império e de seus cidadãos. Na primeira metade de A Cidade de Deus, Agostinho oferece uma crítica imanente contra seus rivais, usando as próprias autoridades pagãs – narrando um relato deflacionário de sua história. Na segunda metade, Agostinho convida os leitores a experimentar a história bíblica, argumentando ao longo do caminho que o cristianismo dá sentido à história, à experiência humana e ao mundo material.

A visão bíblica de Agostinho o equipou com os recursos para criticar as bases sociais da sociedade romana. Com uma avaliação qualificada dos bens terrenos, sua teologia com base bíblica forneceu a Agostinho um ponto de vista que transcendia e criticava os mitos e os objetivos finais do Império Romano. No entanto, sua crítica cultural não era feita para matar seus oponentes; Agostinho retalhava para curar.

Agostinho converte as aspirações pagãs e romanas – representadas por palavras como “paz”, “felicidade” e “justiça” – para mostrar como elas são compreendidas e realizadas dentro da narrativa cristã. Por exemplo, em vez de sugerir que seus oponentes parassem de buscar a “felicidade”, Agostinho os provocou a reconsiderar como a felicidade deve ser buscada e onde ela é encontrada. Os “bens inatos” comuns nesta vida são temporais e nossa experiência com eles é sobrecarregada pelo conhecimento de sua eventual perda: “A vida, portanto, que é sobrecarregada pelo fardo de males tão grandes e severos, ou que está sujeita à possibilidade de que tais males grandes e severos possam afligi-la, não deve de forma alguma ser chamada de feliz.”

Por isso, Agostinho desafiou seus leitores a considerar a possibilidade de outro tipo de felicidade: “Se alguém usa esta vida de tal forma que a direciona para a outra vida como o fim que ama com intensidade ardente e pelo qual espera com inabalável fidelidade, não é absurdo chamá-lo de feliz mesmo agora.”

Agostinho chamou isso de “felicidade na esperança”. Sua interação com o desejo humano de ser feliz é um exemplo de uma característica importante da estratégia de persuasão de Agostinho. Ele entrou nas narrativas culturais dominantes de sua época para oferecer um diagnóstico severo. Mas depois, como um bom médico, ele oferece o remédio de Jesus Cristo e assegura a seus pacientes que, se o evangelho for humildemente recebido, suas histórias pessoais serão redimidas e seus desejos serão curados.

Uma abordagem terapêutica em nossa era terapêutica

Ao evitar a leitura de sistemas posteriores de apologética em Agostinho e ao prestar muita atenção às estratégias de persuasão em Confissões e A Cidade de Deus, temos um ponto de vista melhor para ver como uma abordagem agostiniana pode ser efetivamente implantada em nossa era terapêutica e consumista. Vivemos em uma época em que as pessoas estão buscando a “plenitude” e a paz que as visões do capitalismo tardio sobre a boa vida prometem, mas não conseguem oferecer.

A evidência desse fracasso está ao nosso redor. A sabedoria antiga foi descartada em favor da lógica da autoexpressão. Agora, a liberdade pessoal não funciona como um fim salvífico. O consumismo e a psicoterapia pop imitaram os meios da graça. Mas essas prescrições modernas nos deixaram doentes. A busca da liberdade individual como um fim em si mesmo significou a perda de uma lógica moral para o amor sacrificial. Nosso consumismo resultou em um frenesi de atividades superficiais que, em momentos de desânimo, fez com que muitos se perguntassem: “Será que isso é tudo o que existe?

Em resposta a essa crise de significado, nossa psicologia pop não conseguiu eliminar nosso desespero ou raiva. Os especialistas modernos em felicidade nos dizem que o otimismo é a chave para uma vida boa, mas quando a tecnologia que nos prometeu mais controle e lazer nos lembra diariamente da violência, do sofrimento e da morte que somos impotentes para impedir, ficamos sem uma razão clara para ter esperança. Nossas telas não nos deixaram “jogando boliche sozinhos”, como Robert Putnam escreveu, mas rolando sozinhos – procurando ansiosamente por identidade enquanto cancelamos e tememos ser cancelados.

Como Wilfred McClay demonstrou em “The Strange Persistence of Guilt” (A estranha persistência da culpa), nossa cultura perdeu os recursos necessários para realmente perdoar e ser perdoado. Apesar da tendência moderna de rejeitar o julgamento divino, ainda sentimos culpa e vergonha. Em nossa tentativa de escapar desse desconforto, envergonhamos os outros. Todos esses são males que Agostinho nos faria diagnosticar.

No entanto, Agostinho também nos lembraria de que até mesmo nossos amigos não religiosos ainda estão buscando paz, descanso e amor – só que nos lugares errados. Com sua esperança em um shalom secularizado, eles estão se apegando a novos mitos e deuses estranhos, embalados por um marketing hipersexualizado e uma marca pseudotranscendente. A apologética cultural agostiniana fiel de hoje significa aprender a criticar a adoração desumanizadora que caracteriza nossa época e contrastá-la com a adoração alegre do Deus vivo – a verdadeira terapia que leva à verdadeira cura.

Após um sermão apologético proferido em uma ocasião em que pagãos foram recebidos na igreja, Agostinho lembrou sua congregação do que poderíamos chamar de “o argumento de uma vida cheia de prazeres”:

“Eu já disse a vocês ontem, irmãos e irmãs, e repito agora, e estou sempre implorando que conquistem aqueles que ainda não acreditaram, levando uma vida boa – caso contrário, temo que vocês também tenham acreditado em vão. Peço a todos vocês que, da mesma forma que sentem prazer na Palavra de Deus, expressem esse prazer na vida que levam. Que a Palavra de Deus lhes agrade não apenas em seus ouvidos, mas também em seus corações; não apenas em seus corações, mas também em suas vidas, para que sejam a família de Deus, agradável aos seus olhos e apta para toda boa obra (2 Timóteo 2.21). Não tenho a menor dúvida, irmãos e irmãs, de que se todos vocês viverem de maneira digna de Deus, muito em breve chegará o tempo em que nenhum dos que ainda não creram permanecerá na incredulidade.”

Mesmo sendo um apologista que entendia a importância de calibrar suas palavras para diferentes públicos, Agostinho nos lembra do argumento mais poderoso em qualquer contexto: a vida daqueles que provaram e viram que o Senhor é bom.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/apologetica-cultural-com-a-agostinho-de-hipona/

“¹Rogo-vos, pois, eu, o prisioneiro no Senhor, que andeis de modo digno da vocação a que fostes chamados, ² com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor” (Ef 4.1-2).

O Suportar

Paulo continua dizendo como deve ser o andar do cristão. Agora ele emprega uma palavra que é traduzida por “suportar”. Anexomai aparece 15 vezes no Novo Testamento, sendo traduzida por: “Sofrer” (Mt 17.17 = Mc 9.19; Lc 9.41); “atender” (At 18.14); “suportar” (1Co 4.12; 2Co 11.1; Ef 4.2; Cl 3.13; 2Ts 1.4; 2Tm 4.3; Hb 13.22); “tolerar” (2Co 11.4,19,20). Na LXX este verbo não ocorre. No entanto, anexomai é empregada umas 11 vezes, sendo traduzida por: conter (Is 42.14; 64.12); carregar (Is 46.4), deter (Is 63.15) e reter (Am 4.7; Ag 1.10).

Originalmente, a palavra estava associada à ideia de manter-se ereto, erguido; daí o sentido de suportar de “cabeça erguida”. Dentro da recomendação paulina, surgem algumas questões: Suportar seria uma virtude em si? O que devemos suportar? Analisemos as palavras em seu emprego nas Escrituras.

1) Preliminarmente, destaquemos que Deus não suporta um culto apenas formal e mecânico, destituído de sentimento sincero.

Ao povo de Israel, que o “adorava” apenas formalmente sem sinceridade de coração, Ele diz: “Não continueis a trazer ofertas vãs; o incenso é para mim abominação, e também as Festas da Lua Nova, os sábados, e a convocação das congregações; não posso suportar (anexomai) iniquidade associada ao ajuntamento solene” (Is 1.13).

Devemos prestar um culto agradável a Deus, com reverência e santo temor (Hb 12.28; 13.16). “Na presença divina a única coisa que se destaca é a natureza santa de Deus e o nosso próprio pecado. Humilhamo-nos e com reverência o adoramos”, escreve Lloyd-Jones.[1]

Portanto, Deus não se agrada de todo culto que supostamente Lhe é dirigido (Vejam-se também: Am 5.21-27/Mt 6.5; Mq 6.6-8; Ml 1.7-14; 2.13).[2] Devemos prestar um culto agradável a Deus, com reverência e santo temor (Hb 12.28; 13.16). No culto público não há lugar para frivolidade e superficialidade: Nós, pecadores, estamos, por graça, diante do Majestoso Senhor da Glória em adoração.  “Na presença divina a única coisa que se destaca é a natureza santa de Deus e o nosso próprio pecado.  Humilhamo-nos e com reverência o adoramos”, comenta Lloyd-Jones.[3]

“Nada tende a produzir mais a devida reverência a Deus do que quando nos sentamos em sua presença”, afirma Calvino.[4]

O nosso Pai é justo (Jo 17.25). Ele não é alguém que possamos subornar com “carinhos”, “hinos”, “oferendas” ou “fervorosas orações”.  Ao povo que pensava prestar um culto meramente formal para supostamente agradar a Deus, Deus diz que o mundo é seu e, que Ele não necessita de carne de touros e sangue de cabritos (Sl 50.8-13).

Deus não tem nenhum prazer em sacrifício de animal sem o sacrifício da oração dentro do qual o coração é comprometido. A confissão de sua Palavra sem uma vida que se coadune com seus ensinamentos é uma abominação a Ele.

Este mesmo princípio está expresso em diversas passagens bíblicas: Sl 24.1-6; 40.7-9; 50.14,16-22; 51.16-17; Os 6.6; Mq 6.6-8, fazendo eco à 1Sm 15.22: “tem porventura o Senhor tanto prazer em holocaustos e sacrifícios quanto em que se obedeça à sua palavra? Eis que o obedecer é melhor do que o sacrificar, e o atender do que a gordura de carneiros” (1Sm 15.22). (Vejam-se:  Pv 21:3, Is 1:11-15).

Um culto que vise a apenas cumprir externamente a lei de Deus ou, obter favores de Deus, é profundamente desolador para o Senhor (Is 1.10-17; 29.13; Ml 1.10). A nossa adoração não tem nenhum valor intrínseco; por mais belo e harmonioso que seja o nosso culto, se não proceder de um coração contrito diante de Deus, de nada adiantará; Deus dele não se agradará. Deus é justo; não é subornável. “Precisamos enfatizar que orar não é um substituto para a obediência”, adverte-nos Iain Murray. [5]

Quando nos aproximamos de nosso Pai, devemos buscar a submissão de nossa petição à sua justiça. Assim como não podemos pedir coisas impuras ao Deus Santo, não podemos fazer petições injustas a um Pai Justo.

Davi, sentindo-se caluniado, ora a Deus: “Ouve, Senhor, a causa justa, atende ao meu clamor” (Sl 17.1). Não fazemos qualquer tipo de pedido a Deus. Pedimos aquilo que consideramos justo à luz da sua Palavra e, mesmo assim, submetemos os nossos pedidos ao escrutínio de Deus (Sl 17.2), porque Deus vê com justiça.

2) Por sua vez, não devemos “suportar” os falsos mestres com seus ensinos enganosos.

Paulo receia isso pelos coríntios. Logo eles que eram tão críticos em relação a Paulo e tão tolerantes para com o ensino enganoso, que se constituía num “evangelho” estranho e oposto ao ensinado pelo Apóstolo. Notemos que os falsos mestres não apresentavam uma imagem de Jesus corrompida, mas, tentavam distorcer os seus ensinamentos:

Mas receio que, assim como a serpente enganou a Eva com a sua astúcia, assim também seja corrompida a vossa mente e se aparte da simplicidade e pureza devidas a Cristo. Se, na verdade, vindo alguém, prega outro Jesus que não temos pregado, ou se aceitais espírito diferente que não tendes recebido, ou evangelho diferente que não tendes abraçado, a esse, de boa mente, o tolerais (anexomai). (2Co 11.3-4).

À frente, Paulo acusa os coríntios de estarem alegremente (“boa mente”), com satisfação e deleite, “tolerando” os insensatos: “Porque, sendo vós sensatos, de boa mente tolerais (anexomai) os insensatos” (2Co 11.19).

3) Paulo vai além e diz que haverá tempo em que as pessoas procurarão mestres que lhes digam o que desejam ouvir, não suportando mais a sã doutrina. Neste sentido ele exorta a Timóteo:

Prega a palavra, insta, quer seja oportuno, quer não, corrige, repreende, exorta com toda a longanimidade e doutrina. Pois haverá tempo (kairos)[6] em que não suportarão (anexomai) a sã doutrina (didaskalia); pelo contrário, cercar-se-ão de mestres, segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos; e se recusarão a dar ouvidos à verdade, entregando-se às fábulas. (2Tm 4.3-4).

Pode soar estranho, mas, ao que parece, a gravidade do ensino bíblico juntamente com a seriedade de suas reivindicações, fazem com que o homem não queira saber dele, preferindo uma mensagem mais “light”, que quando muito mexa com seus músculos, mas não com a sua mente e coração. Para muitas pessoas, a religião ocupa um lugar reservado para crianças, mulheres, pobres, velhos ou, quando a medicina confessa a sua impotência, aí, nesta brecha a religião pode ter algum relevo: peço ou encomendo algumas orações. O homem longe de Deus e avesso à sua Palavra, quando possível, fabrica e molda seus mestres e, domestica os outros.

Na mesma linha de raciocínio, o escritor de Hebreus pede aos seus leitores que suportem aquela exortação que fizera; em outras palavras, pede que suportem a “sã doutrina”: “Rogo-vos ainda, irmãos, que suporteis (anexomai) a presente palavra de exortação; tanto mais quanto vos escrevi resumidamente” (Hb 13.22).

4) Por outro lado, Paulo rendia graças a Deus pela perseverança dos tessalonicenses em meio às provações e tribulações vividas, reconhecendo neste testemunho a fidelidade daqueles irmãos:

Irmãos, cumpre-nos dar sempre graças a Deus no tocante a vós outros, como é justo, pois a vossa fé cresce sobremaneira, e o vosso mútuo amor de uns para com os outros vai aumentando, a tal ponto que nós mesmos nos gloriamos de vós nas igrejas de Deus, à vista da vossa constância e fé, em todas as vossas perseguições e nas tribulações que suportais (anexomai). (2Ts 1.3-4).

A reciprocidade do “suportar”

Notemos também que o “suportar” é recíproco: “uns aos outros”. Essa palavra é de grande relevância na descrição de nossas relações: “uns aos outros”. O nosso caminho envolve reciprocidade. Certamente todos nós precisamos exercitar a tolerância para com os nossos irmãos, sabendo que nenhum de nós está acima disso. Nenhum de nós está livre de estimular a tolerância e o perdão de nosso próximo para conosco. Estejamos certos de que em nosso convívio diário, pessoas têm sido provadas em sua tolerância para conosco. Em geral nós não somos tão “suportáveis” e menos ainda “agradáveis” o quanto imaginamos que fôssemos.

Suporte e perdão 

Devemos suportar uns aos outros, exercitando o nosso perdão: “Suportai-vos (anexomai) uns aos outros, perdoai-vos mutuamente, caso alguém tenha motivo de queixa contra outrem. Assim como o Senhor vos perdoou, assim também perdoai vós” (Cl 3.13).

A base do nosso perdão é o perdão concedido por Deus. Ele não somente nos perdoa, como também nos capacita a perdoar. Deus faz o nosso perdão possível. Na prática da tolerância exercitamos o nosso perdão que é fruto do perdão de Deus em nós: “É Deus quem semeia em nossos corações a semente da fé e o ânimo perdoador”, comenta Hendriksen (1900-1982).[7]

O ponto de partida de todo o nosso relacionamento, é que somos o Corpo de Cristo e membros uns dos outros: “Assim também nós, conquanto muitos, somos um só corpo em Cristo e membros uns dos outros”. (Rm 12.5).

Paulo aplica este fato, implicando a necessidade que temos de ser sinceros: “Deixando a mentira, fale cada um a verdade com o seu próximo, porque somos membros uns dos outros” (Ef 4.25).[8]

Suporte e simpatia

Devemos simpatizar com os nossos irmãos, na alegria e na dor. À Igreja de Roma, com maioria gentílica mas, com grande número de judeus, havendo divisão entre eles, Paulo recomenda: “Alegrai-vos com os que se alegram e chorai com os que choram. Tende o mesmo sentimento uns para com os outros;[9] em lugar de serdes orgulhosos, condescendei com o que é humilde; não sejais sábios aos vossos próprios olhos” (Rm 12.15-16).

Suporte e oração

Devemos nos esforçar por amar-nos reciprocamente, sendo este amor alvo de nossas orações e de gratidão a Deus por sua existência entre nós. Paulo insiste neste ponto nas cartas aos tessalonicenses:

No tocante ao amor fraternal, não há necessidade de que eu vos escreva, porquanto vós mesmos estais por Deus instruídos que deveis amar-vos uns aos outros. (1Ts 4.9).

E o Senhor vos faça crescer e aumentar no amor uns para com os outros e para com todos, como também nós para convosco. (1Ts 3.12).

Irmãos, cumpre-nos dar sempre graças a Deus no tocante a vós outros, como é justo, pois a vossa fé cresce sobremaneira, e o vosso mútuo amor de uns para com os outros vai aumentando. (2Ts 1.3).

Em nossa consideração mútua nos estimulamos ao amor e às boas obras: “Consideremo-nos também uns aos outros, para nos estimularmos ao amor e às boas obras” (Hb 10.24). “Onde o amor governa e floresce, edificaremos muitíssimos uns aos outros”, conclui Calvino.[10]

Tiago orienta a Igreja que evidencie de forma prática e vital a sua unidade, recomendando aos irmãos que confessem os seus pecados uns aos outros orando reciprocamente: “Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros e orai uns pelos outros…” (Tg 5.16). Ou seja, aprendamos a confiar em nossos irmãos, aprendamos a ouvi-los e acompanhá-los em oração diante de Deus.

“Uns aos outros em amor”

Paulo, então, no texto, diz: “em amor”. A atitude externa de manter-se firme, tem como ingrediente interno o amor.[11] O amor é uma espécie de cinturão que une, amarra as virtudes anteriormente faladas: humildade, mansidão, longanimidade e o suportar.

Notemos então que tudo isso é recíproco, tendo o amor como elemento agregador e orientador. O elemento fomentador e inspirador dessas virtudes é o amor. O amor é o motivo de nossa humildade, mansidão, longanimidade e paciência em suportar os nossos irmãos.

Devemos nos amar uns aos outros, sendo este sentimento característico dos discípulos de Cristo: “Novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros” (Jo 13.34-35).[12] O amor de Cristo antecede o nosso e confere significado à palavra amor.

Amor e consolo

A Palavra de Deus é a fonte de nossa esperança e consolo. Por meio dela devemos consolar-nos mutuamente:

Pois, se cremos que Jesus morreu e ressuscitou, assim também Deus, mediante Jesus, trará, em sua companhia, os que dormem. Ora, ainda vos declaramos, por palavra do Senhor, isto: nós, os vivos, os que ficarmos até à vinda do Senhor, de modo algum precederemos os que dormem. Porquanto o Senhor mesmo, dada a sua palavra de ordem, ouvida a voz do arcanjo, e ressoada a trombeta de Deus, descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro; depois, nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares, e, assim, estaremos para sempre com o Senhor. Consolai-vos, pois, uns aos outros com estas palavras. (1Ts 4.14-18).

Consolai-vos, pois, uns aos outros e edificai-vos reciprocamente, como também estais fazendo. (1Ts 5.11).

A nossa mútua fé serve de encorajamento. É isso que Paulo diz aos romanos: “… muito desejo ver-vos, a fim de repartir convosco algum dom espiritual, para que sejais confirmados, isto é, para que, em vossa companhia, reciprocamente nos confortemos por intermédio da fé mútua, vossa e minha” (Rm 1.11-12).

A paz deve ter primazia entre nós: “Evitai que alguém retribua a outrem mal por mal; pelo contrário, segui sempre o bem entre vós e para com todos” (1Ts 5.15).

Amor e disciplina

No entanto, precisamos estar irmanados na correção e na solidariedade restauradora: “Irmãos, se alguém for surpreendido nalguma falta, vós, que sois espirituais, corrigi-o com espírito de brandura; e guarda-te para que não sejas também tentado. Levai as cargas uns dos outros e, assim, cumprireis a lei de Cristo” (Gl 6.1-2).

Somos responsáveis por admoestar-nos mutuamente: “E certo estou, meus irmãos, sim, eu mesmo, a vosso respeito, de que estais possuídos de bondade, cheios de todo o conhecimento, aptos para vos admoestardes uns aos outros” (Rm 15.14).

Neste processo de admoestação e correção, buscaremos sempre a edificação de todos: “Assim, pois, seguimos as coisas da paz e também as da edificação de uns para com os outros” (Rm 14.19).

Neste sentido, Paulo ora para que haja um sentimento recíproco entre os irmãos, modelados por Jesus Cristo:

Ora, o Deus da paciência e da consolação vos conceda o mesmo sentir de uns para com os outros, segundo Cristo Jesus, para que concordemente e a uma voz glorifiqueis ao Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Portanto, acolhei-vos uns aos outros, como também Cristo nos acolheu para a glória de Deus. (Rm 15.5-7).

O nosso relacionamento deve ser caracterizado pela humildade, sem pretensão de vanglória. Especialmente aos jovens, Pedro escreve: “Rogo igualmente aos jovens: sede submissos aos que são mais velhos; outrossim, no trato de uns com os outros, cingi-vos todos de humildade, porque Deus resiste aos soberbos, contudo, aos humildes concede a sua graça” (1Pe 5.5).

Se seguirmos pela graça esses princípios, desenvolveremos uma igreja sólida e harmoniosa, baseada no amor, na humildade e no respeito mútuo. Que possamos todos nos empenhar em viver de acordo com esses ensinamentos, fortalecendo a nossa fé e a nossa união como corpo de Cristo. Amém.

[1]D. Martyn Lloyd-Jones, Do Temor à Fé, Miami: Editora Vida, 1985, p. 72.

[2] “O tipo de Deus que agrada à maioria das pessoas hoje teria uma disposição fácil quanto à tolerância de nossas ofensas. Ele seria amável, gentil, acomodatício, e não possuiria nenhuma reação violenta. Infelizmente, até mesmo na igreja parece que perdemos a visão da majestade de Deus. Há tanta superficialidade e frivolidade entre nós. Os profetas e os salmistas provavelmente diriam de nós que não temos o temor de Deus perante nossos olhos. Na adoração pública nosso hábito é nos sentarmos de qualquer modo; não ajoelhamos hoje em dia, muito menos nos prostramos em humildade na presença de Deus. É mais provável que batamos palmas de alegria do que nos enrubesçamos de vergonha ou lágrimas. Vamos à presença de Deus a fim de reivindicar seu patrocínio e amizade; não nos ocorre que ele pode nos mandar embora” (John R.W. Stott, A Cruz de Cristo, Florida: Editora Vida, 1991, p. 98).

[3]Deus está sendo exaltado enquanto as pessoas se humilham diante dele” (Peter White, O Pastor Mestre, São Paulo: Editora Cultura Cristã, 2003, p. 82).

[4]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 66.3), p. 623.

[5] Iain Murray, A Igreja: Crescimento e Sucesso: In: Fé para Hoje, São José dos Campos, SP.: Fiel, nº 6, 2000, p. 26. (Também acessível: https://ministeriofiel.com.br/artigos/a-igreja-crescimento-e-sucesso) (Acesso em 17.02.2025).

[6]A ideia da palavra é de “oportunidade”, “tempo certo”, “tempo favorável”, etc. (Vejam-se: Mt 24.45; Mc 12.2; Lc 20.10; Jo 7.6,8; At 24.25; Gl 6.10; Cl 4.5; Hb 11.15). Ela enfatiza mais o conteúdo do tempo. Este termo que ocorre 85 vezes no NT é mais comumente traduzido por “tempo”, surgindo, então, algumas variantes, indicando a ideia de oportunidade. Assim temos (Almeida Revista e Atualizada): Tempo e tempos: Mt 8.29; 11.25; 12.1; 13.30; 14.1; Lc 21.24; At 3.20; 17.26; “Devidos tempos”: Mt 21.41; “Tempo determinado”: Ap 11.18; “Momento oportuno”: Lc 4.13; “Tempo oportuno”: Hb 9.10; 1Pe 5.6; Oportunidade: Lc 19.44; Gl 6.10; Cl 4.5; Hb 11.15; Devido tempo: Lc 20.10; Presente: Mc 10.30; Lc 18.30; “Circunstâncias oportunas”: 1Pe 1.11; Algum tempo: Lc 8.13; Hora: Lc 8.13; 21.8; Época: Lc 12.56; At 1.7; 1Ts 5.1, 1Tm 6.15; Hb 9.9; Ocasião: Lc 13.1; 2 Ts 2.6; 1 Pe 4.17; Estações: At 14.17; Vagar: At 24.25; Avançado: Hb 11.11.

No texto que estamos analisando, Paulo está dizendo que aquelas pessoas que hoje ouvem a Palavra com interesse e avidez poderão não ouvir em outras épocas ou circunstâncias, daí a nossa responsabilidade de anunciar a Palavra de Deus e o nosso senso de urgência…

[7] G. Hendriksen, El Evangelio Segun San Mateo, Grand Rapids, Michigan: Subcomision Literatura Cristiana, 1986, p. 350.

[8] Da mesma forma, Cl 3.9.

[9] É curioso que esta palavra, que aparece 100 vezes no Novo Testamento, ocorre com mais frequência em Romanos, 14 vezes. No Evangelho de João aparece também 14 vezes.

[10]João Calvino, Efésios, São Paulo: Paracletos, 1998, (Ef 4.1-4), p. 109.

[11]Cf. William Hendriksen, Efésios, São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, 1992, p. 229.

[12]De igual modo: Jo 15.12,17; Rm 12.10; 13.8; 1Pe 1.22; 1Jo 3.11,23; 4.7,11,12; 2Jo 5

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/suportando-uns-aos-outros-o-que-isso-significa/

Em 31 de outubro de 2016, o papa Francisco anunciou que, depois de 500 anos, protestantes e católicos agora “têm a oportunidade de consertar um momento crítico de nossa história, indo além das controvérsias e desacordos que muitas vezes nos têm impedido de nos compreendermos uns aos outros”. A partir disso, parece que a Reforma foi uma disputa infeliz e desnecessária, uma explosão infantil que todos podemos deixar para trás agora que crescemos.

Mas diga isso a Martinho Lutero, que sentiu tanta libertação e alegria em sua redescoberta da justificação somente pela fé que escreveu: “Senti que nasci de novo e havia entrado no próprio paraíso por portões abertos.” Diga isso a William Tyndale, que achou as “notícias tão alegres, felizes e exultantes” que o fizeram “cantar, dançar e pular de alegria”. Conte a Thomas Bilney, que descobriu que isso lhe dava “um conforto e tranquilidade maravilhosos, de modo que meus ossos machucados pularam de alegria”. Claramente, aqueles primeiros reformadores não achavam que estavam escolhendo uma briga sem importância;  descobriram boas-novas de grande alegria, como eles mesmos constataram.

Boas-novas em 1517

No início do século XVI, já por cerca de mil anos, a Europa estava sem uma Bíblia que as pessoas pudessem ler. Assim, Thomas Bilney nunca havia encontrado as palavras “Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores” (1 Tm 1:15). Em vez da Palavra de Deus, foram deixados ao entendimento de que Deus é um Deus que capacita as pessoas a ganharem sua própria salvação. Como um dos professores da época gostava de dizer: “Deus não negará graça àqueles que dão o seu melhor.” No entanto, o que se pretendia dizer como palavras animadoras deixou um gosto muito azedo a todos os que as levaram a sério. Como você pode ter certeza de que realmente fez o seu melhor? Como você pode saber se você se tornou o tipo de pessoa justa que merece a salvação?

Martinho Lutero com certeza tentou. “Eu era um bom monge”, escreveu, “e mantive minha ordem tão estritamente que poderia dizer que se um monge pudesse entrar no céu por meio da disciplina monástica, eu deveria ter entrado”. E ainda assim, concluiu:

Minha consciência não me dava certeza, mas sempre duvidei e disse: “Você não fez isso certo. Você não estava arrependido o suficiente. Você deixou isso fora de sua confissão.” Quanto mais tentava remediar uma consciência incerta, fraca e perturbada com as tradições humanas, mais aumentava minha incerteza, fragilidade e perturbação.

De acordo com o catolicismo romano, Lutero estava correto em não ter certeza do céu. A confiança de um lugar no céu foi considerada presunção errônea e foi uma das acusações feitas contra Joana d’Arc em seu julgamento em 1431. Lá, os juízes proclamaram:

Essa mulher peca quando diz que está tão certa de ser recebida no Paraíso como se já fosse participante da glória, visto que nesta viagem terrena nenhum peregrino sabe se é digno de glória ou de punição, o que só o soberano Juiz pode dizer.

Esse julgamento fazia todo o sentido dentro da lógica do sistema: se só podemos entrar no céu porque (pela graça capacitadora de Deus) nos tornamos pessoalmente dignos disso, é claro que ninguém pode ter certeza. Por essa linha de raciocínio, só posso ter tanta confiança no céu quanto tenho confiança em minha própria impecabilidade.

Foi exatamente por isso que o jovem Martinho Lutero, sendo estudante, gritou de medo quando quase foi atingido por um raio em uma tempestade. Estava apavorado com a morte, pois sem o conhecimento da salvação suficiente e graciosa de Cristo — sem o conhecimento da justificação pela fé somente — ele não tinha esperança no céu.

E foi por isso que ele, ao redescobrir, nas Escrituras, a justificação somente pela fé, sentiu como se entrasse no Paraíso através de portões abertos. Isso significava que, em vez de toda sua angústia e terror, agora poderia escrever:

Quando o diabo lança nossos pecados sobre nós e declara que merecemos a morte e o inferno, devemos falar assim: “Reconheço que mereço a morte e o inferno. E o que isso significa? Isso significa que serei condenado à condenação eterna? De jeito nenhum. Pois conheço alguém que sofreu […] em meu favor. Seu nome é Jesus Cristo, o Filho de Deus. Onde Ele estiver, ali estarei também.”

E foi por isso que a Reforma deu às pessoas tanto gosto por sermões e leitura da Bíblia. Pois, ser capaz de ler a Palavra de Deus e ver nela tais boas-novas de que Deus salva os pecadores, não com base em quão bem se arrependem, mas apenas por Sua própria graça, foi como uma explosão do sol do Mediterrâneo no mundo cinzento de culpa religiosa.

Boas-novas em 2017

Nada da bondade ou relevância dos insights da Reforma desapareceu nos últimos 500 anos. As respostas para as mesmas perguntas-chave ainda fazem toda a diferença entre a desesperança humana e a felicidade. O que vai acontecer comigo quando eu morrer? Como posso saber? A justificação é o dom de uma condição justa (como argumentaram os reformadores) ou um processo de tornar-se mais santo (como afirma Roma)? Posso confiar com segurança para minha salvação somente em Cristo ou minha salvação também depende de meus próprios esforços e sucesso em alcançar a santidade?

É quase certo que a ideia de que a Reforma foi apenas uma reação a algum problema do momento confunde as pessoas, que muitas vezes não conseguem enxergar que ela pode ir além de uma pequena parte da história. Mas quanto mais se olha, mais evidente fica: a Reforma não foi principalmente um movimento negativo sobre o afastamento de Roma e de sua corrupção; foi um movimento positivo sobre mover-se em direção ao evangelho. É precisamente isso que preserva a validade da Reforma para hoje. Se a Reforma tivesse sido uma mera reação a uma situação histórica há 500 anos, seria de esperar que tivesse acabado. Mas como um programa para se aproximar cada vez mais do evangelho, não pode acabar.

Outra objeção é que a cultura atual de pensamento positivo e autoestima eliminou toda a necessidade percebida do pecador ser justificado. Não são muitos hoje que se cobrem de pano de saco e de cinza e suportam vigílias de oração durante toda a noite de frio congelante para ganhar o favor de Deus. Em suma, então, o problema de Lutero de ser torturado pela culpa diante do Juiz divino é descartado, pois representaria apenas um problema do século XVI, de modo que sua solução de justificação somente fé  é, portanto, descartada como algo desnecessário para nós hoje.

Mas é justamente nesse contexto que a solução de Lutero ressoa como uma notícia tão feliz e relevante. Pois, ao ter descartado a ideia de sermos culpados diante de Deus e, portanto, de termos necessidade de sua justificação, nossa cultura sucumbiu ao velho problema da culpa de maneiras mais sutis e sem meios para responder. Hoje, todos somos bombardeados com a mensagem de que seremos mais amados quando nos tornarmos mais agradáveis. Pode não estar relacionado a Deus, mas ainda é uma religião de obras que está bastante enraizada. Para isso, a Reforma tem a boa notícia mais brilhante. Lutero fala palavras que cortam a escuridão como um raio de sol glorioso e totalmente inesperado:

O amor de Deus não encontra, mas cria, o que lhe agrada… Em vez de buscar seu próprio bem, o amor de Deus flui e concede o bem. Portanto, os pecadores são agradáveis porque são amados; não são amados porque são agradáveis.

Mais uma vez chegou o momento

Quinhentos anos depois, a Igreja católica romana ainda não foi reformada. Apesar de toda a calorosa linguagem ecumênica usada por tantos protestantes e católicos romanos, Roma ainda repudia a justificação pela fé somente. Ela sente que pode fazê-lo porque a Escritura não é considerada a autoridade suprema a qual papas, concílios e doutrinas devem se conformar. E porque as Escrituras são tão relegadas, a alfabetização bíblica não é encorajada e, assim, milhões de católicos romanos pobres ainda são mantidos longe da luz da Palavra de Deus.

Fora do catolicismo romano, a doutrina da justificação somente pela fé é de forma habitual evitada como insignificante, equivocada ou desconcertante. Algumas novas perspectivas sobre o que o apóstolo Paulo quis dizer com justificação, especialmente quando tendem a desviar a ênfase de qualquer necessidade de conversão pessoal, confundiram as pessoas, e deixaram abandonado e comprometido o artigo que Lutero havia dito que não podiam renunciar ou comprometer.

Agora não é hora de ter vergonha da justificação ou da autoridade suprema das Escrituras que a proclamam. A justificação pela fé somente não é relíquia dos livros de história; permanece hoje como a única mensagem de libertação definitiva, a mensagem com o poder mais profundo de fazer os humanos se desenvolverem e florescerem. Ela dá segurança diante de nosso Deus santo e transforma pecadores que tentam comprar Deus em santos que o amam e o temem.

Que oportunidades temos hoje para espalhar essa boa notícia! Quinhentos anos atrás, a recente invenção da prensa tipográfica por Gutenberg significava que a luz do evangelho poderia se espalhar a uma velocidade nunca antes testemunhada. As Bíblias de Tyndale e os folhetos de Lutero poderiam ser publicados aos milhares. Hoje, a tecnologia digital nos deu outro momento de Gutenberg e a mesma mensagem agora pode ser espalhada em velocidades que Lutero nunca poderia ter imaginado.

Tanto as necessidades quanto as oportunidades são tão grandes como eram há 500 anos, na verdade, são maiores. Então, vamos nos encorajar com a fidelidade dos reformadores e manter elevado o mesmo maravilhoso evangelho, pois não perdeu nada de sua glória ou seu poder de dissipar nossas trevas.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/qual-e-a-importancia-da-reforma-para-os-dias-atuais/

Nota do editor: Este é o capítulo 6 da série “As estações na vida de um pastor”, do Ministério 9 Marcas. A cada segunda-feira de 2025 um novo artigo desta série será disponibilizado.

“Eu sei que isso é decepcionante de ouvir, mas você não está pronto para estar no ministério pastoral.”

Esta é uma das coisas mais difíceis que periodicamente tenho que dizer a homens que aspiram a ser pastores. Acredito que também é a coisa mais gentil que posso dizer para salvar homens, suas famílias e suas futuras congregações de grande dor e sofrimento. “Fiéis são as feridas de um amigo” (Provérbios 27.6).

As igrejas devem treinar os ambiciosos pacientemente, dando-lhes tempo para mostrar suas verdadeiras cores.

Lugares e espaços

Lugares e espaços devem ser feitos para ter conversas difíceis sobre a prontidão ministerial. Os homens para quem falei o que disse acima haviam se comprometido com uma temporada de treinamento em nossa igreja, mas durante sua preparação, surgiram questões que os desqualificaram temporária ou permanentemente do ministério pastoral.

Para alguns, surgiram questões de caráter que conflitavam com 1 Timóteo 3 e Tito 1. Outros ainda não conheciam suas Bíblias bem o suficiente para manejá-las corretamente e defender a fé contra falsas doutrinas. Um número que conhecia bem a Bíblia precisava de mais prática e experiência de vida para poder ensinar e se comunicar com eficácia.

Em alguns casos, lugares e espaços revelaram pecados habituais profundamente arraigados e motivos ímpios para o ministério. Seja qual for a situação, a difícil conversa sobre estar pronto deve acontecer. Parte do ministério pastoral é fornecer o espaço para que isso aconteça.

A Igreja é sua amiga

O ditado “você não sabe o que não sabe” soa verdadeiro no ministério pastoral. Ouvi muitos irmãos dizerem que lamentam não ter mais tempo para se preparar, especialmente para lidar com questões ministeriais que o seminário ou a faculdade bíblica não ensinam ou não podem ensinar.

A educação teológica formal é um bom suplemento, mas a preparação pastoral deve acontecer na igreja local. Os homens precisam da oportunidade de ter “treinamento no trabalho” com pastores reais em situações reais. Muitas questões, perguntas e cenários surgirão durante esta temporada de treinamento de vida na vida que ensinarão ao aspirante a pastor que há muito que ele não sabe.

Certamente, ninguém estará completamente pronto para o ministério ou terá todas as respostas antes de começar. Devemos crescer em todos os nossos ministérios (2 Timóteo 2.15). No entanto, o Senhor deu o dom de sua igreja para ajudar os homens a saber quando estão qualificados para pastorear.

O tempo é seu amigo

O tempo dá oportunidade de ver como um irmão aspirante reagirá a uma vasta gama de situações. Qualquer um pode fingir estar pronto para uma curta temporada. Quando é dado tempo suficiente, o verdadeiro eu de uma pessoa vem à tona.

O apóstolo Paulo nos exorta a sermos pacientes e deixarmos o tempo fazer sua obra reveladora pela Palavra e pelo Espírito:

Não se precipite na imposição de mãos, nem participe dos pecados dos outros; mantenha-se puro. . . . Os pecados de algumas pessoas são visíveis, indo antes delas para julgamento, mas os pecados de outras aparecem mais tarde. Assim também as boas obras são visíveis, e mesmo aquelas que não o são não podem permanecer ocultas. (1 Timóteo 5:22-25)

Encorajamento aos pastores atuais

As Escrituras oferecem um padrão de orientação de vida na vida – Moisés com Josué, Elias com Eliseu, Jesus com os Doze, Paulo com Timóteo. Ter a mente voltada para o reino, então, significa priorizar a orientação. Uma maneira de fazer isso é abrir caminhos claros para estágios, aprendizados, treinamentos de liderança e afins.

Irmão pastor, treine sua igreja para ver como sua missão, acima de todas as outras instituições cristãs, preparar homens para o ministério. Invista sua vida em cumprir a exortação de Paulo a Timóteo: “O que você ouviu de mim na presença de muitas testemunhas, confie-o a homens fiéis, que também possam ensinar a outros” (2 Timóteo 2:2).

Somente imergindo aspirantes a pastores em sua vida, ministério e igreja você descobrirá quem são esses homens fiéis e quando eles estão prontos para pastorear.

Encorajamento aos aspirantes a pastores

O ministério pastoral requer ambição. Um homem deve ser levado a servir nosso Rei servindo sua noiva, ou ele não durará. O ministério é difícil, muito difícil. A ambição dada pelo Espírito deve ser como um “fogo nos ossos” que empurra a pessoa através dos desânimos, dificuldades e devastações do ministério pastoral. Não conheci muitos pastores atuais ou aspirantes que não tenham ambição.

No entanto, deixe-me encorajar esses homens a primeiro direcionar sua ambição para serem treinados. Tais homens devem ser pacientes, confiando que o Senhor os levantará para pastorear no momento certo. Deixe o Espírito de Deus usar a igreja de Deus e seus subpastores para moldá-lo e dizer-lhe quando você estiver pronto.

Se um homem não está disposto a fazer isso, ele não é maduro o suficiente para o ministério. Se sua ambição de pregar a Cristo não pode suportar o treinamento, sua ambição também não suportará o ministério.

Irmão aspirante, seja paciente e humilde e busque maneiras de ser treinado na igreja local. Abaixo estão algumas perguntas que você pode fazer àqueles que serão honestos com você no amor.

• Tenho as habilidades sociais para poder me conectar com as pessoas?
• Como faço para lidar com o “não” ou “ainda não”?
• Como faço para lidar com conflitos?
• Recebo e estendo o perdão com humildade?
• Como faço para lidar com projetos e tarefas não glamorosos?
• Eu termino as tarefas que me foram dadas?
• Como faço para lidar com o fato de eu estar provadamente errado em algo?
• Como faço para lidar quando fazem o mal contra mim?
• Como faço para lidar com aquele membro “espinhoso” da igreja ao longo do tempo?
• Como eu encaro o sofrimento em minha vida?
• Como posso ajudar aqueles que sofrem?
• Como posso servir aos menos favorecidos na congregação?
• Eu mostro parcialidade?
• Eu sou tardio para falar?
• Eu ouço as pessoas?
• Eu luto com o temor de homens?
• Estou ciente de áreas de orgulho em minha vida?

O pregador em Eclesiastes 7.8 afirma sabiamente: “Melhor é o fim de uma coisa do que o seu princípio, e melhor é o paciente de espírito do que o soberbo de espírito”. Há uma grande necessidade de preparação paciente. Sejamos humildes e treinemos bem no início, para que possamos nos alegrar com o fruto que o Senhor traz no final.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/como-saber-se-alguem-esta-pronto-para-ser-pastor/

Propor-se a ler as Escrituras traz seus desafios, ainda mais se aderir a um plano para lê-la toda em um ano. Muitos desanimaram e até mesmo desistiram de seus planos de leitura. Quais são os desafios que temos pela frente? E que bênçãos podemos esperar? Essas são as perguntas feitas por um ouvinte chamado Mike.

“Olá, Pastor John! Tenho sido abençoado por seu ministério há muitos anos. Este ano, espero ler minha Bíblia de capa a capa pela primeira vez usando um plano de leitura bíblica anual. Sinto-me um pouco animado, muito intimidado e extremamente despreparado para isso. Nunca fiz nada parecido com isso antes. Qual é o seu conselho para mim? E que obstáculos devo esperar superar para conseguir fazer isso?”

Bem, amém e louvado seja Deus pelo que Mike está decidindo fazer. Há apenas uma hora e meia, eu estava lendo meu plano de leitura. Então, estou nesse sistema há muitos anos — uns 20 ou 25 anos? Não sei. Adoro esse sistema. Tento outras coisas, mas geralmente volto a ele. Muito bem, Mike, você deve estar animado e, sim, deve estar intimidado. Você está bastante despreparado. Eu também. É por isso que estamos lendo. Paulo disse que tudo é inspirado precisamente para nos preparar, “para que o homem de Deus seja completo, equipado” – ou poderíamos dizer preparado – “para toda boa obra”, inclusive a leitura da Bíblia (2 Timóteo 3.16-17). Portanto, você precisa ler para se preparar para ler, certo? Portanto, não há problema em se sentir intimidado pela leitura da Bíblia.

Então, o que você deve esperar? Vou lhe dar três pontos negativos para assustá-lo e nove positivos para atraí-lo de volta.

Três inimigos da leitura da Bíblia

1. Espere oposição. Satanás odeia a Palavra de Deus e vai desencorajá-lo, cegá-lo, distraí-lo e aborrecê-lo. Ele lutará com todas as suas forças para impedir que você leia a Bíblia. Ele lutará com todas as suas forças para impedir que isso aconteça. Portanto, ore, lute e peça a Deus que faça com que todas essas quatro coisas que Satanás tenta fazer saiam pela culatra, explodam na cara dele à medida que você se torna um guerreiro mais forte contra ele – seu coração disposto, sua cegueira removida, foco em vez de distração, entusiasmo em vez de tédio. Portanto, espere oposição.
2. Espere ficar chocado. O escândalo do pecado e suas descrições gráficas e os horrores do julgamento de Deus e os fracassos do povo de Deus são terríveis na Bíblia. A Bíblia é incrivelmente gráfica em sua descrição tanto do nosso pecado ultrajante quanto do julgamento de Deus sobre o pecado, que é de tirar o fôlego. Você terá vontade de vomitar se tiver algum tipo de envolvimento emocional com a Bíblia às vezes, quando vir o que Deus ordena contra o pecado neste mundo. Portanto, espere que seus pontos de vista sobre o homem e Deus sejam destruídos – de uma forma positiva.
3. Espere ficar confuso por três motivos.

Primeiro, Deus esconde muitas coisas que gostaríamos de saber. Deuteronômio 29.29: “As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as reveladas nos pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que as cumpramos [sua palavra].” Portanto, há coisas que você vai querer saber, e Deus diz: “Não. Isso é assunto meu, não seu”.

A segunda razão pela qual você ficará confuso é que o que Ele revelou é muitas vezes difícil de entender. Pedro disse isso claramente em 2 Pedro 3:16: “… como [Paulo] faz em todas as suas cartas, quando nelas fala desses assuntos. Há algumas coisas nas [cartas de Paulo] que são difíceis de entender, as quais os ignorantes e instáveis torcem para sua própria destruição, como fazem com as outras Escrituras”. Há algumas coisas nas cartas de Paulo que são difíceis de entender e que não devemos esperar que sejam fáceis. Portanto, às vezes ficaremos confusos.

E a terceira razão pela qual você ficará confuso é que Cristo deu mestres à igreja. Você já pensou nisso? No Novo Testamento, ele não deu apenas uma Bíblia e disse: “Agora não precisamos de professores porque temos a Bíblia. Temos o Espírito Santo. Portanto, nenhum ser humano precisa ser professor na igreja”. Ele não fez isso. Ele disse que em toda igreja deve haver presbíteros. Esses presbíteros devem estar aptos a ensinar (1 Timóteo 3.2), o que significa que as pessoas precisam de explicações para o que veem na Bíblia, e os professores são chamados para descobrir as coisas e ajudar os outros. Portanto, a menos que você seja Deus, você se deparará com coisas confusas na Bíblia que precisará da ajuda de outras pessoas para entender.

Portanto, a implicação desses três pontos é a seguinte: ore pedindo iluminação. Faça qualquer pesquisa no estudo que o ajude. Junte as coisas que você pode juntar, e o que você não consegue entender, coloque na gaveta para dar atenção depois e continue seguindo em frente. Se você ficar atolado com o que não consegue entender, nunca terminará a leitura do dia.

Nove benefícios da leitura da Bíblia

Esses foram os meus pontos negativos. Aqui estão os nove pontos positivos. Vou apenas assinalá-los muito, muito rapidamente. Essas são as coisas que você pode esperar.

1. Esperar que sua fé seja aprofundada e fortalecida, porque Romanos 10.17 diz: “A fé vem do ouvir, e o ouvir pela palavra de Cristo”. Ou, quase da mesma forma, espere que sua esperança em Deus se torne mais inabalável, porque Romanos 15.4 diz que tudo em toda a Bíblia foi escrito para a nossa esperança.
2. Espere que Deus faça um trabalho sério de libertação em sua vida, porque Jesus disse: “Vocês conhecerão a verdade. Quando você ler a minha Bíblia, conhecerá a verdade, e a verdade o libertará” (veja João 8.32).
3. Espere um novo poder na guerra contra Satanás, pois foi assim que Jesus o derrotou no deserto. Ele citou as Escrituras para o demônio, e o demônio não conseguiu resistir a elas. Ele também não resistirá diante de você. Ele é um mentiroso; ele é um enganador. Ele não consegue suportar a verdade. Você está enchendo sua cabeça com a verdade. Você será um guerreiro valente contra Satanás, mais do que sonhava.
4. Espere uma profunda obra de santificação em sua vida, porque João 17.17 diz: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade”.
5. Espere se tornar uma pessoa mais amorosa com as pessoas ao seu redor, porque Paulo, em Filipenses 1.9, diz que ele ora para que nosso “amor seja cada vez mais abundante, com conhecimento e todo o discernimento”. E ele disse em 1 Timóteo 1.5 que o objetivo de sua instrução – ou seja, o objetivo da Bíblia – “é o amor … de um coração puro”. Portanto, você verá o amor pelas pessoas crescer em seu coração à medida que mergulhar em toda a extensão das Escrituras.
6. Espere que, embora agora você esteja salvo de forma decisiva, você continuará sendo salvo pelas Escrituras. A maioria das pessoas não pensa nisso. “Preste muita atenção a você mesmo e ao seu ensino [as Escrituras]. Persevere neles, pois assim você salvará a si mesmo e aos seus ouvintes” (ver 1 Timóteo 4.16). A Bíblia é o meio pelo qual Deus continua a nos salvar.
7. Espere alegria — grande alegria, alegria inabalável que o mundo não conhece – porque Jesus disse: “Tenho-vos dito estas coisas, para que o meu gozo esteja em vós, e o vosso gozo seja completo” (João 15:11). Portanto, se as raízes de sua mente e de seu coração estiverem por toda a Bíblia, sua alegria se tornará indestrutível.
8. Espere encontrar Deus – encontre Deus, não apenas verdades sobre Deus. Espere encontrar Deus, pois 1 Samuel 3.21 diz: “O Senhor apareceu novamente em Siló, pois o Senhor se revelou a Samuel pela palavra do Senhor”. Ele se revelou “pela palavra”. E ele faz isso. Ele faz isso. Espere encontrá-lo.
9. Por fim, espere ver a glória de Cristo. “E todos nós, com o rosto desvendado, contemplando, como por espelho, a glória do Senhor, somos transformados, de glória em glória, na sua própria imagem, como pelo Senhor, o Espírito.” (2 Coríntios 3.18).

Agora, como sabemos que isso acontece na Bíblia? Porque se você seguir o fluxo do pensamento de Paulo em 2 Coríntios 3.18 — 4:6, ele se refere a como vemos a glória de Cristo. Ou seja, nós a vemos “à luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus” (2 Coríntios 4:4). E o Evangelho é a narrativa escrita das histórias ou dos eventos – e seu significado – da morte e ressurreição de Cristo.

Grande propósito

Então, Mike, vou orar por você o que Paulo orou em 2 Tessalonicenses 1.11. Ele disse o seguinte: “Por isso, também não cessamos de orar por vós, para que o nosso Deus vos torne dignos da sua vocação e cumpra com poder todo propósito de bondade e obra de fé”. Esse é um grande propósito diante de você. Você tem uma grande intenção em seu coração. Seja valente. Faça um voto ao Senhor de cumprí-lo, e você não se arrependerá.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/temos-batalhas-espirituais-quando-lemos-a-biblia/

Algumas igrejas iniciam-se em sua plantação com uma equipe de “estrutura leve”. Foi o que fizemos no início de 2015.

Nossa igreja mãe nos enviou com quatro pastores fundadores, todos nós trabalhando em empregos de tempo integral em outros lugares. O arranjo nos deu flexibilidade notável em nosso primeiro ano. Nossos custos fixos eram muito baixos — essencialmente apenas alugando um auditório de uma escola, comprando os elementos da Ceia do Senhor e fornecendo ao plantador líder uma remuneração modesta (já que ele assumia mais responsabilidade do que os outros três).

No entanto, conforme crescemos, logo percebemos que nossa igreja incipiente estava desenvolvendo necessidades que quatro pastores não remunerados estavam lutando para cobrir. Precisávamos que pelo menos um de nós deixasse de lado seu trabalho diário e fosse nosso primeiro pastor remunerado em tempo integral — isto é, fizesse disso sua vocação de ganha-pão. Precisávamos de pelo menos um homem, neste estágio, para dar seu tempo de trabalho principal e atenção à nossa jovem igreja para que ela fosse saudável. Felizmente, o Cristo ressurreto providenciou. E com o tempo, conforme a igreja cresceu e as necessidades mudaram, recebemos pastores adicionais para preencher e fortalecer nossa equipe pastoral.

Três anos depois do início deste trabalho, uma querida igreja irmã nossa plantou uma igreja com uma equipe de “estrutura pesada”, com três pastores fundadores, todos pagos. Era uma carga financeira para carregar desde a plantação. Eles tinham necessidades e desafios financeiros muito maiores do que um modelo com “equipe leve”, mas sua jovem congregação recebeu depósitos incomuns de tempo e atenção pastoral. Eles também conseguiram. E ao longo do caminho, Cristo adicionou ao seu número pastores não-remunerados para preencher e fortalecer sua equipe pastoral.

Seja com muita ou pouca equipe inicialmente, a maioria das igrejas descobre, com o tempo, a necessidade de uma mistura saudável de líderes pagos e não pagos. A natureza da igreja se presta a precisar de ambos no devido tempo — não apenas plantações e igrejas jovens, mas também congregações mais velhas e estabelecidas. Mesmo igrejas com políticas somente de ter pastores remunerados aprendem a se apoiar fortemente em líderes-chave e não remunerados que acabam por servir em várias capacidades pastorais (mesmo que nunca sejam chamados de “pastor”, “presbítero” ou “bispo”). Em qualquer caso, esses pastores-mestres, Efésios 4.11 diz, são dons do Cristo ressuscitado para o bem de sua igreja: “ele deu… os pastores-mestres”. E esses dons vêm em dois tipos básicos.

Alguns pagos, alguns não pagos

Pesquise no Novo Testamento, e você não encontrará dois tipos de pastores-presbíteros de acordo com a função (isto é, digamos, ensinando versus governando). Mas você encontrará duas fontes de renda pastoral (da igreja ou de outro trabalho) e, com isso, vem o maior ou menor investimento de tempo e energia. Todos os pastores-presbíteros alimentam (ensinam) e lideram (governam), mas alguns dão parte (ou toda) de sua “vida de trabalho” geradora de renda para a igreja, enquanto outros formalmente “trabalham” em vocações fora da igreja. Ambos podem provar ser vitais para igrejas saudáveis ??a longo prazo.

Devemos esclarecer que, no Novo Testamento, pastor = presbítero = supervisor. Esses são três nomes para o único ofício de liderança ou ensino na igreja local (flanqueado por um segundo ofício auxiliar chamado “diácono”, Filipenses 1.1 ; 1 Timóteo 3.8–13). Presbítero é o mesmo ofício frequentemente chamado de “pastor” hoje (com base no substantivo pastor em Efésios 4.11 e suas formas verbais em Atos 20.28 e 1 Pedro 5.2). Esse mesmo ofício de liderança também é chamado de bispo em quatro lugares (Atos 20.28; Filipenses 1.1; 1 Timóteo 3:1–2 ; Tito 1.7).

Dentro desse grupo de pastores-presbíteros-bispos, encontramos “dois tipos de pastores”, poderíamos dizer. Dois textos nas cartas de Paulo em particular, ambos apoiados nas palavras de Cristo, estabelecem as categorias para esses dois tipos de líderes: alguns pagos, outros não.

Os trabalhadores merecem seus salários

Primeiro, apoiando-se em Jesus, Paulo estabelece em 1 Coríntios 9 um “direito” para outros trabalhadores do evangelho receberem pagamento (sem reivindicá-lo para si mesmo, o que é típico de Paulo). É apropriado que um fazedor de tendas construa o argumento; nem a maturidade cristã nem o amor insistem em seus próprios direitos, e assim Paulo expõe o caso para os outros, para os pastores em seus dias e nos nossos. Ele escreve: “O Senhor [Jesus] ordenou que aqueles que proclamam o evangelho vivam do evangelho” (1 Coríntios 9.14). Onde Jesus disse isso? Temos em Lucas 10.7 (e Mateus 10.10 ): “o trabalhador é digno de seu salário”.

No segundo texto-chave, Paulo cita as mesmas palavras novamente (junto com Deuteronômio 25.4) em 1 Timóteo 5.17–18:

“Devem ser considerados merecedores de dobrados honorários os presbíteros que presidem bem, com especialidade os que se afadigam na palavra e no ensino. Pois a Escritura declara: Não amordaces o boi, quando pisa o trigo. E ainda: O trabalhador é digno do seu salário.”

Observe cuidadosamente, porque isso é frequentemente esquecido, que a distinção entre presbíteros aqui é labor (os que se afadigam), não o ensino. Paulo não diz que todos os presbíteros “governam”, mas apenas alguns ensinam. Em vez disso, a ênfase é o labor, isto é, no contexto, trabalhar em tempo integral ou ganhar a vida como presbítero. Sabemos de outro lugar que governar (liderar) e ensinar (alimentar) são as duas principais tarefas dos pastores-presbíteros (1 Timóteo 2.12; 1 Tessalonicenses 5.12). Todos os presbíteros governam e ensinam, mas nem todos “trabalham” neste chamado, como Paulo deixa claro na explicação que se segue: “trabalhador é digno do seu salário.”

O que é “dobrados honorários”?

O que, então, é essa “dupla honra” que é especialmente para aqueles que se afadigam (isto é, trabalham mais) na obra de governo e ensino do ministério pastoral? “Dupla honra” significa tanto (1) a honra do respeito merecido como líderes fiéis quanto (2) a honra da remuneração ou pagamento merecido pelo trabalho. (Desse segundo sentido, obtemos a palavra honorário).

Bons pastores são dignos não apenas do respeito da igreja (1 Tessalonicenses 5.12–13), mas também de apoio financeiro, e especialmente se eles estão fazendo esse trabalho como principal fonte de renda. A linguagem de Paulo aqui é precisa: ser “considerado digno” significa que alguns presbíteros podem receber pagamento da igreja e outros não. Nem ele nem Cristo exigem que todos os pastores-presbíteros sejam pagos (ou todos não pagos), mas ele estabelece um princípio que é aplicável a igrejas e pastores em todos os lugares.

1 Timóteo 5.18 argumenta (“pois”) que é justiça, não gentileza ou misericórdia, que uma igreja “honre duplamente” seus pastores com respeito e remuneração. Alguns receberão esse direito e abençoarão a igreja por meio de sua disposição de dar sua vida profissional (“carreira”) às necessidades da igreja. E outros, como o próprio Paulo, abrirão mão desse direito e abençoarão a igreja sustentando a si mesmos (e à igreja) por meio de trabalhos que não sejam o ministério pastoral.

Nessa mistura saudável de pastores remunerados e não remunerados, funcionários e não funcionários, queremos manter duas verdades em mente — verdades que correspondem às duas funções de pastores-presbíteross no Novo Testamento.

Todos os pastores lideram e alimentam

Primeiro, todos os pastores-presbíteros são professores. “Aptos para ensinar” está no cerne das qualificações de 1 Timóteo 3, e a afirmação culminante da lista de Tito. A fé cristã é um movimento de ensino, e seus líderes são professores — professores equipados, com expectativa e eficazes — ou a igreja definha.

Todos os presbíteros são professores — alimentando a congregação por meio do ensino em suas várias formas e cenários — mas alguns trabalham em sua pregação (literalmente, “palavra”) e ensino. (Podemos aqui permitir uma distinção prática entre ensino e pregação, de modo que alguns presbíteros, embora manifestamente professores, podem não gravitar em torno da pregação . Igrejas saudáveis ??precisam de muito mais ensino do que apenas um sermão semanal.) Todos os presbíteros ensinam, mas nem todos trabalham em tempo integral no ministério pastoral. O ponto é a quantidade de trabalho (e, portanto, a necessidade de remuneração), não uma divisão de dons entre os presbíteros (como se alguns fossem capazes de ensinar e outros não).

À medida que isso funciona ao longo do tempo na vida da igreja, geralmente são aqueles que trabalham como uma carreira no trabalho pastoral que são mais equipados por meio de treinamento formal e têm tempo para estudar e se preparar adequadamente, que, portanto, geralmente carregam mais das demandas de ensino e especialmente de pregação. Mas isso não significa que pastores-presbíteros não remunerados não sejam professores. (Se eles não têm interesse em ensinar, ou nenhuma disponibilidade para isso, então eles simplesmente não são bons candidatos para o cargo, que é um cargo de ensino. Mas, se qualificados, eles podem servir bem no cargo de assistente, ou de diácono).

O ensino permanece no cerne do chamado pastoral, remunerado ou não remunerado. E que isso também fique claro: os pastores são chamados para mais do que ensinar — para supervisionar, governar, orar e outros aspectos críticos da liderança da igreja local. Os pastores-presbíteros não são apenas professores, mas também supervisores que fazem mais do que ensinar, mas sem deixar seu ensino em segundo plano. Essas são as tensões em que vivemos para esta era. Por um lado, os pastores não devem ceder às pressões carnais para fazer mil outras tarefas além de pregar e ensinar. Por outro lado, é ingênuo pensar que eles só podem pregar e ensinar. Os pastores não são chamados nem para mil tarefas nem para uma só.

Mas no cerne da vocação do pastor está o ensino, seja quem for que pague seu salário regularmente.

Questão de tempo e atenção, não de dons

Para que fique claro, um pastor trabalhar fora da igreja não significa não trabalhar de forma alguma na igreja por meio do ensino e da liderança. Mas significa menos trabalho.

Como o bom ensino e a boa pregação criam um trabalho emocionalmente difícil e exigem treinamento, estudo e preparação cuidadosa, e como o ensino é essencial ao chamado pastoral, faz sentido que, muitas vezes, pastores remunerados façam mais do que o ensino (e talvez especialmente da pregação no contexto de adoração).

No entanto, também observamos que os pastores remunerados (porque é seu trabalho diário) fazem mais de todo o trabalho. Eles também fornecem mais supervisão e contribuem mais para os aspectos diários da liderança (“governo”) na vida da igreja. Portanto, sim, muitas vezes os pastores remunerados, que pastoreiam por mais horas, também ensinam mais. Entretanto, por mais que isso aconteça, seria um erro associar o ministério remunerado ao ensino e o ministério não remunerado ao mero governo.

A distinção, então, entre dois tipos de presbíteros não é sobre “dom”, mas tempo e atenção. Um presbítero não remunerado pode ter mais “dom” como professor do que um presbítero remunerado em tempo integral. De qualquer forma, como pastor, nenhum dos dois é dispensado de ensinar ou governar. Liderança remunerada e não remunerada pode resultar em dois tipos de pastores, mas apenas em um ofício de pastor-presbítero e uma equipe pastor-presbítero.

Dons remunerados e não remunerados

No final, vemos que tanto pastores-presbíteros remunerados quanto não remunerados são presentes do Cristo ressurreto para sua igreja. E ele tem sua própria mistura particular para diferentes estações na vida de suas igrejas. Da minha limitada visão, duvido que as igrejas prosperem a longo prazo tendo todos os seus pastores remunerados (ou todos não remunerados, nesse caso). Dada a natureza da igreja, as equipes pastorais funcionam melhor, ao longo do tempo, quando compostas por alguma mistura sábia de líderes remunerados e não remunerados.

Nos tempos de melhor orçamento, quanto mais pastores remunerados, melhor. Eles são o presente de Cristo para sua igreja ao darem sua vida de trabalho em tempo integral, priorizando sua força de trabalho e energia para a igreja e sua missão.

No entanto, especialmente em épocas mais difíceis, quando há tensão dentro da igreja ou mesmo dentro da equipe, quanto mais pastores não remunerados, melhor. Como esses homens não tiram seu sustento da igreja, eles podem ser uma influência estabilizadora em tempos de conflito e (dependendo da estrutura) menos pessoal e vocacionalmente vinculados ao pastor principal. Da mesma forma, quando chegam as épocas de transição, e os pastores remunerados fazem a transição (particularmente um líder sênior), o saldo de pastores não remunerados pode contribuir muito para a estabilidade durante a mudança.

É um presente incrível para uma igreja quando um homem está disposto, e entusiasmado, a dar o trabalho de sua vida, sua “carreira”, ao ministério cristão de tempo integral. E também é um presente incrível que um homem, em outra linha de trabalho, se dedique a treinamento e estudo teológicos suficientes, e então dê muitas de suas noites e fins de semana (e frequentemente momentos importantes durante a semana de trabalho) ao ministério cristão não remunerado.

Ambos os tipos de pastores são presentes de Jesus para edificar e manter sua igreja.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/emprego-e-ministerio/

Eu tinha por volta dos meus 30 anos quando conheci uma senhora em suas 75 primaveras. Seu nome era Devi, sua pele era enrugada, seus cabelos brancos e ela usava um conjuntinho de malha-fria combinando sapatos, colar e brincos. Ela tinha um toque de rímel em seus cílios e seu batom era apenas um tom nude suave. Ela era diferente das mulheres da mesma idade dela que eu conhecia. Não por sua aparência, mas porque exalava um perfume diferente, o perfume de Cristo. Desde aquele dia, passei a admirar a velhice, pois havia conhecido uma mulher piedosa, amorosa e, sobretudo, uma mestra do bem que manejava bem a Palavra.

A imitação sempre foi uma realidade no comportamento humano. Imitamos aqueles a quem admiramos. Quando pequenas, calçamos os sapatos de salto de nossas mães e vestimos seus vestidos que arrastam pelo chão. Passamos não apenas a falar como as pessoas com quem convivemos, mas a nos expressar como elas, inclusive na forma como lidamos com os problemas, o estresse e as alegrias. Exemplos de mulheres piedosas não são apenas bem-vindos na vida da mulher cristã, mas são necessários. 

A juventude e a velhice, como um espelho, refletem-se mutuamente, revelando a beleza da jornada que Deus desenhou para nós. A Bíblia frequentemente usa estruturas espelhadas para mostrar como um fim reflete um começo, como em Jó 1.21: “Nu saí do ventre de minha mãe, e nu voltarei para lá”. Assim como chegamos ao mundo dependentes, partimos dele da mesma forma. Da mesma maneira, a juventude e a velhice se encontram em um ciclo: o que um dia foi força torna-se fragilidade, o que um dia foi aprendizado se torna sabedoria a ser transmitida. Assim como uma criança precisa dos mais velhos para aprender a caminhar, os idosos encontram na juventude um reflexo do que um dia foram e um lembrete do que ainda podem ser. Há uma troca silenciosa, um aprendizado mútuo, onde o vigor da juventude se alia à serenidade da experiência. Mulheres piedosas mais velhas são como marcos antigos no caminho da fé, indicando a direção para aquelas que vêm depois. A Escritura nos apresenta esse padrão de discipulado intergeracional, onde a experiência dos mais velhos fortalece os mais novos, e o entusiasmo da juventude renova os mais experientes. 

A cultura moderna rejeita o envelhecimento e idolatra a juventude, refletindo-se no culto à aparência e na busca incessante por rejuvenescer. Essa aversão, porém, revela um problema mais profundo: a ausência de exemplos piedosos que mostrem a beleza de envelhecer segundo a Palavra. A modernidade exalta a autonomia e a autoimagem, distorcendo o verdadeiro propósito da vida. Assim, o coração inquieto tenta escapar da transitoriedade da existência, em vez de abraçar cada fase da vida como parte do plano soberano de Deus. No entanto, a Escritura apresenta uma visão contrária: “Coroa de honra são as cãs, quando se acham no caminho da justiça” (Provérbios 16:31, NAA) e “Na velhice ainda darão frutos, serão cheios de seiva e de verdor” (Salmo 92:14, NAA). A maturidade não é um peso, mas um tempo de frutificação e testemunho.  

A segmentação excessiva da igreja em grupos distintos como “de moças”, “de mulheres solteiras” e “de junioras” agrava essa desconexão geracional. Precisamos das experiências umas das outras. Dietrich Bonhoeffer, em Vida em Comunidade, destaca que o crescimento espiritual se dá no convívio real, onde aprendemos a carregar os fardos uns dos outros, independentemente da idade. Mulheres idosas, maduras, jovens e crianças precisam caminhar juntas, pois é nessa diversidade que desenvolvemos o fruto do Espírito.  

Há muitas mulheres que testemunham a beleza de uma vida envelhecendo em fidelidade a Cristo. Elas nos mostram que juventude e velhice não são estágios opostos, mas complementares, formando um ciclo de dependência mútua. Se você ainda não encontrou alguém assim, olhe ao redor na sua igreja. Procure as mulheres mais velhas que você, observe sua sabedoria, sua firmeza e sua comunhão com Deus. A velhice não é um tempo de perda, mas de ganho – de aprofundamento na dependência de Deus, de testemunho ao próximo e de uma fé inabalável. O brilho do rosto não vem de procedimentos, mas da comunhão com o Senhor (2 Coríntios 3.18 NAA).

O discipulado bíblico vai muito além de ser uma referência distante ou uma figura pública admirada; ele exige envolvimento intencional, proximidade e ensino prático. Praticar isso pode ser simples: chame uma jovem para passar o dia em sua casa, cozinhando juntas e aprendendo na rotina. Saia para tomar um café com uma senhora da sua igreja e ouça sobre sua caminhada com o Senhor. Promova encontros entre gerações, onde possam compartilhar testemunhos e desafios. O discipulado acontece na vida real, no convívio, no aprendizado mútuo que fortalece a fé e o amor cristão.  

A juventude passa rápido, mas a fidelidade ao Senhor permanece e cresce com o tempo. Nosso corpo envelhece, mas nosso espírito se renova dia após dia (2 Coríntios 4:16 NAA). A juventude precisa da maturidade da velhice, e a velhice se beneficia do vigor da juventude. Cada ruga, cada fio branco, cada nova estação da vida nos conduz a um conhecimento mais profundo do Senhor e de sua graça. Que possamos abraçar esse chamado, não fugindo do tempo, mas descansando na beleza da fidelidade daquele que nos conduz do começo ao fim.

O exemplo da senhora Devi ainda ressoa em meu coração, me inspirando a envelhecer como uma mestra do bem. Que possamos ter — e ser — exemplos piedosos, para que não temamos o tempo, mas abracemos cada fase como parte da obra de Deus em nós. Há mulheres mais jovens que precisam caminhar com você e colher da sabedoria que Deus lhe deu ao longo dos anos, assim como há senhoras esperando a oportunidade de compartilhar com você seu testemunho de fé, coragem e resiliência em circunstâncias semelhantes às que você vive agora. Essa é a beleza do corpo de Cristo, essa é a graça dessa comunidade que precisa viver em comum unidade! Que Deus nos abençoe nessa jornada.

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E depois de tanto tempo, ele finalmente desfrutava de algum sossego em um de seus cabideiros, em um canto tranquilo e pouco arejado próximo à poltrona. O motivo não era dos melhores, não se tratava de férias ou aposentadoria. Pelo contrário, era o resultado de uma longa e exaustiva jornada no sagrado ministério.

Cada linha e costura do paletó contavam, por si só, a história de inúmeras noites mal dormidas, de lágrimas derramadas em oração secreta e de um peso que, aos poucos, se tornava insuportável.

Do cabide, o paletó observava em silêncio o pastor afundado na poltrona, abraçado pela velha mobília, que parecia tão cansada quanto ele. Quase escondido pelos livros que não encontraram o caminho de volta à estante, seu olhar estava distante, perdido entre a exaustão do dia, os compromissos ainda vivos e a falta de forças para se levantar e focar em algo.

O traje, que tantas vezes o protegeu e ajudou, agora só podia contemplar aquele que, antes, enredado pelo ativismo e realizando o labor de muitos, vivia com passos sempre apertados, o ritmo apressado, como quem está constantemente atrasado entre os vários compromissos abraçados. A agenda, sempre cheia, revezava-se com a Bíblia entre a mão e o bolso interno, já alargado. Mas agora, ele estava inerte. O peso dos anos finalmente o havia imobilizado.

Ao lado do pastor, em uma mesinha, sua velha Bíblia permanecia aberta, testemunha dos últimos estudos regados a café e urgência. Enquanto o vento brincava com as páginas já marcadas e desgastadas, um verso ficava em evidência:

“Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina…” (1 Tm 4.16).

Um texto tão familiar, guardado na memória, mas que agora parecia tão distante. Como a lembrança de um bom conselho há muito ouvido, as palavras recordavam os perigos da negligência do ministro para com sua própria condição.

Ora, todas as áreas estão interligadas, afinal. A mente que penetra as profundezas dos livros e se esmera em aplicar verdades bíblicas às almas doentes está ligada ao corpo cansado que veste o paletó. Mesmo uma peça velha de roupa precisa de algum cuidado às vezes. Que dirá daquele imbuído de tão grande responsabilidade?! Seria esse o momento de se lembrar da importância do cavalo que carrega a mensagem, uma lição aprendida com pesar na história do fiel pastor escocês?

Pendurado, o paletó refletia, imaginando quantas outras vestes estariam na mesma condição que ele naquele momento. Enquanto tantos outros ministros amargavam semelhante estafa, enxergando em tons pálidos e sem conseguir dar cabo daquilo outrora tão simples. O cansaço e o sono deveriam servir como alerta, um bendito lembrete das limitações humanas e um convite a descansar em humildade, confiando no cuidado Daquele que não dorme. Ministros deveriam saber disso melhor que paletós.

Mesmo ainda distante de esboçar qualquer tentativa de se levantar – afinal, a recuperação tende a ser tão lenta quanto foi o processo de desgaste –, o tom não era de um fim de carreira. Enquanto descansava, o ministro e seu paletó, mesmo sem perceber (ainda), experimentavam mais uma vez uma verdade maravilhosa: até mesmo pastores, humanos e fracos, são, no fim das contas, ovelhas do aprisco do Sumo Pastor, cuidadas e protegidas, das mãos de quem nem uma só será arrebatada. A luz daquela verdade começava a iluminar e aquecer o quarto silencioso. A graça que o sustentou até ali continuaria a sustentá-lo.

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“Rogo-vos, pois, eu, o prisioneiro no Senhor, que andeis de modo digno da vocação a que fostes chamados, com toda a humildade e mansidão, com longanimidade….” (Ef 4.1-2).

A palavra empregada por Paulo é makrothymia, formada por: Makro = (“longe”, “distante”) e thymos = (“ira”, “indignação”, “cólera”, “furor”). Makrothymia significa, portanto, manter longe de nós a cólera e o furor, perseverando na paciência. Esta palavra enfatiza o contraste com a ira ou hostilidade.[1]

Ela acentua aquele que mesmo podendo retribuir a maldade alheia de forma semelhante, suporta o sofrimento e manifesta-se com clemência, sem retaliação ou vingança. Essa palavra ressalta a paciência que devemos ter com as pessoas e, também, a perseverança que deve nos guiar no aguardo das promessas de Deus, ainda que as circunstâncias pareçam antagônicas.

Estudemos um pouco o que as Escrituras nos ensinam sobre a longanimidade:

A longanimidade de Deus

No Antigo Testamento[2] essa palavra era usada especialmente para Deus, referindo-se à sua clemência a qual era objeto do clamor dos pecadores arrependidos, que buscavam o perdão de Deus.

A longanimidade de Deus é ressaltada no fato dele não manifestar a sua ira de forma imediata. Deus é chamado de “longânimo”, “clemente”, “compassivo” (Ex 34.6; Ne 9.17; Sl 86.15; 103.9; 145.8; Jl 2.13; Jn 4.2; Na 1.3).[3]

A) A riqueza da longanimidade de Deus

As Escrituras nos ensinam que Deus é rico em sua longanimidade. Paulo usa esse argumento para evidenciar o desejo de Deus de que os homens se arrependam de seus pecados e tornem-se para Ele. Indaga aos romanos: “Ou desprezas a riqueza da sua bondade, e tolerância, e longanimidade (makrothymia), ignorando que a bondade de Deus é que te conduz ao arrependimento?” (Rm 2.4).

À frente o apóstolo demonstra que Deus na sua soberania suportou com longanimidade os vasos de ira a fim de realçar a Sua glória por meio dos vasos de misericórdia: “Que diremos, pois, se Deus, querendo mostrar a sua ira e dar a conhecer o seu poder, suportou com muita longanimidade (makrothymia) os vasos de ira, preparados para a perdição” (Rm 9.22).

B) Paciência, arrependimento e perdão

Pedro nos diz que foi pela sua paciência que Deus aguardou a construção da Arca de Noé, oferecendo oportunidade para que os homens se arrependessem de seus pecados: “Os quais, noutro tempo, foram desobedientes quando a longanimidade (makrothymia) de Deus aguardava nos dias de Noé, enquanto se preparava a arca, na qual poucos, a saber, oito pessoas, foram salvos, através da água” (1Pe 3.20).

Deus é longânimo conosco, visando à nossa salvação: “Não retarda o Senhor a sua promessa, como alguns a julgam demorada; pelo contrário, ele é longânimo (makrothymei para convosco, não querendo que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao arrependimento” (2Pe 3.9,15/Rm 2.4).

O objetivo de Deus em sua clemência é levar os homens ao arrependimento e conversão, tornando-se assim para Ele.

A longanimidade de Deus é perdoadora.  Vemos isso ilustrado na Parábola do Credor Incompassivo, na qual o servo suplica ao seu senhor pedindo-lhe “paciência”: “Então, o servo, prostrando-se reverente, rogou: Sê paciente  (Makrothym?son) comigo, e tudo te pagarei. E o senhor daquele servo, compadecendo-se (splanchnistheis) (ter profunda compaixão), mandou-o embora e perdoou-lhe a dívida” (Mt 18.26-27).[4]

Esse servo, ainda que bem intencionado, tinha uma falsa suposição de que poderia pagar a sua dívida. O Senhor, no entanto, rico em sua paciência, se compadeceu dele e o perdoou.

A longanimidade de Deus não é conivência ou ato de aprovação à prática pecaminosa.[5] Portanto, não devemos abusar da longanimidade de Deus. Como vimos, ela consiste na oportunidade que Deus concede para que nos arrependamos. No entanto, o juízo chegará (2Pe 3.9/Rm 2.4).

Calvino está correto ao declarar que “a pessoa que ora por perdão de uma forma meramente formal, prova ser ignorante do que realmente o pecado merece”.[6]   A compaixão de Deus se revela no tempo próprio.

Deus é sempre ativo em sua compaixão. Ele manifesta-se de forma concreta no alívio de nossa dor nos socorrendo e recebendo para si.

A Parábola do Filho Pródigo, não isoladamente ilustra isso. Quando o pai viu o seu filho voltando para casa… narra Lucas: “Vinha ele ainda longe, quando seu pai o avistou, e, compadecido (esplanchnisth?) dele, correndo, o abraçou, e beijou” (Lc 15.20).

Notemos que a longanimidade de Deus não significa indecisão, antes, dentro do seu propósito, ela é exercitada a fim de que todos aqueles que constituem o seu povo escolhido, se arrependam de seus pecados e sejam salvos. Paulo dá o seu testemunho pessoal: “Mas, por esta mesma razão, me foi concedida misericórdia, para que, em mim, o principal, evidenciasse Jesus Cristo a sua completa longanimidade (makrothymia), e servisse eu de modelo a quantos hão de crer nele para a vida eterna” (1Tm 1.16).[7]

Do mesmo modo, Pedro escreve: “Tende por salvação a longanimidade (makrothymia) de nosso Senhor, como igualmente o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada” (2Pe 3.15).

Paradoxalmente, o fato é que às vezes os servos de Deus tinham dificuldade em aceitar a longanimidade de Deus demonstrada para com o outro: “Tu, ó SENHOR, o sabes; lembra-te de mim, ampara-me e vinga-me dos meus perseguidores; não me deixes ser arrebatado, por causa da tua longanimidade (LXX: makrothymia); sabe que por amor de ti tenho sofrido afrontas” (Jr 15.15).

O profeta Jonas com o seu nacionalismo exacerbado, reclama com Deus pelo fato dele ter perdoado os ninivitas. Assim descreve o texto:

E orou ao SENHOR e disse: Ah! SENHOR! Não foi isso o que eu disse, estando ainda na minha terra? Por isso, me adiantei, fugindo para Társis, pois sabia que és Deus clemente, e misericordioso, e tardio em irar-se (LXX: makrothymos), e grande em benignidade, e que te arrependes do mal. (Jn 4.2).

Na realidade, o juízo de Deus virá no tempo determinado por Ele mesmo. Portanto, a longanimidade de Deus, longe de estimular a nossa indiferença, deve nos conduzir ao arrependimento sincero e à súplica pelo seu perdão.

É sobre essas considerações que Joel conclama o povo ao arrependimento: “Rasgai o vosso coração, e não as vossas vestes, e convertei-vos ao SENHOR, vosso Deus, porque ele é misericordioso, e compassivo, e tardio em irar-se (LXX: : makrothymos), e grande em benignidade, e se arrepende do mal” (Jl 2.13).[8]

A longanimidade dos filhos de Deus

As Escrituras apontam para o fato de que a longanimidade primeiramente beneficia quem a tem:[9] “O longânimo (LXX: makrothymos) é grande em entendimento, mas o de ânimo precipitado exalta a loucura” (Pv 14.29) e, também, àqueles que lhe estão próximo, promovendo a comunhão e a paz: “O homem iracundo suscita contendas, mas o longânimo apazigua a luta” (Pv 15.18/Ec 7.8).

“Longanimidade é a suavidade de mente, a qual nos dispõe a levar tudo com otimismo, não permitindo a suscetibilidade”, define Calvino (1509-1564).[10]

O longânimo é comparado a um herói de guerra, sendo considerado superior, certamente devido à dificuldade que o ser humano tem em controlar a sua ira: “Melhor é o longânimo do que o herói da guerra, e o que domina o seu espírito, do que o que toma uma cidade” (Pv 16.32). “O homem que pode dominar a si mesmo é o homem que pode governar aos outros”, interpreta Barclay.[11]

Podemos ilustrar isso na vida de Saul, rei de Israel, que conseguiu grandes vitórias sobre seus inimigos, mas foi incapaz de controlar seu temperamento, agindo precipitadamente ao sabor das circunstâncias, desobedecendo a Deus, perdendo por isso o trono (1Sm 13.8-14).

O homem longânimo é considerado inteligente: “Quem retém as palavras possui o conhecimento, e o sereno de espírito (LXX: makrothymos) é homem de inteligência” (Pv 17.27).

A longanimidade é um antídoto contra a arrogância, constituindo-se num estímulo à humildade: “Melhor é o fim das coisas do que o seu princípio; melhor é o paciente (LXX: makrothymos) do que o arrogante” (Ec 7.8).

A Longanimidade é uma obra do Espírito em nosso coração que se manifesta em nossa atitude: “O fruto do Espírito é: amor, alegria, paz, longanimidade (makrothymia)….” (Gl 5.22). Isso significa que a nossa comunhão com Deus e o enchimento do Espírito revelam-se em nossa longanimidade.

O amor, como fruto do Espírito, também é longânimo: “O amor é paciente (makrothymei), é benigno; o amor não arde em ciúmes, não se ufana, não se ensoberbece” (1Co 13.4/Gl 5.22).

A clemência que faz com que Deus nos perdoe, torna-nos também responsáveis por exercitar a nossa longanimidade de forma perdoadora para com o nosso próximo. Na já citada parábola do Credor Incompassivo, vemos que o Senhor que perdoou aquele servo que clamou por sua longanimidade, foi posteriormente recriminado justamente porque não atendeu igual clamor de um conservo, conforme relata o texto bíblico:

O reino dos céus é semelhante a um rei que resolveu ajustar contas com os seus servos. E, passando a fazê-lo, trouxeram-lhe um que lhe devia dez mil talentos. Não tendo ele, porém, com que pagar, ordenou o senhor que fosse vendido ele, a mulher, os filhos e tudo quanto possuía e que a dívida fosse paga. Então, o servo, prostrando-se reverente, rogou: Sê paciente (makrothymei) comigo, e tudo te pagarei. E o senhor daquele servo, compadecendo-se, mandou-o embora e perdoou-lhe a dívida. Saindo, porém, aquele servo, encontrou um dos seus conservos que lhe devia cem denários;[12] e, agarrando-o, o sufocava, dizendo: Paga-me o que me deves. Então, o seu conservo, caindo-lhe aos pés, lhe implorava: Sê paciente (makrothymei) comigo, e te pagarei. Ele, entretanto, não quis; antes, indo-se, o lançou na prisão, até que saldasse a dívida. Vendo os seus companheiros o que se havia passado, entristeceram-se muito e foram relatar ao seu senhor tudo que acontecera. Então, o seu senhor, chamando-o, lhe disse: Servo malvado, perdoei-te aquela dívida toda porque me suplicaste; não devias tu, igualmente, compadecer-te do teu conservo, como também eu me compadeci de ti? E, indignando-se, o seu senhor o entregou aos verdugos, até que lhe pagasse toda a dívida. Assim também meu Pai celeste vos fará, se do íntimo não perdoardes cada um a seu irmão. (Mt 18.23-35/Pv 19.11).

A) A longanimidade em relação a Deus

Devemos esperar perseverantemente nas promessas de Deus. Abraão alcançou a promessa que esperou com longanimidade. O escritor de Hebreus exorta os seus leitores:

Desejamos, porém, continue cada um de vós mostrando, até ao fim, a mesma diligência para a plena certeza da esperança; para que não vos torneis indolentes, mas imitadores daqueles que, pela fé e pela longanimidade (makrothymia), herdam as promessas. Pois, quando Deus fez a promessa a Abraão, visto que não tinha ninguém superior por quem jurar, jurou por si mesmo, dizendo: Certamente, te abençoarei e te multiplicarei. E assim, depois de esperar com paciência (makrothym?sas) obteve Abraão a promessa. (Hb 6.11-15).

Notemos que a nossa perseverança em esperar o cumprimento da promessa de Deus é resultado de nossa vivência com Ele, sabendo que Deus é fiel, que nada promete sem pretender ou poder cumprir. Essa convicção que tem a sua prova evidente e objetiva na Palavra, adquire um sentido especialmente real para o crente a partir do exercício de sua fé no Deus a quem conhece como Senhor fiel e poderoso para cumprir todos os seus propósitos, sabendo que não há impossíveis para Deus.

A nossa paciência tem um fim escatológico. Devemos aprender com a paciência do lavrador. A expectativa jubilante da volta de Cristo deve ser um combustível constante para a nossa alegria e perseverança.

A paciência da Igreja não é estimulada com falsas promessas ou com meras probabilidades. Devemos esperar em Deus, aguardando a volta triunfante de Cristo, conforme Ele mesmo prometeu:

Sede, pois, irmãos, pacientes (Makrothym?sate), até à vinda do Senhor. Eis que o lavrador aguarda com paciência (makrothym?n) o precioso fruto da terra, até receber as primeiras e as últimas chuvas. Sede vós também pacientes (makrothum?sate) e fortalecei o vosso coração, pois a vinda do Senhor está próxima. (Tg 5.7-8).

Àqueles que eram tentados a abandonar a sua fé ou a se entregar a uma letargia resultante de uma dúvida paralisante, o escritor de Hebreus escreve estimulando-os a seguirem o modelo dos servos de Deus que deram exemplo de longanimidade:

Desejamos, porém, continue cada um de vós mostrando, até ao fim, a mesma diligência para a plena certeza da esperança; para que não vos torneis indolentes, mas imitadores daqueles que, pela fé e pela longanimidade (makrothymia), herdam as promessas. (Hb 6.11-12).

A Longanimidade fortalece a nossa fé: No exercício dessa confiança perseverante em Deus, fortalecemos os nossos corações e nos alegramos em Deus, crescendo mais em nossa experiência proveniente da Palavra e vivida em nossa cotidianidade.

As promessas de Deus são para serem cridas e vivenciadas por todo o povo de Deus: quem crê verá! É nesse sentido que Paulo intercede pelos colossenses:

Desde o dia em que o ouvimos, não cessamos de orar por vós e de pedir que transbordeis de pleno conhecimento da sua vontade, em toda a sabedoria e entendimento espiritual; a fim de viverdes de modo digno do Senhor, para o seu inteiro agrado, frutificando em toda boa obra e crescendo no pleno conhecimento de Deus; sendo fortalecidos com todo o poder, segundo a força da sua glória, em toda a perseverança e longanimidade (makrothymia); com alegria, dando graças ao Pai, que vos fez idôneos à parte que vos cabe da herança dos santos na luz. (Cl 1.9-12/Hb 6.12-15)

B) A longanimidade em relação ao serviço de Deus

a) Devemos pregar a Palavra com longanimidade: “Prega a palavra, insta, quer seja oportuno, quer não, corrige, repreende, exorta com toda a longanimidade (makrothymia) e doutrina” (2Tm 4.2). “Nenhum homem pode pregar ou ensinar sem makrotumia”, aconselha-nos Barclay.[13]

Não podemos simplesmente desistir por causa das dificuldades ou porque julgamos que aquela pessoa a quem pregamos está “empedernida”. Devemos persistir em nossa tarefa. Notemos que o que distingue a nossa longanimidade é a doutrina. A perseverança ensinada e vivida por Paulo associava-se à doutrina que ensinava – que recebera de Cristo (1Co 11.23; 15.3; Gl 1.12/1Co 9.1; 15.8; Gl 1.15-16) -, não a um conjunto de lendas por ele inventado.

Portanto, o senso de urgência deve orientar e ser o combustível de nossa tarefa: “Prega a palavra, insta, quer seja oportuno, quer não”. Nós não temos o controle do tempo; não sabemos até quando teremos essa oportunidade ou se teremos outra; a urgência no anúncio da Palavra deve nos impulsionar a fazê-lo com toda longanimidade e doutrina

Anos antes, Paulo quando reuniu os presbíteros de Éfeso em Mileto, relembra como foi contínuo o seu trabalho naquela cidade, declarando que mesmo sobre fortes provações e perseguições permaneceu inabalável em sua missão: “Jamais deixando de vos anunciar coisa alguma proveitosa e de vo-la ensinar publicamente e também de casa em casa, testificando tanto a judeus como a gregos o arrependimento para com Deus e a fé em nosso Senhor Jesus Cristo. (…) porque jamais deixei de vos anunciar todo o desígnio de Deus. (…) Portanto, vigiai, lembrando-vos de que, por três anos, noite e dia, não cessei de admoestar, com lágrimas, a cada um” (At 20.20,21,27, 31)

Os profetas, também nesta perseverança, se constituem num exemplo para nós: “Irmãos, tomai por modelo (upodeigma)[14] no sofrimento e na paciência (makrothymia) os profetas, os quais falaram em nome do Senhor” (Tg 5.10).

Paulo em outro contexto, revela a sua longanimidade no Ministério:

Em tudo recomendando-nos a nós mesmos como ministros de Deus: na muita paciência, nas aflições, nas privações, nas angústias, nos açoites, nas prisões, nos tumultos, nos trabalhos, nas vigílias, nos jejuns, na pureza, no saber, na longanimidade (makrothymia), na bondade, no Espírito Santo, no amor não fingido. (2Co 6.4-6). 

C) A Longanimidade em relação ao nosso próximo

O texto de Paulo aos efésios nos fala como devemos andar, com toda longanimidade (Ef 4.2). Como o contexto direciona-se para as nossas relações, deixei esta parte para o final a fim de realçar biblicamente como deve ser a nossa convivência social:

Devemos ser longânimos para com todos. No entanto, esse sentimento deve vir acompanhado de outros, para que não confundamos longanimidade com frouxidão moral ou tolerância pecaminosa. É desse modo que Paulo instrui os tessalonicenses:  “Exortamo-vos, também, irmãos, a que admoesteis os insubmissos, consoleis os desanimados, ampareis os fracos e sejais longânimos para com todos” (1Ts 5.14). A longanimidade deve acompanhar a prática das demais atitudes.

Devemos nos revestir desse e de outros sentimentos. A longanimidade deve ser a nossa vestimenta diária com a qual tomamos as nossas decisões: “Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de ternos afetos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de longanimidade (makrothymia)” (Cl 3.12).

Em contraste com o modelo dos falsos mestres, Paulo estimula Timóteo a continuar seguindo o seu exemplo de longanimidade: “Tu, porém, tens seguido, de perto, o meu ensino, procedimento, propósito, fé, longanimidade (makrothymia), amor, perseverança”(2Tm 3.10).

Por intermédio do exemplo de Paulo, aprendemos que devemos orar pelos nossos irmãos nesse sentido:

Por esta razão, também nós, desde o dia em que o ouvimos, não cessamos de orar por vós e de pedir que transbordeis de pleno conhecimento da sua vontade, em toda a sabedoria e entendimento espiritual; a fim de viverdes de modo digno do Senhor, para o seu inteiro agrado, frutificando em toda boa obra e crescendo no pleno conhecimento de Deus; sendo fortalecidos com todo o poder, segundo a força da sua glória, em toda a perseverança e longanimidade (makrothymia); com alegria, dando graças ao Pai, que vos fez idôneos à parte que vos cabe da herança dos santos na luz. (Cl 1.9-12).

Aqui podemos destacar o contraste estabelecido entre o homem grego e o cristão conforme interpreta Barclay (1907-1978):

A grande virtude grega era megalopsuchia, que Aristóteles define como a recusa em tolerar qualquer ofensa ou injúria. Para os gregos o grande homem era aquele que procurava a vingança com todas as suas forças. Para o cristão, o grande homem é aquele que, mesmo quando tem a oportunidade, recusa-se a agir assim.[15]

O homem na sua vida terrena deve reproduzir a paciência incansável de Deus para com as pessoas, e a paciência que não perde a coragem com os eventos.[16]

A longanimidade, portanto, não é uma postura de fraqueza, mas de força e convicção. Não se trata de aceitar passivamente a injustiça ou a maldade, mas de agir com paciência e amor, mesmo diante de provocações e ofensas. É uma virtude que exige de nós um coração disposto a suportar, perdoar e perseverar, sempre buscando o bem-estar do próximo e o cumprimento da vontade de Deus.

Essa postura é refletida nas palavras de Paulo aos Colossenses, onde ele ora para que os crentes sejam fortalecidos com poder para toda a perseverança e longanimidade (Cl 1.11). A oração é, assim, um meio pelo qual podemos pedir a Deus que nos conceda a capacidade de ser longânimos, sustentando-nos em tempos de dificuldades e conflitos.

Assim, a longanimidade deve ser cultivada e praticada em nossa vida diária, influenciando nossas interações e decisões. Ao buscar a orientação divina e seguir o exemplo de Cristo e dos apóstolos, podemos nos tornar exemplos vivos dessa virtude, inspirando outros a também praticá-la.

[1]Cf. Russel Shedd, Andai Nele: Exposição Bíblica de Colossenses, São Paulo: ABU, 1979, p. 24.

[2]Ex 34.6; Nm 14.18; Ne 9.17; Sl 7.12; 86.15; 103.9; 145.8 (“tardio em irar-se”); Pv 14.29; 15.18; 16.32; 17.27; Ec 7.8; Jl 2.13; Jn 4.2 (“tardio em irar-se”); Na 1.3.

[3] “E, passando o SENHOR por diante dele, clamou: SENHOR, SENHOR Deus compassivo, clemente e longânimo e grande em misericórdia e fidelidade” (Ex 34.6). “Recusaram ouvir-te e não se lembraram das tuas maravilhas, que lhes fizeste; endureceram a sua cerviz e na sua rebelião levantaram um chefe, com o propósito de voltarem para a sua servidão no Egito. Porém tu, ó Deus perdoador, clemente e misericordioso, tardio em irar-te e grande em bondade, tu não os desamparaste” (Ne 9.17). “Mas tu, Senhor, és Deus compassivo e cheio de graça, paciente e grande em misericórdia e em verdade” (Sl 86.15).

[4] Veja-se: Hermisten M.P. Costa, O Pai Nosso, São Paulo: Cultura Cristã, 2001.

[5] Veja-se: João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 7.11), p. 149.

[6]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 51.8-9), p. 436.

[7] “Paulo é um exemplo vivo da paciência divina, uma prova da misericórdia de Deus para com os pecadores” (U. Falkenroth, et. al. Paciência: In: Colin Brown, ed. ger. O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 3, p. 376).

[8] “Não obstante a confusão reinante no mundo, é certo que Ele jamais cessa de exercer a função de Juiz. Todos quanto se derem ao trabalho de abrir seus olhos para contemplarem o governo do mundo, verão distintamente que a paciência de Deus é muito diferente de aprovação ou conivência. Seguramente, pois, seu próprio povo, confiadamente, a Ele recorrerá a cada dia” (João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 7.11), p. 149).

[9] “Deve-se dizer que na Grécia antiga makrothymia se ocupa primariamente com a formação do caráter do próprio homem, não sendo uma virtude que se exerce para com o próximo” (U. Falkenroth; e C. Brown, et. al. Paciência: In: Colin Brown, ed. ger. O Novo Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1981-1983, v. 3, [p. 370-382], p. 374). Este mesmo sentido é encontrado na Literatura Sapiencial

[10]João Calvino, Gálatas, São Paulo: Paracletos, 1998, (Ef 5.21-23), p. 171.

[11] William Barclay, As Obras da Carne e o Fruto do Espírito, São Paulo: Vida Nova, 1985, p. 90.

[12]Um talento equivalia a seis mil denários, que correspondia a um dia de trabalho (Mt 20.2,13). Portanto, a dívida perdoada de 10 mil talentos correspondia à quantia de 60 milhões de denários. O servo que recebeu este perdão não quis perdoar aquele que lhe devia o equivalente a 1/600 mil avos da dívida perdoada.

[13]William Barclay, As Obras da Carne e o Fruto do Espírito, São Paulo: Vida Nova, 1985, p. 92. Atenho-me ao conselho de Barclay quanto à perseverança, não ao conteúdo de sua pregação.

[14]u(pó/deigma (*Jo 13.15; Hb 4.11; 8.5; 9.23; Tg 5.10; 2Pe 2.6). “Exemplo”, “modelo”, “figura”, “padrão”.

[15]William Barclay, Palavras Chaves do Novo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1988 (reimpressão), p. 140.

[16]William Barclay, As Obras da Carne e o Fruto do Espírito, São Paulo: Vida Nova, 1985, p. 93. Em outro lugar: “A paciência humana é um reflexo da paciência divina que arca com todos os nossos pecados e jamais nos rejeita” (William Barclay, El Nuevo Testamento Comentado, Buenos Aires: La Aurora, 1973, v. 11, (Cl 3.9b-13) p. 169).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/com-longanimidade-o-que-e-ser-uma-pessoa-longanima/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/quando-deus-traz-avivamento/

Nota do editor: Este é o capítulo 5 da série “As estações na vida de um pastor”, do Ministério 9 Marcas. A cada segunda-feira de 2025 um novo artigo desta série será disponibilizado.

Considerando que o chamado para pastorear é um assunto de peso, não é algo que deve ser considerado de maneira superficial ou individualista.

Em nossa sociedade, onde desejos, sentimentos e percepções sobre si mesmo são autoritativos, é tentador ancorar o chamado ao ministério principalmente em nossa autoavaliação. Os cristãos querem apontar para alguma experiência “espiritual”, talvez se baseando no chamado apostólico de Paulo (Gl 1.1, 16–17). Mas isso é prudente?

O chamado para o ofício apostólico era exclusivo dos apóstolos e não prescritivo para gerações subsequentes de chamado ministerial. Além disso, o Novo Testamento apresenta evidências de responsabilidade corporativa ao afirmar o chamado de alguém para o ministério. Assim, meu objetivo aqui é persuadi-lo a dar mais peso à avaliação dos outros do que à sua.

Por que ouvir mais os outros do que a si mesmo?

Embora o desejo de servir como pastor seja bom (1 Timóteo 3.5), ele não é base suficiente, por si só, para validar o chamado de Deus sobre alguém, por pelo menos dois motivos.

Primeiro, uma igreja deve avaliar e confirmar a qualificação de um homem antes de instalá-lo no ofício pastoral (1 Timóteo 3.1–7, Tito 1.5–9). Claramente implícito está que o chamado de alguém para o ministério deve ser avaliado e confirmado por outros. Paulo até mesmo adverte Timóteo para não ser “precipitado na imposição de mãos” (1 Timóteo 5.22).

Em segundo lugar, o próprio Deus envolve outros para afirmar publicamente os chamados ao ministério, como em Atos 13.2–3:

Enquanto eles estavam adorando o Senhor e jejuando, o Espírito Santo disse: — Separem-me, agora, Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado. Então, jejuando e orando, e impondo as mãos sobre eles, os despediram.

Foi ideia do Espírito Santo que a igreja de Antioquia separasse Paulo e Barnabé. O chamado do Espírito Santo, portanto, não ignora a afirmação pública da igreja do chamado ministerial, mas o capacita. Como Calvino disse: “Qual era o propósito daquela separação e imposição de mãos depois que o Espírito Santo atestou sua escolha, exceto preservar a disciplina da igreja na designação de ministros por meio de homens?”

Portanto, considere ouvir os outros mais do que a si mesmo, porque o “chamado externo” é o meio do Espírito Santo para publicamente afirmar e reafirmar seu chamado. Essa realidade corporativa do chamado de Deus prova ser essencial quando precisamos de encorajamento para prosseguir em meio às dificuldades (2 Timóteo 1.6–7).

Como ouvir os outros sobre o seu chamado

Ouça com intencionalidade

Inicie! Conte aos seus pastores como seu coração está lutando com seu senso de chamado para o ministério pastoral. Peça recursos para ler e discutir com eles. Convide-os a orar por você, observá-lo e falar em sua vida sobre esse assunto.

Há algumas armadilhas a evitar aqui. Não confunda intencionalidade com direito. Ou seja, não exija ser observado pelos presbíteros, nem venha com a sensação de ter chegado e esperar que os presbíteros agora lhe deem oportunidades de ministério público. Em vez disso, deixe-os saber como você está lutando e siga a liderança e o ritmo deles.

Ouça com humildade

Há uma maneira orgulhosa de ouvir os outros, ou seja, para obter sua aprovação. Em vez disso, combine intencionalidade com humildade. Ouça para aprender sobre si mesmo e não apenas para ser afirmado. Entre sem nenhuma resposta preconcebida que você espera ouvir.

É fácil deixar que sua identidade ou valor seja envolvida em sua aspiração pelo ministério pastoral. Muitas vezes temos pontos cegos ao avaliar nossas próprias habilidades ou prontidão, sentindo-nos mais sábios do que realmente somos (Rm 12.16b). Deixe que os outros falem com você com franqueza, mesmo que isso signifique ouvir sobre suas deficiências ou despreparo.

Ouça com paciência

Lembre-se de como Moisés esperou várias décadas na obscuridade antes que seu ministério ganhasse força. Não contorne o processo por falta de paciência. É possível pedir confirmação muito apressadamente ou abruptamente. Se sua igreja é lenta em afirmar seu chamado, não encare isso como perda de tempo. Pode ser a maneira de Deus testar se você se submeterá à sua liderança.

Quem ouvir para avaliar meu chamado?

Ouça sua esposa

Deus lhe deu uma esposa para ser sua auxiliadora. Portanto, busque a ajuda dela! Você quer toda a sabedoria que ela tem. Qual é a avaliação que ela faz de você, de seus dons, de seu caráter e das oportunidades que estão à sua frente? Então, ouça as respostas dela, não tente direcioná-las para o caminho que você quer que ela siga. Confie que ela é o presente que Deus lhe deu para ajudá-lo a discernir o chamado dele para sua vida.

Ouça os crentes maduros

Espero que você tenha ao seu redor vários crentes maduros que o conheçam bem. Alguns podem até fazer parte da sua família. Algum deles ficaria surpreso positiva ou negativamente ao saber que você está considerando o chamado para o ministério? Pergunte a eles por que sim ou por que não.

Ouça a sua igreja local

Os membros da sua igreja oferecem feedback não solicitado sobre a fecundidade de como você os serve e lida com a Palavra de Deus, pelo menos em conversas pessoais ou pequenos papéis de ensino? Uma congregação de crentes deve ser capaz de observar sua piedade e talento em ministrar aos outros.

Ouça seus pastores

Embora seja útil ouvir os membros da igreja ou pessoas que o conhecem bem, você deve priorizar ouvir aqueles que também conhecem bem o ministério. Eles conhecem as várias facetas do ministério pastoral e os fardos que pertencem a ele. Espero que você esteja em uma igreja onde os pastores tenham uma compreensão saudável e robusta de seu ofício.

Envolva-os logo no início do processo de discernimento do chamado de Deus. Dê-lhes tempo para observá-lo. Não entre em contato somente quando precisar que eles escrevam aquela carta de referência para uma inscrição no seminário. Ofereça-se para ser um estagiário pastoral (mesmo que não seja remunerado) para que você possa estar mais perto de seus pastores e ser mais bem observado.

O ponto principal é que o chamado para o ministério não é meramente uma autoavaliação ou decisão individual; Deus projetou sua igreja para se envolver na afirmação pública daqueles que ele chama para o ofício pastoral, então ouça-os mais do que a si mesmo.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/quero-ser-pastor-a-opiniao-dos-outros-importa/

O episódio de hoje vem de um e-mail difícil. Não há uma ótima maneira de introduzir o tópico a não ser lendo a história que veio de uma ouvinte, uma mulher chamada Belinda. “Bom dia, pastor John”, ela escreve. “Eu me encontro em um lugar de confusão sobre a vida. E minha pergunta é se faz sentido orar pela proteção de Deus sobre nossas vidas — por exemplo, proteção contra acidentes ao fazer uma viagem de carro, proteção contra uma doença ou de criminosos ou de se machucar em casa — quando sabemos que esta vida terrena é cheia de sofrimento e dificuldades.

“Tenho lido que Deus não está intervindo em todos os eventos de nossas vidas. Eu costumava acreditar que minha família e eu éramos geralmente bem protegidos por Deus. Eu cantava para meus filhos pequenos à noite a bênção — ‘O Senhor te abençoe e te guarde…’ — e a vida era muito boa. Quando minha filha de quase cinco anos morreu afogada em nossa piscina alguns anos atrás, parei de cantar essa música. E desde então, sinto-me insincera orando pela proteção do Senhor. Também não ajudou minha fé quando fomos roubados sob a mira de uma arma três anos atrás.

“Eu ainda oro inúmeras vezes para que Deus mantenha minha família segura e saudável, mas não sei se há um sentido nessas orações. Ele não protegeu minha filha de se afogar. Ele não nos protegeu dos criminosos. Meus pais idosos foram assaltados e enganados, e não tenho garantia de que minha família e eu seremos poupados de julgamentos no futuro. O que, por quê e como devo orar sobre proteção a Deus quando isso parece tão completamente inútil?”

Bem, vamos começar com essas três perguntas. O que devo orar em relação à proteção? Por que devo orar por proteção? Como devo orar por proteção? Todas essas três estão, ela diz muito explicitamente, sob a sombra emocional desta declaração: “O que, por quê, como… quando isso parece tão completamente sem sentido?”

Vou voltar àquela declaração no final sobre a oração parecer inútil porque essa é uma sombra que está moldando tudo. Mas ela perguntou o quê, por quê e como, e vou respondê-las uma de cada vez.

Por qual proteção devemos orar?

O que devemos orar em relação ao assunto de proteção? Deveríamos orar para que Deus nos proteja de qualquer teste de nossa fé que exceda a graça que Ele promete fornecer para suportá- lo e a capacidade de crescer por meio dele e glorificá-Lo com isso. E digo isso por causa da promessa em 1 Coríntios 10.13. Vou traduzi-la substituindo a palavra tentação por teste, porque são exatamente a mesma palavra em grego, e acho que ela tem um sentido mais amplo.

“Você não passou por nenhum teste que não seja comum ao homem. Deus é fiel e não permitirá que você seja testado além de sua capacidade. Mas, junto com o teste, ele também fornecerá o caminho de escape, para que você possa suportá-lo.”

Por exemplo, quando Paulo pediu proteção e libertação de seu espinho na carne, que lhe causava dor, o Senhor se recusou a protegê-lo ou a remover o espinho. Ele tinha outro tipo de proteção em mente — não proteção física, mas outro tipo. Ele disse: “Minha graça, Paulo, é suficiente para você neste teste. Meu poder se aperfeiçoa em sua fraqueza.” E Paulo responde surpreendentemente, maravilhosamente, gloriosamente: “Eu me gloriarei ainda mais alegremente em minhas fraquezas, para que o poder de Cristo repouse em mim.” Isso é 2 Coríntios 12.9 .

O que oramos é: “Não deixe que nada aconteça comigo que exceda a suficiência da sua graça para me ajudar a suportar isso, crescer na minha fé por isso e glorificar a sua graça nisso.” Se Deus remove sua proteção em qualquer área de nossas vidas, o que ele faz regularmente, estes são os propósitos: nos ajudar a suportar, aumentar nossa confiança nele na perda e glorificar a suficiência de sua graça para nos levar adiante — mesmo com alegria — na perda.

Então, se eu estivesse com Belinda, eu perguntaria a ela — eu perguntaria a você, Belinda, o mais ternamente possível: “Quando você diz: ‘Não ajudou minha fé quando fomos roubados de nossos bens à mão armada há três anos’, por que isso? Porque esse era o propósito de Deus nisso.” Hebreus 10.34 diz: “aceitastes com alegria o espólio dos vossos bens, tendo ciência de possuirdes vós mesmos patrimônio superior e durável.” Paulo disse que ele foi esmagado a ponto de se desesperar da vida, e esse era o propósito de Deus. Era o propósito de Deus fazê-lo confiar não em si mesmo, mas em Deus (2 Coríntios 1.9). Esse era o desígnio do esmagamento.

E então, eu perguntaria a você: “Você tem uma visão bíblica do sofrimento? Você abraça toda a Bíblia como a maneira como ela te guia e ensina como lidar com as experiências esmagadoras quando Deus amorosamente — sim, amorosamente — remove sua proteção?” Então, o que oramos é que Deus nos proteja de tudo que possa minar nossa fé ou sua glória em nossas vidas. E isso pressupõe que tenhamos uma compreensão bíblica de sua soberania em nosso sofrimento.

Por que devemos orar por proteção?

Agora vamos à segunda pergunta: Por que devemos orar por proteção?

1. Porque ele nos diz para fazermos isso. “Orai, pois, assim: . . . Não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal” (Mateus 6.9, 13). Em outras palavras, “Protege-nos do mal que destrói a alma.”
2. Porque os homens de Deus na Bíblia oravam por proteção. “Livra-me, Deus meu, dos meus inimigos; põe-me acima do alcance dos meus adversários.” (Salmo 59.1). Paulo pediu aos romanos que orassem por sua proteção em Jerusalém para que ele pudesse chegar a Roma e depois à Espanha (Romanos 15.30–32).
3. Porque há proteção que não teremos se não a pedirmos. “Nada tendes, porque não pedis”. (Tiago 4.2)
4. Porque Deus pretende que trabalhemos com ele por meio da oração para concretizar seus propósitos em nossas vidas. A oração é um presente precioso, e Deus a usa para realizar seus propósitos de diversas maneiras que podemos imaginar.
5. Porque Deus é nosso Pai. Oramos por proteção porque Deus é nosso Pai, e ele ama dar coisas boas aos seus filhos que lhe pedem (Mateus 7.11).

Como devemos orar por proteção?

Terceira pergunta: Como devemos orar por proteção? Bem, vou lhe contar como Noël e ??eu fizemos isso. Oramos nesta casa onde moramos agora — e antes disso, é claro, mas estamos aqui há 41 anos. Oramos por proteção nesta esquina deste bairro com urgência crescente e decrescente, pois nos sentimos ameaçados. E sempre nos sentimos ameaçados. Satanás existe, certo? Oramos por quatro coisas e as colocamos na mesma frase para nos ajudar a lembrar. “Senhor, protege-nos do pecado, de Satanás, da doença e da violência.” Oramos por elas nessa ordem, começando pelo mais sério.

Acreditamos que o pecado — nosso pecado, não o pecado de outras pessoas — é nosso maior inimigo. Essa é a única coisa que pode nos condenar, certo? Ninguém mais pode. Nada mais pode. Pecado não perdoado. Pecado na face de Deus. “Proteja-nos do pecado condenatório.” E então vêm os ataques satânicos. E então vem a doença. E então vem a violência — alguém invadindo nossa casa ou colocando fogo nela. O maior perigo na vida é que pecamos contra Deus, que desconfiamos de Deus. E então começamos aí.

Minhas orações são inúteis?

Então, essas são minhas respostas para as três perguntas: O que, porquê e como devo orar por proteção? Mas a questão raiz de Belinda, me parece, é a sombra sob a qual essas perguntas caíram para ela. “O que, por quê e como orar por proteção”, ela diz, “quando isso parece tão completamente inútil?” E a palavra-chave aqui é sentimentos. Os sentimentos de Belinda foram profundamente moldados pela perda trágica de sua filha. Quem pode imaginar? O roubo, as provações de seus pais — essas profundas decepções, essas experiências chocantes, esses medos estão fazendo a oração por proteção parecer inútil.

Agora, como acontece com quase tudo que eu digo no John Piper Responde, em certo sentido é presunçoso da minha parte, da minha distância, olhar para o seu coração, Belinda, e saber o que está lá. Eu não posso. Se eu estivesse lá, se eu fosse seu pastor e eu te conhecesse melhor, eu poderia falar diferente. Mas espero que você esteja cercada por amigos sábios, amorosos e saturados da Bíblia em uma igreja saudável. Isso faz uma grande diferença para se recuperar dessas coisas esmagadoras.

Mas já que você perguntou — e você perguntou; você escreveu e me perguntou, então o que eu posso fazer? — aqui está o que eu diria sobre seus sentimentos de que a oração por proteção é inútil. Aqui está o que eu digo: Esses sentimentos são baseados em uma mentira. Eles são o que a Bíblia chama de sentimentos enganosos. Não é verdade. Não é verdade que suas orações por proteção no passado, no presente ou no futuro sejam inúteis. Não é verdade. E você precisa colocar a verdade contra seus sentimentos e remodelá-los.

Você mencionou quatro decepções realmente significativas, problemas muito grandes, onde você não obteve a proteção que esperava, e todos nós já passamos por esse tipo de não proteção. Mas eu quero lembrá-la de que para cada uma delas, houve mil — sim, isso não é exagero — mil atos de Deus para protegê-la do pecado, de Satanás, da doença, da violência. Deus te protegeu de milhares e milhares de maneiras que você nem sequer ficou sabendo.

Deus é nosso Pai. Ele nos manda orar por sua proteção. E quando o fazemos, há milhares de respostas que podemos saber agora pela fé e saber algum dia ao experimentá-las.

Você não ora por proteção em vão, Belinda. Você não ora. Nada disso é inútil. Deus tem razões sábias, boas e justas para que alguns espinhos não sejam removidos e algumas crianças morram. Mas o próprio fato de você estar viva e de ter escrito para nós significa que Deus a protegeu de milhares de maneiras para trazê-la aonde você está. Ele é seu Pai. Ele é soberano. Ele é bom. Nunca é inútil pedir a ele o que você precisa.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/por-que-orar-por-protecao-se-os-sofrimentos-virao-de-qualquer-forma/

De quantas maneiras o diamante da glória de Deus pode ser transformado para que faceta após faceta do diamante reflita mais e mais de sua variada sabedoria, força e bondade? De quantas maneiras você pode transformar esse diamante? Em Efésios 3.10, Paulo diz: “E isso para que agora, pela igreja, a multiforme [multifacetada] sabedoria de Deus se torne conhecida dos principados e das potestades nas regiões celestiais.” Então, a maneira como Deus estabeleceu a igreja — seu povo, sua estrutura, seus líderes, seu evangelho, sua missão — é projetada para transformar o diamante da glória de Deus e revelar lado após lado após lado da sabedoria de Deus.

A vida entre os membros

Cristo foi feito a cabeça da igreja, e a cabeça é o grande guia e o grande fornecedor, provedor — o grande protetor. E assim Cristo poderia ter governado sua igreja, seus santos, diretamente, sem nenhuma influência interveniente (humana ou não). Ele poderia se comunicar diretamente com cada cristão individual e não ter nenhum líder e nenhum desses santos ministrando uns aos outros de forma alguma, para que não se intrometessem na prerrogativa da cabeça. Ele poderia ter feito dessa forma, para que a igreja fosse composta de pequenos pontos individuais de luz, luz isolada em direção a Deus, que não têm relacionamento entre si e não se relacionam com nenhum líder.

Ele poderia ter feito dessa forma. Por que ele não fez dessa forma? Bem, apenas com base em Efésios 3.10, diríamos: “Porque essa forma de governar a igreja como cabeça — sem pastores, sem pastores, sem líderes, sem influência efetiva horizontalmente entre os membros — não seria a maneira mais sábia de transformar o diamante da glória de Deus na igreja para mostrar a sabedoria multifacetada de Deus.” Essa maneira de fazer isso seria defeituosa. Não glorificaria o panorama da glória de Deus na igreja tanto quanto a maneira como ele realmente fez.

Quando lemos a Bíblia, não podemos escapar da impressão surpreendente de que Deus ama fazer as coisas indiretamente por meio de agentes humanos. Está em todo lugar. Ele criou um mundo e criou uma igreja na qual as coisas decisivas a respeito da redenção não aconteceram diretamente (de Deus), mas indiretamente (de Deus por meio de pessoas para pessoas). Está em todo lugar. E, portanto, concluo que, uma vez que a paixão de Deus é magnificar no mundo a glória multifacetada de sua sabedoria, graça e poder, essa maneira de fazê-lo — por meio de agentes humanos, pastores e ovelhas — revela mais de sua glória do que se ele o fizesse diretamente e não indiretamente por meio de pessoas.

Ovelhas pastoreando ovelhas

Então, não é apenas uma questão de por que existem pastores humanos (Efésios 4.11) quando Deus é nosso pastor (Salmo 23.1), e Cristo é o bom pastor (João 10.11). A questão também é: por que ele designou isso na igreja? Somos todos sacerdotes. Todas as ovelhas são sacerdotes, como pequenos mini-pastores, e nossa salvação depende em grande medida de como ministramos uns aos outros, não apenas dos pastores. Por exemplo:

Hebreus 3.13: “Exortai-vos uns aos outros todos os dias”, para que ninguém se desvie.

João 15.12: “Amai-vos uns aos outros.”

Romanos 15.14: “Instruí-vos uns aos outros.”

Gálatas 5.13: “Servi uns aos outros.”

Efésios 4.32: “[Perdoai] uns aos outros.”

Efésios 5.21: “[Submetam-se] uns aos outros.”

1 Tessalonicenses 5.15: “Fazei o bem uns aos outros.”

Hebreus 10.24: “Estimulai-vos uns aos outros ao amor e às boas obras.”

Tiago 5.16: “Confessai os vossos pecados uns aos outros.”

Veja isso! Deus está realmente interessado em fazer sua obra por meio de ovelhas. Todas essas atividades humanas de ovelha para ovelha são projetadas pelo pastor chefe para realizar propósitos pastorais de santidade, amor e perseverança — e, finalmente, salvação.

Povo de Deus, Poder de Deus, Glória de Deus

Por que ele fez isso dessa forma? A resposta explícita aparece repetidamente na Bíblia: quando o povo de Deus, pelo poder de Deus, faz a obra horizontal e relacional de Deus, mais facetas do diamante da glória de Deus se voltam para a luz e refletem mais dele para o mundo. Jesus disse, por exemplo: “Que suas boas ações [em outras palavras, este ministério horizontal] sejam vistas pelos outros, para que as pessoas glorifiquem seu Pai que está nos céus” (veja Mateus 5.16). Deus recebe mais glória quando há ministério horizontal feito em nome de Deus, pelo poder de Deus, para a glória de Deus.

Paulo disse: “[Recebam] uns aos outros, como Cristo [recebeu] vocês, para a glória de Deus” (Romanos 15.7). Ele disse: “[Perdoem] uns aos outros, como Deus em Cristo os perdoou” ( Efésios 4:32 ). Em outras palavras, mostre por seus relacionamentos que tipo de Deus você tem. Vire o diamante. Deixe outra faceta do diamante ser vista pela maneira como vocês perdoam uns aos outros, como Deus em Cristo os perdoou. Paulo desvendou o que ele quis dizer com “[vestir] o novo eu”, por exemplo, dizendo que ele foi criado “segundo a imagem do seu criador” (Colossenses 3.10). Em outras palavras, o ponto de se tornar novas pessoas em Cristo à medida que nos relacionamos uns com os outros na igreja é mostrar mais sobre como é o nosso criador.

E Pedro disse que o uso de dons espirituais uns aos outros na igreja é uma mordomia da multiforme graça de Deus (1 Pedro 4.10): a graça multifacetada, multicolorida — como o diamante — de Deus. Em outras palavras, é uma virada do diamante para que mais e mais facetas da graça de Deus possam ser vistas e glorificadas à medida que ministramos uns aos outros com dons dados por Deus.

Girando o Diamante

A mesma coisa pode ser dita agora sobre o porquê de Deus ter nomeado líderes humanos (bispos, pastores ou presbíteros) na igreja. Quando eles fazem seu trabalho como deveriam, como a palavra de Deus os ensina a fazê-lo, eles o fazem “com alegria” (Hebreus 13.17 ) — e então eles mostram pela maneira como eles fazem sua liderança a preciosidade daquele a quem servem. É isso que sua alegria faz. Eles o fazem com humildade (1 Timóteo 3.6) — e mostram que eles mesmos não são o pastor, mas apenas subpastores felizes. Eles o fazem estimando, preservando e defendendo a sã doutrina (Tito 1.9) — e mostram o valor da verdade do evangelho. E eles o fazem dignos de imitação (Hebreus 13.7) — e todos nós sabemos que o único, em última análise, digno de imitação é Jesus. E ainda assim ele nomeou pastores para serem imitados como eles imitam a Cristo.

É isso que significa girar o diamante. E tudo isso é o desígnio de Deus, porque quando os pastores funcionam dessa forma, mais facetas da sabedoria e graça de Deus são vistas na igreja do que se não houvesse líderes.

E a mesma coisa é verdade não apenas pela maneira como os pastores lideram, mas também pela maneira como as ovelhas seguem. Eles devem se submeter aos pastores (Hebreus 13.17). E quando eles fazem isso alegremente, eles mostram seu contentamento em Cristo e que bom Salvador ele é e que eles estão felizes com a maneira como Deus projetou a igreja e refletiu sua sabedoria. E eles aprendem com os pastores porque os pastores são nomeados para serem professores. E quando as pessoas comem a comida que Deus fornece por meio dos pastores e se deleitam na Palavra de Deus, isso magnifica a sabedoria de Deus. E quando os pastores estão amando seu povo como Cristo amou a igreja, e as pessoas estão imitando esse amor, a beleza da comunidade reflete a sabedoria e a graça de Deus.

Então, é tudo sobre o diamante. É tudo sobre a maneira como as facetas do diamante são viradas. É por isso que Deus fez dessa forma.

Acredito que a resposta em toda a Bíblia para o motivo pelo qual Deus realiza seus propósitos por meio de agentes humanos é que, nas milhares e milhares de maneiras pelas quais esses agentes confiam em Deus e conformam suas vidas ao bom pastor e amam uns aos outros, mais facetas da beleza da sabedoria, graça e poder de Deus são mostradas do que se Deus fizesse de outra maneira.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/se-deus-e-meu-pastor-por-que-eu-preciso-de-pastores/

Definição

A imagem de Deus é uma doutrina bíblica sobre a natureza e o propósito da humanidade. Gênesis 1.27 afirma que Deus fez o homem “à sua imagem”, o que significa que a raça humana recebeu uma semelhança especial com Deus.

Resumo

Assim como Sete carregava a “semelhança e imagem” de seu pai Adão (Gênesis 5.3), Deus fez Adão e Eva para carregarem sua imagem e semelhança. A teologia histórica sempre fundamentou a imagem de Deus na superioridade da humanidade sobre as criaturas inferiores, dada a maior racionalidade e espiritualidade do homem e, especialmente, na capacidade humana de conhecer e adorar a Deus. Uma reflexão mais aprofundada observa que, como “macho e fêmea”, a humanidade carrega a imagem de Deus em uma comunidade de amor. A ênfase em Gênesis 1.26 sobre o domínio do homem sobre as outras criaturas defende a vice-regência da humanidade na prestação de contas a Deus. A reflexão do Novo Testamento sobre a imagem divina destaca que o homem foi feito para a comunhão da aliança com Deus em justiça e santidade. Embora a Queda tenha manchado a imagem de Deus – destruindo a justiça e a santidade com as quais fomos criados – Deus enviou Seu Filho, Jesus Cristo, para redimir a humanidade e restaurar a imagem de Deus “em verdadeira justiça e santidade” (Ef 4.24).

O ponto central do ensino bíblico sobre a humanidade é a declaração de Gênesis 1.27: “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou”. Gênesis 1.26 registrou a vontade de Deus para a raça humana: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. Tanto “imagem” quanto “semelhança” falam de semelhança. A palavra para “imagem” (hebraico, tselem) tem o significado de algo que é esculpido ou cortado. “Conforme a nossa semelhança” faz praticamente o mesmo sentido, definindo o homem como semelhante a Deus, embora não divino. João Calvino explica que “o homem se assemelha a Ele e que nele a glória de Deus é contemplada como em um espelho”.^[1] A mesma linguagem é usada em Gênesis 5.3 quando Adão tem um filho: “Ele gerou um filho à sua semelhança, conforme a sua imagem”. Assim como Sete se assemelhava a seu pai, Adão também se assemelhava a Deus.

A imagem de Deus na natureza e nos relacionamentos do homem

Quando perguntamos como o homem carrega a imagem de Deus, uma abordagem histórica é citar a evidente superioridade do homem em relação aos seres inferiores. Alguns identificaram a imagem no fato de o homem andar ereto entre os animais. O problema é que Deus não possui um corpo, pois “Deus é espírito” (João 4.24). Com nossas faculdades internas em vista, outra maneira comum de definir a imagem de Deus é por meio de aspectos da natureza humana que nos colocam claramente acima do mundo animal. Ao longo dos anos, os escritores identificaram diferentes facetas da mente e da alma que mostram a semelhança divina. Agostinho propôs que a imagem de Deus reside na memória, no entendimento e na vontade do homem, buscando, dessa forma, espelhar a personalidade trinitária de Deus.^[2] Outros falam da autoconsciência e da personalidade do homem, que são de uma ordem superior à dos animais. Além disso, o homem possui um senso de consciência e toma decisões morais. Além disso, somente o homem entre as criaturas adora a Deus com consciência espiritual, como observou Salomão: Deus “pôs a eternidade no coração do homem” (Ecl. 3.11). Com a capacidade de uma natureza que reflete a imagem divina, vem a responsabilidade de cumprir nosso principal objetivo como criaturas de Deus: “glorificar a Deus e gozá-lo para sempre”.^[3]

Depois de dizer que Deus fez o homem à sua própria imagem, Gênesis 1.27 faz um acréscimo significativo: “homem e mulher ele os criou”. Essa declaração fundamenta a igualdade fundamental entre homens e mulheres, que carregam igualmente a imagem de Deus. Embora a Bíblia registre as diferenças entre homens e mulheres e conceda aos homens a liderança do pacto no lar e na igreja, nunca devemos pensar que esse arranjo complementar resulta da inferioridade das mulheres perante Deus. O mais importante é que observamos que, embora Deus tenha feito as outras criaturas macho e fêmea, Gênesis 1 faz essa afirmação apenas em relação à humanidade, indicando que a imagem de Deus deve ser vista não apenas de forma individual, mas de forma comunitária. Assim como o próprio Deus existe em uma comunidade amorosa – Pai, Filho e Espírito vivenciando o amor eterno e perfeito – a humanidade carrega a imagem de Deus em relacionamentos de comunidade e amor.

O homem como vice-regente de Deus

Um resultado direto do fato de o homem carregar a imagem de Deus é o governo real para o qual a humanidade é chamada: “E dominem sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre os animais domésticos, e sobre toda a terra” (Gênesis 1.26). O domínio do homem assume a forma de uma vice-regência, o que significa que o homem exerce a autoridade de outro, a saber, Deus, o Criador.

Como servos reais de Deus, o homem deve governar a Terra de acordo com os padrões e propósitos de Deus. Vinoth Ramachandra escreve: “Todos os seres humanos são chamados a representar a realeza de Deus em toda a gama da vida humana na Terra. E o governo de Deus não é o governo de um déspota, mas a educação amorosa de um pai cuidadoso.”^[4] Os propósitos de Deus para a Terra envolvem um cuidado que estende sua bênção e paz – constituindo um chamado tanto para o conservacionismo da natureza quanto para a justiça social – ao defender os princípios justos de sua lei. O homem deve tomar a bondade e a generosidade de Deus como seu exemplo. Carregando a imagem de Deus e governando em nome de Deus, o homem deve fazer o bem na Terra.

A imagem como comunhão com Deus

O mais significativo de tudo é que a imagem de Deus no homem envolve nossa criação para uma identidade em comunhão com nosso Criador. Vemos essa ênfase quando o Novo Testamento reflete sobre Gênesis 1.26-27. Colossenses 3.10 fala da grande restauração que ocorreu na salvação do cristão, pois o novo eu “está sendo renovado em conhecimento, segundo a imagem do seu Criador”. Assim, Paulo indica que conhecer Deus é intrínseco à criação do homem à imagem de Deus. Os animais não têm consciência de Deus. Eles não buscam ou adoram seu Criador. Mas a humanidade, diz Paulo, conhece a Deus porque Deus projetou a criação para se revelar aos seus portadores de imagem ( Rm 1.19). Esse aspecto fundamental de nossa humanidade explica a exclamação de Jesus de que “a vida eterna é esta: que te conheçam, o único Deus verdadeiro” (Jo 17.3).

A ideia bíblica de conhecimento envolve mais do que possuir informações, mas também comunhão e companheirismo. Vemos isso no contraste entre a maneira como Deus começou a lidar com a humanidade e a maneira como lidou com os animais. Em Gênesis 1.22, Deus pronunciou sua bênção sobre os peixes e as aves: “Deus os abençoou, dizendo: ‘Sede fecundos e multiplicai-vos’”. A mesma bênção é concedida à humanidade, mas com uma diferença crucial. Gênesis 1.28 diz: “E Deus os abençoou. E Deus lhes disse: ‘Sede fecundos e multiplicai-vos’”. A diferença é vista nas palavras acrescentadas: “E Deus lhes disse”. Deus abençoou os peixes e os pássaros, mas Deus abençoou o homem por meio de uma comunicação pessoal destinada a promover uma resposta de fé e amor.

Uma segunda passagem do Novo Testamento acrescenta à imagem de Deus as ideias de justiça e santidade. Paulo diz em Efésios 4.24 que os crentes foram “criados à semelhança de Deus em verdadeira justiça e santidade”. Portanto, além do conhecimento de Deus, a imagem de Deus envolve uma posição correta com Deus e santidade diante dele. O objetivo dessa justiça e santidade, assim como o nosso conhecimento de Deus, é a comunhão eterna em amor com o nosso Criador. Com isso em mente, a Confissão de Fé de Westminster dá sua definição da imago dei: “Deus (…) criou o homem, macho e fêmea, com alma racional e imortal, dotado de conhecimento, justiça e verdadeira santidade, segundo a Sua própria imagem.”^[5]

Gênesis 2.7 nos conta como Deus fez Adão: “O Senhor Deus formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o fôlego da vida”. Deus fez o homem face a face para um relacionamento de aliança de companheirismo, comunhão e amor. Isso é visto no final da Bíblia, assim como no início. Como herdeiros juntamente com Jesus Cristo, os cristãos recebem uma herança que consiste na dádiva de Deus. Apocalipse 21.3 diz: “Ele habitará com eles, e eles serão o seu povo, e o próprio Deus estará com eles como o seu Deus”. Apocalipse 22.4-5 vai além, usando imagens tiradas diretamente de Gênesis 1: “Eles verão a sua face, e o seu nome estará nas suas testas… pois o Senhor Deus será a sua luz”.

Essa definição mais completa do homem à imagem de Deus tem implicações importantes para uma visão de mundo cristã. Uma das principais perguntas que qualquer pessoa pode fazer é: “Quem sou eu?” A Bíblia responde que somos criaturas vivas feitas por Deus para carregar sua própria imagem. A marca de Deus é vista em nossa natureza moral e espiritual, em nosso amor compartilhado dentro da comunidade, em nosso domínio em nome de Deus e, especialmente, em nosso chamado à comunhão com Deus em conhecimento e justiça. Não há nada que possa garantir maior dignidade, juntamente com a humildade perante Deus – e um senso mais elevado de chamado e privilégio – do que perceber que somos criaturas criadas para conhecer e ser conhecidas por Deus e para amar e ser amadas por nosso Criador.

A imagem caída e restaurada

O problema da humanidade, entretanto, é que a imagem de Deus foi estilhaçada pelo pecado. Depois que Adão e Eva quebraram a aliança com Deus, o Senhor “expulsou o homem e, ao oriente do jardim do Éden, colocou os querubins e uma espada flamejante (…) para guardar o caminho da árvore da vida” (Gênesis 3.24). O homem, criado como realeza em meio às criaturas, tornou-se um servo da terra: “O SENHOR Deus, por isso, o lançou fora do jardim do Éden, a fim de lavrar a terra de que fora tomado.” (Gênesis 3.23).

A queda do homem levanta a questão de saber se a imagem de Deus foi perdida. A resposta é não e sim. Em primeiro lugar, a Bíblia indica que o homem caído retém a imagem de Deus com relação ao nosso valor e dignidade, que é a explicação de Deus para proibir a captura injusta da vida humana: “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem será derramado o seu sangue, porque Deus fez o homem à sua imagem” (Gênesis 9.6). Essa declaração foi feita após a queda, fundamentando a santidade até mesmo das vidas humanas pecaminosas. Por outro lado, o homem perdeu o núcleo vital da imagem de Deus na forma de retidão e santidade ao se relacionar com Ele. O resultado do pecado, portanto, não foi a perda completa da imagem divina, mas sim sua completa corrupção. Henri Blocher escreve:

Devemos afirmar que, depois de sua revolta, a humanidade continua sendo a humanidade, e também que a humanidade mudou radicalmente, que ela é apenas uma sombra horrível de si mesma. O homem continua sendo a imagem de Deus, inviolável e responsável, mas se tornou uma imagem contraditória, pode-se dizer uma caricatura, uma testemunha contra si mesmo.^[6]

Uma boa ilustração da imagem de Deus no homem caído é a de um para-brisa de automóvel que se quebrou. O vidro continua lá, mas está tão danificado que não funciona mais adequadamente. Da mesma forma, quando a humanidade caiu em pecado, nos tornamos culpados, alienados do Deus que ainda conhecemos e corrompidos em nossos pensamentos e desejos. Sendo assim, as maravilhosas faculdades que Deus nos deu agora são empregadas a serviço do pecado. Não mais refletiremos o perfeito amor da Trindade em nossos relacionamentos, mas eles serão prejudicados e destruídos pelo amor a si mesmo no lugar do amor ao próximo. E, embora ainda conheçamos Deus, erguemos o punho da rebelião contra ele (Rm 8.7). Em resumo, a imagem de Deus foi distorcida pela depravação total, de modo que nossa comunhão com Ele foi perdida. Continuamos sendo criaturas criadas para conhecer Deus e responder a Ele com fé e louvor. Mas agora o homem caído, que carrega a imagem de Deus, responde ao conhecimento divino amaldiçoando seu nome e se rebelando contra sua graça.

Essa situação terrível após a Queda levanta uma questão final: a imagem de Deus pode ser restaurada? E se a imagem original e gloriosa de Deus no homem puder ser restaurada, quem será o responsável por isso?

A resposta a essa maior de todas as perguntas é o assunto principal de toda a Bíblia, as boas novas de Jesus Cristo, o Filho de Deus. Há esperança para nós em nosso pecado por causa da graça de Deus, que cumpre seu plano original para a criação. Jesus veio não apenas para restaurar a nossa justiça original, que foi perdida pelo pecado, mas para nos conceder a sua própria justiça. Ele cumpriu a lei de Deus em nosso favor e, em seguida, ofereceu sua própria vida como um sacrifício à justiça de Deus para o perdão de nossos pecados. Romanos 3:23-25 explica: “pois todos pecaram e carecem da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente, por sua graça, mediante a redenção que há em Cristo Jesus, a quem Deus propôs, no seu sangue, como propiciação, mediante a fé.”

Cristo veio não apenas para remediar nossa situação com Deus, mas também para restaurar a imagem de Deus em nós por meio da santificação. Assim, a linguagem de Gênesis 1.27 ecoa no ensinamento do Novo Testamento de que, pela fé em Jesus, estamos sendo renovados “no espírito do vosso entendimento, e vos revistais do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade.” (Efésios 4.23-24). Pela graça de Cristo e pelo poder do Espírito Santo que Ele envia, nascemos de novo para uma vida que honra a Deus, restaurada à imagem da justiça e da santidade. Paulo diz que, pela graça de Deus, “todos nós, com o rosto descoberto, contemplando a glória do Senhor, estamos sendo transformados na mesma imagem, de um grau de glória para outro” (2 Coríntios 3.18). Henri Blocher assim exulta: “Em Jesus Cristo, que é tanto o Filho de Deus quanto a Imagem de Deus, somos restaurados à nossa humanidade, como verdadeiras imagens de nosso Criador, e mais do que imagens; tornamo-nos filhos de Deus em Seu Filho, pelo vínculo de uma nova aliança.”^[7]

^[1] John Calvin, Sermons on Genesis Chapters 1-11, trans. Rob Boy McGregor (Edinburgh: Banner of Truth, 2009), 93.

^[2] Citado de Philip Edgcumbe Hughes, The True Image: The Origin and Destiny of Man in Christ (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 17.

^[3] Westminster Shorter Catechism, A1.

^[4] Vinoth Ramachandra, The Message of Missions (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 37.

^[5] Confissão de Fé de Westminster, 4.2.

^[6] Henri Blocher, In the Beginning: The Opening Chapters of Genesis (Leicester, UK: InterVarsity, 1984), 94.

^[7] Ibid.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/o-que-significa-o-homem-ser-criado-a-imagem-de-deus/

“Buscar seus próprios interesses é a porta pela qual uma alma se afasta da paz; abandonar-se totalmente à vontade de Deus, aquela pela qual ela retorna.” — Madame Guyon

O ano de 1951 começou com Betty morando na casa de seus pais em Moorestown. Ela passara os últimos meses ensinando oratória na Hampden DuBose Academy, onde multidões de azáleas ainda floresciam, musgo espanhol balançava levemente na brisa, e os alunos ainda poliam prata e confessavam seus pecados quando a necessidade surgia. Agora, em Nova Jersey, Betty tutoreava moças do ensino médio, liderava a escola dominical infantil e os clubes bíblicos da tarde e trabalhava em uma loja de departamentos feminina na Filadélfia.

Betty sabia que nenhum desses empreendimentos era o chamado de sua vida. Onde Deus queria que ela servisse? Ela revirava as possibilidades em sua mente. Ficava pensando naquelas pessoas cujos passos pareciam ser como paralelepípedos, cada um iluminado pelo Senhor como um caminho brilhante, pessoas que experimentavam “milagres”, “surpresas”, “portas abertas” e outras indicações claras da vontade de Deus se desdobrando em uma sequência organizada.

A tentação, dizia ela, era esperar que Deus a guiasse do mesmo modo como guiava outras pessoas que ela conhecia. Mas a Bíblia “está repleta de exemplos de como ele conduz suas ovelhas individualmente. Para mim, ele não escolheu dar aqueles sinais que pode manifestar a outrem. Ele não me guiou de nenhum modo espetacular, ou por passos que pudessem servir de evidências a outros. Em vez disso, meu Pai abriu silenciosamente o caminho, tantas vezes depois de a sua filha ficar muito tempo ‘sentada e calada’; de repetidas decepções; de ‘esperanças adiadas’; e, finalmente, vinha a revelação de algum plano que de modo nenhum correspondia às minhas expectativas”. Enquanto Betty esperava pelo plano de Deus, ela se sentia despojada das coisas que lhe davam propósito e significado. Ela escreveu em seu diário: “Realmente creio que há um momento, no progresso da alma que de fato deseja se conformar à imagem de Cristo, no qual Deus arranca dela não apenas os adereços terrenos — na forma de amigos, possessões, talentos ou tudo o mais que ela tenha fora de Deus —, mas no qual o onisciente e todo-amoroso Pai arranca dessa alma até a consciência e evidência de suas próprias bênçãos e dons”.

Estas bênçãos e dons incluíam coisas como alegria, senso da proximidade divina, os frutos do ministério de alguém… Porém, quando alguém é despojado de todas as evidências externas das bênçãos de Deus, há um conforto mais profundo. “A alma que ama a Deus só por causa dele mesmo, independentemente de suas dádivas, conhece paz indizível.”

Talvez Betty estivesse lendo Jonathan Edwards, que acertou precisamente o mesmo pensamento em suas famosas distinções entre várias formas de gratidão. Ou talvez não, e o Espírito Santo a levou à mesma conclusão do grande pregador. Edwards escreveu em seu livro Afeições religiosas que os seres humanos mais ponderados possuem um senso de gratidão pelas dádivas de Deus: a vida, a saúde, um dia limpo e azul-celeste. Ele chamou isso de gratidão natural. Tal sentimento, embora um bem comum, não é suficiente para nos incitar a um amor verdadeiro e profundo pelo Doador. Se as pessoas amam a Deus apenas pelo que ele dá, Edwards aponta que este “é um princípio que até os animais exercem: o cão ama o dono que o trata bem”.[i]

Como Betty Howard escreveu, há um senso de gratidão mais profundo, mais misterioso e mais sustentador: ações de graças a Deus não pelo que ele dá, mas por quem ele é. Edwards denominou isso de gratidão sobrenatural e disse que é a marca do Espírito Santo na vida do crente. Essa gratidão radical e graciosa pode prosperar mesmo em meio a momentos de dor, problemas e angústia. É relacional, em vez de condicional, atraindo o ser humano que conhece a Deus para uma intimidade mais próxima com ele.

Mesmo em seus vinte e poucos anos, Betty Howard já praticava essa forma radical de gratidão.[ii] Nos anos de seu relacionamento epistolar com Jim Elliot, seu isolamento em Oklahoma, sua perseverança em Patience, sua aventura na Flórida e seu cansativo trabalho em Nova Jersey, ela tinha um fundamento que era mais forte do que seus sentimentos.

No início de 1951, encontramos Jim Elliot em uma pequena cidade chamada Chester, no rio Mississippi, não muito longe de Saint Louis. Ele e seu amigo de Wheaton, Ed McCully, dividiam o aluguel de 40 dólares de um apartamento de dois cômodos e lançavam um ministério de rádio e ensino, enquanto viajavam e falavam em várias igrejas. Jim estava considerando o trabalho missionário na Índia e recebera uma oferta de emprego como professor do sétimo e oitavo anos no Canadá. Mas ele também se correspondia com um missionário britânico no Equador, Wilfred Tidmarsh. O Dr. Tidmarsh era oriundo dos Irmãos de Plymouth, como Jim e Ed. O doutorado de Tidmarsh era em filosofia, não medicina, embora ele fosse treinado em homeopatia. Ele estava à procura de jovens dedicados e competentes que pudessem continuar seu trabalho entre os índios quíchua depois que ele finalmente se aposentasse.

No entanto, Ed não duraria muito naquela vida de solteiro. Em meio aos seus compromissos como palestrante, ele conhecera uma jovem brilhante chamada Marilou em uma igreja em Michigan. Ela e Ed noivaram e se casaram naquele verão.

Betty não desfrutaria de tal entusiasmo. Ela ainda estava na casa dos pais em Nova Jersey, passando muito tempo sozinha.

Seu diário de 1951 representa uma espécie de transição. Seus primeiros registros mostram uma conversa quase constante com Deus, oferecendo continuamente sua devoção e louvor a ele. Ela reflete longamente sobre a redenção da natureza e a natureza diária da fé. Enxerga o desvelar da vontade de Deus como um “‘thriller de mistério’ (embora muito melhor) […] Não se tem ideia do que o próximo capítulo pode desvelar, e há nisso algo de um espírito aventureiro, embora, diferente do que “aventura” pode conotar, não haja nenhum elemento de incerteza. A própria palavra ‘fé’ exclui a possibilidade de dúvida”.

Ela cita várias verdades extraídas de sua leitura constante e muitas vezes obscura, como a biografia de Frances Ridley Havergal, uma escritora de hinos britânica do século XIX. “A sua leitura fez o que outras biografias cristãs têm feito — aprofundou minha fome de conhecer a Cristo em sua plenitude, de viver inteiramente ‘para aquele que por nós morreu.’”

Betty absorve livros como The Life of Madame Guyon [“A vida de Madame Guyon”]; The Maxims of the Saints [“As máximas dos santos”], de Fénelon; e um livro do século XVII chamado A vida de Deus na alma do homem, de Henry Scougal. Ela lia Dostoiévski e Thomas Mann. Quando Amy Carmichael falece no início do ano, ela reflete sobre a grande influência de sua vida e seus escritos.

Naquela primavera, ela “seguiu o Senhor nas águas do batismo. Oh, aquilo foi doce”. Ela orava com frequência por seu irmão mais velho, Phil, que estava passando por uma espécie de crise espiritual. Ela pensava em ir para um campo missionário no Pacífico Sul.

Então, na metade de 1951, Betty teve uma mudança de tom.

Seu diário ainda é espiritualmente sério, é claro, e narra uma vida comprometida com Cristo acima de tudo. Sua autora ainda é poderosamente intelectual em suas reflexões pessoais. Mas a tendência geral é diferente. As páginas mostram menos daquele senso de cristianismo meticuloso e mais das pulsações de um ser humano de carne e osso, apaixonado por Jesus… e por Jim Elliot. “Meu coração está em paz, mais do que tenho conhecido, quanto a Jim. Eu o amo de todo o coração, e parece que Deus mais uma vez nos guiou retamente.”

Alguns meses antes, os Elliots haviam visitado a família Howard e as fortes ressalvas que tinham tido sobre Betty durante sua visita desastrosa a Portland pareciam ter diminuído. Jim lamentava profundamente sua crueldade ao revelar as críticas deles a Betty — “Realmente me espanto por ter sido capaz de escrever aquilo”.[iii]

No início de outubro de 1951, Jim e seu amigo Pete Fleming viajaram para a Costa Leste. Pete, também de uma tradição dos Irmãos de Plymouth, era um velho amigo de Jim vindo do Oregon; as famílias de ambos se conheciam. Pete estudara literatura na graduação, obtivera seu mestrado e inicialmente planejara fazer doutorado e lecionar em nível universitário. Depois, em vez disso, ele pensara seriamente em entrar no seminário. Agora, a influência de Jim o estava atraindo para o campo missionário. Juntamente com Jim, ele conversara longamente com o Dr. Tidmarsh quando o missionário veterano visitava o Pacífico Noroeste e, agora, eles acreditavam que Deus os estava chamando a trabalhar com Tidmarsh entre os índios quíchua no Equador. Como Jim, Pete também estava intrigado com a ideia de alcançar tribos que nunca tinham ouvido falar de Jesus — como os violentos waorani da selva amazônica.

Betty, Jim, Pete e Phil e Margaret (o irmão mais velho de Betty e sua esposa) passaram um tempo “glorioso” de caminhadas e alpinismo em New Hampshire.

Após a caminhada, Betty escreveu: “Desfrutar a natureza — toda a formosura que nosso Pai fez com as mãos — é uma alegria redobrada ao lado de Jim. Nossas mentes funcionam de modos semelhantes — complementando-se, combinando-se e encontrando-se. […] O simples fato de estar com ele é paz — paz”.

“Não há mais dúvida no meu coração — eu o amo. Eu o amo como nunca pensei que pudesse amar alguém. O pensamento de continuar sem ele quase me dá calafrios.”

Porém…

“Jim tem certeza de que Deus o quer no campo [missionário] como um homem solteiro. Que o Deus de toda paz lhe conceda a imensa graça a qual será necessária, a força para suportar as tentações que abundam em tamanha fortaleza de Satanás.”

Após a partida de Jim, Betty escreveu: “Sozinha. Jim se foi […] Sinto-me absolutamente vazia, oca, doendo de solidão. Eu quero Jim. Eu o amo fortemente, profundamente, poderosamente. Ele é minha vida. […] Nossas paixões e afeições naturais são despertadas, vivificadas, canalizadas pelo amor de Deus”.

Mesmo que Jim tivesse falado com Betty sobre a possibilidade de noivado, embora soubesse que “ainda não é o tempo do Senhor”, ele também estava confuso, questionando-se em seu diário sobre “transpor todas as velhas barreiras que levantei contra o casamento. Há de ser, afinal, aquela vida convencional de tapetes, eletrodomésticos e bebês? Será que o exemplo do [apóstolo] Paulo em sua intensidade solteira está além do meu alcance? Será, enfim, que não estou entre aqueles que se tornam eunucos por causa do reino?”[iv]

“Não há uma resolução em minha mente, num ou noutro sentido”, escreveu o miserável Jim, “embora eu sinta fortemente que, para a minha própria estabilidade, para o alívio de Betty e para a língua de muitos, eu deveria comprar um anel”.

“Senhor, qual o caminho? […] O que direi acerca de toda a liberdade que me foi dada para pregar a adesão ao método paulino — até mesmo aos homens solteiros que trabalham no campo, ilustrando-a com a minha própria intenção e a de Pete? Em vez disso, o que pensarão os homens que me ouviram dizer: ‘Vou solteiro, na vontade de Deus’, quando, se eu realmente ficar noivo, meus planos forem de outra maneira? Bem, está nas mãos de Deus. Ele me dirigiu a falar daquela maneira. E, além do mais, um homem noivo ainda está solteiro, mas com a intenção de se casar. E Paulo queria que eu estivesse livre de preocupações… Será que ele alguma vez amou uma mulher?”

“Eu a quero mais hoje do que jamais a quis desde que a deixei. Preciso dela para purificar meus desejos, para me elevar acima da lascívia. Preciso de seu conselho, sua atitude, sua força, seus dedos, sua fronte e seus seios. Meu Deus do céu, como é a minha natureza! Oh, que eu jamais houvesse provado uma mulher, de modo que a sede por ela agora não fosse tão intensa, ao lembrar-me. Não é bom que o homem esteja só — não este homem, de maneira alguma.”[v]

Este artigo é um trecho adaptado e retirado com permissão do livro Moldada por Deus, de Ellen Vaughn, o qual é o volume 1 do box Elisabeth Elliot: uma biografia autorizada (em breve pela editora Fiel).

[i] Jonathan Edwards. Afeições religiosas (São Paulo: Vida Nova, 2018), p. 162.

[ii] Cf. Ellen Vaughn, Radical Gratitude (Grand Rapids: Zondervan, 2005). Quando escrevi este livro há quinze anos, eu não havia mergulhado, como agora mergulhei, nos escritos de Elisabeth Elliot; porém, dei um sorriso ao encontrar tal congruência em nossas conclusões sobre o poder da gratidão radical.

[iii] JE para EH, 28 de novembro de 1950.

[iv] Elisabeth Elliot (ed.), The Journals of Jim Elliot (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1978), p. 349.

[v] Ibid.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/elizabeth-elliot-seu-amor-por-deus-e-por-jim/

O que nos alegra?

A alegria é algo habitual ou excepcional em nossa vida?

Podemos nos alegrar com pequenas e grandes coisas sem que necessariamente sejamos provados com a ausência de algo. Explico: É possível nos alegrar com nossa saúde, sem que necessariamente – após suspeita médica ?, passemos por exames para descobrir que tudo está bem com o nosso organismo; foi apenas um “susto”.

Não preciso enfrentar o desemprego para valorizar o trabalho que tenho, e que me proporciona o meio para sustentar minha família, além de me sentir abençoado em poder glorificar a Deus por meio do exercício dos talentos que Ele graciosamente me concedeu.

Cuidado com observações supostamente piedosas

O nosso olhar, em geral, determina a possibilidade de nos aprazermos com pequenas e grandes coisas. Já vi pessoas ficarem extremamente alegres pelo simples fato de terem recebido uma ligação. Já vi pessoas infelizes em seu relacionamento por serem incapazes de valorizar verbalmente o que recebem, mas, conseguem externar o desagrado porque a despensa tem gelatina demais. As férias foram as do sonho. Contudo, o ponto que será sempre mencionado é o aborrecimento que teve em um determinado dia no passeio.

Obviamente aqui não estou propondo a falta de juízo crítico que consiste em deixar de avaliar um serviço que poderia ser feito de forma mais elaborada e ou dentro do prazo estabelecido, desviando desse modo a atenção de um real problema que está em foco. Esse tipo de perspectiva nos leva por um caminho romanticamente superficial e com a áurea de piedoso. Assim, podemos exemplificar:

Quando compramos um pão que deveria ter sido feito hoje mas é adormecido e, reclamamos, alguém nos diz: pense em tantas pessoas que não têm pão para comer.

Quando você se incomoda em ser mal atendido em um serviço público, outro fala: ainda bem que temos esse serviço em nossa região.

Tais afirmações podem ser verdadeiras. No entanto, não avaliam corretamente o possível problema. Gratidão não exclui necessariamente a avaliação dos fatos.

Retornando à nossa argumentação positivamente bíblica, enfatizamos que a rotina da bênção de Deus em nossa vida deve ser motivo de júbilo e grata alegria diante de Deus.

A Palavra compreendida nos alegra

Já mencionamos que a Palavra de Deus devidamente compreendida em sua amplitude e implicações, alegra o coração. Essa é a experiência do salmista: “Os preceitos (piqqud) (= Estatutos) do SENHOR são retos (yashar) (justos, íntegros, corretos) e alegram (samach) o coração” (Sl 19.8).

Essa alegria é resultante do verdadeiro conhecimento de quem é Deus; o nosso Pastor que cuida de nós.

Alegramo-nos na convicção de que a sua Palavra é verdadeira e os seus preceitos, por serem retos, não trazem armadilhas nem contradições. Podemos, portanto, caminhar seguros por eles.

A Palavra não tem como propósito final trazer tristeza ou pesar. A tristeza que pode ser causada por sua correção, é um remédio divino para a cura e nos trazer de volta à alegria da comunhão com Deus.

A alegria está em Deus

Portanto, a genuína alegria está em Deus, de onde parte o sentido do verdadeiro regozijo; a alegria frutificante. Portanto, a genuína alegria está condicionada à consciência da presença de Deus.

Por isso o salmista dizer: “Tu me farás ver os caminhos da vida; na tua presença há plenitude de alegria, na tua destra, delícias perpetuamente” (Sl 16.11/Gl 5.22).

Calvino comentando essa passagem, escreveu:

O sereno regozijo não é a porção de nenhum outro, senão daquele que aprendeu a pôr sua confiança unicamente em Deus, bem como a confiar sua vida e sua segurança à proteção dele. Quando, pois, nos virmos cercados de todos os lados por inumeráveis dificuldades, sintamo-nos persuadidos de que o único remédio é dirigirmos nossos olhos para Deus; e se agirmos assim, a fé não só tranquilizará nossas mentes, mas também as encherá da plenitude de alegria. E não é sem motivo, porque os verdadeiros crentes só possuem essa alegria espiritual na afeição secreta de seu coração, mas também ela se manifesta através da língua, visto que se gloriam em Deus como Aquele que os protege e lhes assegura a salvação.[1]

Pela Palavra aprendemos a nos alegrar em Deus, na sua contínua e abençoadora presença. É deste modo que o salmista se expressa:

Alegrar-me-ei (samach) e exultarei em ti; ao teu nome, ó Altíssimo, eu cantarei louvores. (Sl 9.2).

Regozijem-se (samach) todos os que confiam em ti; folguem de júbilo para sempre, porque tu os defendes; e em ti se gloriem os que amam o teu nome. (Sl 5.11/Sl 30.2; 31.7; 32.11; 33.21; 35.27, etc.).

A alegria cristã não deve ser regida pelas circunstâncias; antes, orientada e motivada pela consciência da presença de Deus em todas as circunstâncias.

É por isso mesmo que a genuína alegria cristã está associada à compreensão adequada da doutrina.[2] Por exemplo: A certeza do cuidado providente Deus sobre nós em toda e qualquer situação deve nos confortar e consolar especialmente nos momentos de dor e incompreensão, quando não conseguimos entender, por exemplo, porque estamos sendo provados dessa maneira.

Considerar a força de Deus em nossa salvação nos motiva a nos alegrar em nosso livramento: “Na tua força, SENHOR, o rei se alegra (samach)! E como exulta com a tua salvação! (Sl 21.1/Sl 30.2).[3]

Por isso, o recordar e refletir sobre a misericordiosa aliança de Deus conosco é motivo de júbilo. Davi assim se alegra em Deus a despeito de várias calúnias contra ele: “Eu me alegrarei e regozijarei (samach) na tua benignidade (hesed), pois tens visto a minha aflição, conheceste as angústias de minha alma” (Sl 31.7).

O fato de podermos confiar em Deus é motivo de júbilo: “Nele, o nosso coração se alegra (samach), pois confiamos no seu santo nome” (Sl 33.21).

Deus nos acode em nossa aflição, nos livra e traz alento à nossa alma:

³⁰ Louvarei com cânticos o nome de Deus, exaltá-lo-ei com ações de graças. ³¹ Será isso muito mais agradável ao SENHOR do que um boi ou um novilho com chifres e unhas. ³² Vejam isso os aflitos e se alegrem (samach); quanto a vós outros que buscais a Deus, que o vosso coração reviva. ³³ Porque o SENHOR responde aos necessitados e não despreza os seus prisioneiros. (Sl 69.30-33).

Após Davi ver-se livre das mãos de Abimeleque, tendo se fingido de louco, escreve: “Bendirei o SENHOR em todo o tempo, o seu louvor estará sempre nos meus lábios. ² Gloriar-se-á no SENHOR a minha alma; os humildes o ouvirão e se alegrarão (samach)” (Sl 34.1-2).

O salmista considerando os feitos do Deus criador bendiz ao Senhor (Sl 104.1). Essa meditação é motivo de louvor e alegria perante o Senhor: “Seja-lhe agradável a minha meditação; eu me alegrarei (samach) no SENHOR” (Sl 104.34)

Davi em situação adversa ? fugindo de Saul que deseja matá-lo ?, para falar de sua alegria, faz uma comparação assaz interessante: “Mais alegria (samach) me puseste no coração do que a alegria deles, quando lhes há fartura de cereal e de vinho” (Sl 4.7).

Enquanto seus perseguidores se alegravam apenas quando tinham fartura, a alegria do salmista não dependia simplesmente de circunstâncias favoráveis.

Ele sabia que Deus não é indiferente ao seu clamor: “Responde-me quando clamo, ó Deus da minha justiça; na angústia, me tens aliviado; tem misericórdia de mim e ouve a minha oração. (…) Sabei, porém, que o SENHOR distingue para si o piedoso; o SENHOR me ouve quando eu clamo por ele” (Sl 4.1,3).

Mesmo perseguido, continuava confiando em Deus o cultuando e estimulando os seus à assim procederem.

Não devemos permitir que as nossas tribulações nos afastem de nossa comunhão com Deus e que lhe ofereçamos um culto ritualístico, sem o exercício de nossa fé: “Oferecei sacrifícios de justiça, e confiai no Senhor” (Sl 4.5).

Em outro lugar, o salmista considerando a grandeza de Deus (misericórdia e fidelidade) e seus feitos, se alegra no Senhor, conduzindo o povo a louvá-lo: “Pois me alegraste (samach), SENHOR, com os teus feitos; exultarei (ranan) nas obras das tuas mãos” (Sl 92.4).

O salmista exorta o povo expressar a sua alegria cantando a Deus considerando a sua proteção: “Exultem (‘alaz) de glória os santos, no seu leito cantem de júbilo (ranan)” (Sl 149.5).

Moisés exulta pelo fato de Deus em sua misericórdia pactual suprir todas as suas necessidades: “Sacia-nos de manhã com a tua benignidade, para que cantemos de júbilo (ranan) e nos alegremos (samach) todos os nossos dias” (Sl 90.14)

Sentindo-se protegido por Deus, o salmista se alegra e canta: “O SENHOR é a minha força e o meu escudo (magen); nele o meu coração confia (batach), nele fui socorrido (‘azar); por isso, o meu coração exulta (‘alaz ),[4] e com o meu cântico o louvarei (yadah)” (Sl 28.7).

Outra vez: “Porque tu me tens sido auxílio; à sombra das tuas asas, eu canto jubiloso (ranan). (Sl 63.7).

A alegria é uma expressão dos que amam a Deus na certeza do seu cuidado: “Mas regozijem-se todos os que confiam em ti; folguem de júbilo (ranan) para sempre, porque tu os defendes; e em ti se gloriem os que amam o teu nome” (Sl 5.11).

Liberto das mãos de Saul, Davi canta a Deus com alegria considerando a sua misericórdia: “Eu, porém, cantarei a tua força; pela manhã louvarei com alegria (ranan) a tua misericórdia; pois tu me tens sido alto refúgio e proteção no dia da minha angústia” (Sl 59.16).

Alegria que redunda em missão

A nossa alegria e louvor devem ter uma conotação missionária:

Vinde (yalak), cantemos (ranan) ao SENHOR, com júbilo, celebremos o Rochedo da nossa salvação (yasha). (Sl 95.1).

Celebrai com júbilo ao SENHOR, todos os confins da terra; aclamai, regozijai-vos (ranan) e cantai louvores (zamar).[5] (Sl 98.4).

Certamente, ser pastoreado pelo Senhor é motivo de grande alegria ainda que não tenhamos a todo momento essa percepção. Por meio de sua Palavra Ele nos guia nos dando a direção certa.

Pelo seu Espírito – que procede do Pai e do Filho – que nos selou, habitando em nós, temos a sua presença conosco testificando que somos seus filhos; ovelhas do seu pastoreio.

Por certo, ao considerarmos os feitos de Deus, poderemos dizer com o salmista: “Com efeito, grandes coisas fez o SENHOR por nós; por isso, estamos alegres (samach)” (Sl 126.3).

[1]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 16.9), p. 319.

[2]Veja-se: D. Martyn Lloyd-Jones, A Vida de Paz, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 2008, p. 26.

[3]“Converteu o mar em terra seca; atravessaram o rio a pé; ali, nos alegramos (samach) nele” (Sl 66.6)

[4] Veja-se: Carl Schultz, Alaz: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 1122.

[5] Sobre a palavra “Zamar”, veja-se: Hebert Wolf, Zãmar: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 396-397.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2025/02/a-alegria-que-provem-do-nosso-rei-pastor/