2024

Um dos versículos mais difíceis e controversos da Bíblia é 1 Coríntios 7.14: “Porque o marido incrédulo é santificado no convívio da esposa, e a esposa incrédula é santificada no convívio do marido crente. Doutra sorte, os vossos filhos seriam impuros; porém, agora, são santos”. Os cristãos discordam sobre as implicações deste versículo para o batismo infantil. Mas antes de entrarmos nessa discussão, uma palavra deve ser dita sobre o contexto e o ponto mais amplo do parágrafo.

Santidade contagiante

Em 1 Coríntios 7.12–16, Paulo aborda a questão dos casamentos mistos, casamentos em que um dos cônjuges é crente e o outro é descrente. Se olharmos para 1 Coríntios 7 como um todo, vemos que questões de pureza pressionavam as consciências dos crentes coríntios. Por causa disso, alguns deles naturalmente se perguntavam se deveriam permanecer em um casamento com um descrente. Um crente deveria permanecer casado com alguém que pertence a Satanás em vez de Deus, que vive nas trevas em vez da luz, que adora ídolos em vez do Deus verdadeiro e vivo? Os crentes não seriam manchados por ter um relacionamento sexual com alguém que odeia o Senhor Jesus?

A resposta de Paulo é surpreendente. Esperamos, com base no Antigo Testamento, que ele diria que o crente seria contaminado e manchado por tal relacionamento com um descrente. Em vez disso, Paulo vira o argumento na direção oposta. O cônjuge crente não é contaminado pelo parceiro descrente. Muito pelo contrário! O cônjuge descrente é santificado pelo crente. E não para por aí: os filhos também são santos.

Somos lembrados do relacionamento de Jesus com o que é impuro. Sabemos pelo Antigo Testamento que tocar em um leproso tornava alguém impuro. No entanto, quando Jesus tocou no leproso, ele não foi tornado impuro. Em vez disso, a limpeza irradiava de Jesus e, ao curar o leproso, Jesus o purificou. Vemos algo semelhante em 1 Coríntios 7. A santidade do cônjuge crente é transferida, pelo menos até certo ponto, para o cônjuge descrente e para os filhos de sua união.

Santificado, não salvo

Uma questão surge imediatamente, no entanto: O que significa para um cônjuge descrente e os filhos de casamentos mistos serem santos? Isso significa que eles são salvos em virtude de seu relacionamento com um cônjuge crente ou um pai crente? Se os cônjuges descrentes são santificados, e os filhos de tais uniões são tornados santos, então faria sentido, em um nível, dizer que eles são salvos. Por outro lado, sabemos pelo ensino das Escrituras sobre a salvação que as pessoas não são salvas pela mera associação com crentes. A Bíblia ensina clara e amplamente que somos salvos pela fé pessoal em Jesus Cristo. Não temos base para pensar que alguém é salvo porque ele ou ela é casado com um crente ou por ser um filho de um casamento misto.

Na verdade, Paulo confirma neste mesmo contexto que o cônjuge descrente não é salvo meramente por ser casado com um crente. Paulo escreve: “Pois como sabes, ó mulher, se salvarás teu marido? Ou como sabes, ó marido, se salvarás tua mulher?” (1 Coríntios 7.16). Os estudiosos debatem se este versículo é otimista ou pessimista sobre a potencial salvação do cônjuge. Concordo com a visão otimista, pois o ponto principal desta passagem é que os cônjuges crentes não devem abandonar o casamento com um descrente e, portanto, Paulo dá uma motivação para continuar no casamento. Ao mesmo tempo, otimismo não é o mesmo que garantia. Claramente, por ser casado com um crente, o cônjuge descrente tem uma oportunidade maior de salvação. Ainda assim, o cônjuge descrente não é salvo simplesmente porque ele ou ela é casado com um crente.

Então, voltamos à nossa pergunta inicial: O que significa para um cônjuge descrente ser “santificado” por meio do cônjuge crente? É difícil ter certeza! Talvez tudo o que possamos dizer com confiança é que o cônjuge incrédulo, ao ser colocado no ambiente do santo, tem um potencial maior de salvação por meio do cônjuge crente.

Batismo infantil?

Você pode estar se perguntando agora se eu esqueci a pergunta no início deste artigo. No entanto, a discussão anterior é necessária para entender o que significa quando Paulo diz que os filhos de casamentos mistos são santos.

Nossos amigos presbiterianos frequentemente apelam para este versículo em defesa do batismo infantil. Claro, o batismo infantil justifica uma discussão mais ampla do que simplesmente este versículo, e os leitores são encorajados a consultar este artigo de John Piper e o capítulo de Steve Wellum sobre o assunto no livro Believer’s Baptism: Sign of the New Covenant in Christ. No entanto, também é importante considerar este versículo em particular, uma vez que a santidade postulada das crianças aqui é frequentemente aduzida como uma defesa para o batismo de crianças.

Vemos aqui que os filhos em um casamento são santos. Essa santidade justifica o batismo? Não há fundamentos exegéticos no contexto para pensar que sim. Percebemos anteriormente que o cônjuge descrente é santificado por meio do cônjuge crente. Também vimos que a santificação do cônjuge descrente não é salvadora. Como o cônjuge descrente não é salvo por meio da santificação descrita aqui, não há fundamentos para batizá-lo. Da mesma forma, a santidade dos filhos não os qualifica para o batismo.

Se não há razão para batizar cônjuges descrentes, não há razão para batizar filhos descrentes.

Alguns podem achar significado no fato de que cônjuges descrentes são “santificados” e os filhos “santos”. Mas tal observação não tem muito peso. As palavras “santificado” e “santo” estão no mesmo alcance semântico, e assim a palavra “santo” não significa que os filhos ocupam um lugar diferente dos cônjuges descrentes. Para colocar de forma simples: se não há razão para batizar cônjuges descrentes, não há razão para batizar filhos descrentes.

No ambiente do Sagrado

Paulo não está sugerindo ou encorajando o batismo de bebês ou crianças que ainda não chegaram à fé em Cristo. Ainda assim, este texto oferece encorajamento para criar crianças que ainda não creram. Elas estão no ambiente do sagrado. A presença de um pai crente dá a alguém uma esperança maior de que a criança se voltará para Cristo em busca de salvação. Não temos uma promessa ou garantia de salvação, nem as Escrituras dão fundamentos para o batismo antes da fé, mas ter um pai crente significa que a criança deve ser repetidamente exposta às boas novas da salvação por meio da fé em Jesus Cristo.

Crianças em um casamento entre um crente e um descrente não devem ser batizadas, pois o batismo é reservado para aqueles que creem. E, no entanto, nem tais crianças são contaminadas e impuras, e nisso temos esperança.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/o-que-paulo-quer-dizer-com-vossos-filhos-sao-santos/

Estamos na reta final do ano, novembro traz um misto do cansaço das atividades realizadas no ano junto com a alegria de comemorarmos em dezembro a encarnação do Redentor. Um sopro de novo ânimo sobre a fadiga. Mas essa história toda é apenas para questionar você onde você parou a sua leitura bíblica desse ano. Será que você começou (como sempre) se prometendo e se comprometendo a dar a grande largada em janeiro no livro de Gênesis e já logo ficou atrasada em março quando todas as atividades reiniciam? Ou talvez esse ano você já nem tenha se comprometido com a tal da leitura anual da Bíblia, afinal é frustrante começar esse processo e logo desistir. Ou ainda, você é a pessoa que nunca fez um planejamento de leitura Bíblica para o ano, ou para a vida, de fato, você pensa: “Por quê mesmo eu deveria ler a Bíblia toda?”

Não pare de ler ainda. Esse artigo é para você! Você que está cansado de tentar e se frustrar porque nunca consegue terminar o plano de leitura bíblica. Também é para você que nunca pensou em ler toda a Bíblia e muito menos em ter um plano para esse tipo de leitura.

Vamos lá, quero estimular você a conhecer toda a Palavra de Deus, de capa a capa, todos os livros.

A maneira mais prática de você fazer uma leitura completa é começar no primeiro livro, Gênesis e seguir até o último livro, Apocalipse. Essa é a sequência de como os livros estão agrupados na Bíblia.

Para que você não se perca, tenha uma folha dentro de sua Bíblia e anote a data e o livro que leu. Por Exemplo: dia 1º de janeiro de 2025, Gn 1, 2, 3. Então, simples como é, no dia seguinte, dia 2, siga lendo Gn 4 e seguintes e anote.

Bem, esse método é livre, você lê o que puder ou quiser em cada etapa de leitura, anota e continua de onde parou no próximo dia de leitura.

Dessa forma você pode programar quanto tempo está disposto a ler no dia ou quantos capítulos, você escolhe então fazer 15 minutos de leitura e ler a quantidade de capítulos que cabem nesse tempo (aproximadamente 3 capítulos lidos com calma), ou lê uma quantidade programada de capítulos por dia não se importando quanto tempo vai gastar para essa leitura.

O método livre é pessoal e você pode ler toda a Bíblia em 1 ano, ou 2 ou 3, não importa em quantos anos, o que importa nesse modelo é que você fará a leitura da Bíblia toda.

Um segundo método de plano de leitura é fazer a leitura de todo o livro em um ano. Existem muitos planos prontos para esse tipo de leitura. A leitura pode ser sequencial de gênesis à Apocalipse, ou pode ser intercalada com capítulos de livros do Antigo Testamento, capítulos de um livro de sabedoria e capítulos de um livro do Novo Testamento. Geralmente são 4 ou 5 capítulos por leitura para se ler toda a Escritura no ano. Embora tenham variações nesse método você fará a leitura de toda a Escritura.

Nesse modelo de leitura você poderá ler a Bíblia toda em um ano, no entanto se você quiser ser mais ousado, poderá fazer a leitura de forma mais intensa e ler uma vez o Antigo Testamento inteiro e duas vezes o novo testamento. Como seu foco será o NT seu crescimento nas doutrinas cristãs será certo.

Há outras formas de fazer a leitura. Noel Piper, esposa do pastor John, faz a leitura por tempo de leitura e dessa forma não se frustra por não cumprir um plano padrão. 

Quero deixar algumas recomendações intencionais para você ler a Bíblia e fazer isso com deleite e entusiasmo.

Primeira recomendação é que você pegue sua Bíblia, sente-se em um bom lugar para leitura e leia! Não faça planos complicados, apenas leia e anote.

Segunda recomendação é que você se atente que a Bíblia é a Palavra do Deus vivo, e ele fala com você enquanto você lê. O Espírito Santo ilumina seu entendimento, ele trabalha em você enquanto você está ativa em sua leitura. 

Terceira recomendação é que você busque Cristo, ele está em cada livro das Escrituras se revelando especialmente para que você e eu sejamos cada dia mais conformes a ele, manso e humilde, misericordioso e compassivo, sábio e gracioso. 

Mais uma recomendação é que você separe um trecho de sua leitura, um ou dois versos e medite neles durante o dia. A meditação terá dois efeitos benéficos para a sua alma, o primeiro é que você vai estender o seu tempo com Deus por todo o dia enquanto medita nas suas verdades e o outro benefício é que essa verdade em que você tem meditado criará raízes em sua mente e fará você se aprofundar no conhecimento da mente de Deus. Experimente.

O que importa mesmo é fazer a leitura da Palavra de Deus. A seguir vamos saber o que dizem os gigantes da fé sobre a leitura Bíblica.

“Você nunca pode ter uma mente cristã sem a leitura regular das Escrituras e o estudo sério da Bíblia. Por quê? Porque não podemos ser profundamente influenciados pelo que não sabemos. Se você estiver cheio da Palavra de Deus, sua vida pode ser instruída e dirigida por ele, seus relacionamentos em casa, seus cuidados maternais, sua carreira, suas decisões éticas, sua vida moral interna. O caminho para a sua uma mente cristã é através da Palavra de Deus.” – Bárbara Hughes, Disciplinas da mulher cristã

“Se você se sente desconfortável com as Escrituras e despreparado na arte da leitura bíblica, a coisa mais importante que pode fazer é adquirir o hábito regular de ler a bíblia por si mesmo. Não há substituto para alguns minutos concentrados todo dia no texto, você pode se surpreender quantos pequenos pedaços somam a longo prazo.” – David Mathis, Hábitos espirituais, Editor Fiel.

“O alvo supremo de ler a Bíblia é não somente a exaltação universal do valor de Deus, mas também a exultação fervorosa de seu povo em adoração. Essa exultação jubilosa em adoração é a maneira como Deus planejou a mais elevada exaltação de sua glória.” – John Piper, Lendo a Bíblia de modo sobrenatural, Editora Fiel.

Ler a Bíblia é a forma que Deus providenciou para nós o conhecermos e desfrutarmos dele. Essa é a jornada cristã que você deve se esforçar para fazer. Vem!

“Bem-aventurados aqueles que leem e aqueles que ouvem as palavras da profecia e guardam as coisas nela escritas, pois o tempo está próximo.” – Apocalipse 1.3

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/voce-tem-um-plano-para-ler-toda-a-escritura/

A forma pedagógica-educacional usada por Deus para com o seu povo, é constituída por instrução (por si só preventiva), repreensão e correção. O seu método perpassa toda a Escritura.

Metodologia de Deus

Os olhares humanos assumem focos diferentes conforme as circunstâncias. Nem sempre permanece claro a nós o modo de Deus agir em nossa vida.

Analisando diversos textos que tratam do assunto, podemos ver que o nosso Pastor nos instrui, guia, repreende e disciplina, tendo sempre um alvo em vista dentro do qual outros estão pedagogicamente abrigados.

Ele nos protege com o seu bordão e com o seu cajado.  Puxa-nos de volta nos afastando de perigos aos quais nos submetemos,  e que por vezes, permanecem imperceptíveis a nós. (Sl 23.4).

Desenvolvamos alguns aspectos nas Escrituras referentes à disciplina de Deus.

Valor da disciplina

No livro de Jó, Elifaz ainda que errando em sua aplicação circunstancial a Jó, exalta corretamente o valor da disciplina divina: “Bem-aventurado é o homem a quem Deus disciplina (yakach) (corrige, reprova); não desprezes, pois, a disciplina (musar) (correção, punição reprovação) do Todo-Poderoso” (Jó 5.17).

O salmista declara algo semelhante, demonstrando que Deus nos disciplina para que sejamos verdadeiros aprendizes da lei, treinados no caminho por Ele proposto para nós: “Bem-aventurado o homem, SENHOR, a quem tu repreendes (yasar) (Admoestar, corrigir, disciplinar, castigar), a quem ensinas (???) (lamad)  a tua lei” (Sl 94.12).

Com certa frequência, a sensação dos servos que passam pela disciplina é de que ela é muito severa. Por outro lado, observamos que por vezes, a disciplina pode ser um meio extraordinário de nos despertar para a realidade da misericórdia de Deus em nossa vida.

O salmista narra a sua dor e, ao mesmo tempo, a experiência da misericórdia de Deus: “O SENHOR me castigou severamente (yasar), mas não me entregou à morte” (Sl 118.18).

Não é estranho aprendermos de modo dialético: Não atentávamos para a bondade de Deus até que Ele em sua soberana graça nos corrige e, então, vemos o descortinar da sua misericórdia que nos tem acompanhado e, por isso, não fomos destruídos. A nossa percepção é um critério diminuto para com as manifestações da misericórdia de Deus.

Por isso, o salmista, consciente de seu pecado, suplica a Deus: “SENHOR, não me repreendas (yakach) na tua ira, nem me castigues (yasar) no teu furor” (Sl 6.1/Sl 38.1).

Natã e Davi

Conhecemos bem a história do adultério de Davi com Bate-Seba e os meios que usou para providenciar a morte de seu marido, Urias, por mãos inimigas (2Sm 11).

A aparente tranquilidade de Davi durante os doze meses que o separam de seus atos pecaminosos e a advertência do profeta Natã soa-me como algo estranho. De alguma forma ele conseguiu equacionar a culpa de seu pecado em sua mente e coração durante aquele período. Entregou-se, como diz Calvino, a uma profunda letargia espiritual.[1]

As nossas racionalizações complementadas por alguns comprimidos podem servir como paliativos durante algum tempo, contudo, não atingem o cerne do problema. Logo, nem de longe têm poder para resolver a questão do pecado e consequentemente da culpa.

Aliás, o sentimento de culpa pode ser uma das bênçãos de Deus para que não nos entreguemos totalmente ao pecado e às suas resistentes amarras. A culpa, nestes casos, é graça! Deus opera desta forma conduzindo-nos pelo Espírito Santo de volta a Ele mesmo. “A  ‘verdadeira culpa’ é a que resulta do julgamento divino”, acentua Tournier (1898-1986).[2]

Somente a Palavra de Deus é eficaz no seu propósito de mostrar a nossa infração, tirar a nossa consciência de sua letargia pecaminosa e, nos restaurar à comunhão com Deus.

O profeta Natã enviado por Deus a Davi, conta-lhe uma parábola que dizia haver dois homens numa cidade: um rico e o outro pobre. O rico tinha um grande gado e muitas ovelhas. O pobre tinha apenas uma cordeirinha que tratava como filha. O homem rico, quando recebeu um viajante, querendo oferecer-lhe um banquete, sem nenhum constrangimento tomou a cordeirinha do pobre, a preparou e serviu como prato principal ao homem que havia chegado.

Essa história – que falava tão de perto a Davi, que fora um dedicado pastor de ovelha – foi suficiente para deixá-lo irritadíssimo, declarando ao profeta em forma de juízo: “Tão certo como vive o Senhor, o homem que fez isso deve ser morto. E pela cordeirinha restituirá quatro vezes, porque fez tal cousa e não se compadeceu” (2Sm 12.5-6).

Há algo de surpreendente aqui. Davi, servo de Deus, poeta ? cujos escritos foram inspirados ?, e rei de Israel; adulterou, tentou esconder seu pecado, envolveu pessoas nisso e, por fim, providenciou com requinte de  cruel sagacidade a morte de um leal servo e amigo.

Nada disso o sensibilizou. No entanto, o coração de pastor de ovelha falou-lhe mais alto.

O pecado obscurece a nossa mente

O pecado afeta também o nosso intelecto. Ele é anti-intelectual. Faz-nos perder o discernimento. Ele cria um obstáculo epistemológico-espiritual para com a Palavra de Deus e seus ensinamentos. Tornamo-nos avessos ou, simplesmente impermeáveis à instrução divina.

Isso me faz pensar nas diversas mensagens que comumente recebemos por e-mail e via WhatsApp. Muitas nos sensibilizam com fotos e filmes de gatinhos, cachorrinhos e burrinhos. No entanto, por vezes, permanecemos insensíveis à fome, miséria, infanticídio, indução ao uso de drogas e exploração de todo tipo.

O pecado nos bestializa. A nossa sensibilidade torna-se mal direcionada e nos perdemos diante do que é mais importante.

Voltemos a Davi. Ele está sob forte emoção.

A declaração do juízo feita por Natã

A surpresa maior estava por vir. Natã numa declaração corajosa e dramática diz a Davi: “Tu és o homem. Assim diz o Senhor Deus de Israel” (2Sm 12.7).

Deus o acusa de além de ter adulterado, ter matado a Urias pelas mãos dos Amonitas (2Sm 12.9). Aqui não há casuísmos que pudessem tentar interpretar como “pecados de guerra” ou circunstâncias. Deus vai direto ao ponto.

O pecado, sem arrependimento e confissão, tende a se agravar porque infecciona ainda mais a nossa alma e, comumente tentamos ocultá-lo cometendo outro e outro pecado. Pecado sem arrependimento entra na corrente sanguínea de nossa alma e se manifesta em todos os aspectos de nossa vida. Em síntese, provoca a metástase. Foi isso que Davi fizera.

Tristeza e arrependimento

Mas agora, confrontado com a Palavra por meio da sensível parábola contada por Natã, Davi cai em si. Arrependido, diz com profunda tristeza: “Pequei contra o Senhor” (2Sm 12.13).

Essas breves e sinceras palavras foram suficientes para indicar logo de início o seu foco teológico e o seu arrependimento.

Só lhe resta, portanto, como a todos nós, apelar, como escrevera no Salmo 51, para a “multidão” da misericórdia de Deus (1), para que apague as suas transgressões (1,9), lave a sua iniquidade (2), o purifique do seu pecado (2,7), crie nele um coração puro (10), restituindo-lhe a alegria da salvação (12), sustentando-o com um espírito voluntário (12), pronto para obedecer a Deus.

Pecado como desprezo da Palavra

A essência do pecado de Davi consistiu em desprezar a Deus e a sua Palavra. É nesses termos que Natã fala com Davi:

Por que, pois, desprezaste (hz’B’) (bazah) a palavra do SENHOR, fazendo o que era mal perante ele? A Urias, o heteu, feriste à espada; e a sua mulher tomaste por mulher, depois de o matar com a espada dos filhos de Amom. ¹⁰Agora, pois, não se apartará a espada jamais da tua casa, porquanto me desprezaste (hz’B’) (bazah) e tomaste a mulher de Urias, o heteu, para ser tua mulher. (2Sm 12.9-10).[3]

Conforme já citamos, a palavra desprezar tem o sentido de atribuir pouco valor a alguém ou a alguma coisa; subestimar.[4]  O que de mais grave podemos cometer nesta vida é desprezar a Deus e à sua Palavra. O pecado consciente tem como ingrediente agravante, o desprezo a Deus e à sua Palavra.[5]

A sentença de Davi e a sentença de Deus

A sentença que Davi indignado apresentara ao profeta Natã se cumpriu parcialmente em sua própria vida, já que o personagem descrito pelo profeta era o rei.

Deus, como sempre, é mais misericordioso do que nós. Não seria diferente em relação a Davi. Por isso, Deus não matou a Davi como este mesmo, inconscientemente havia proposto – quer literalmente ou não ? em sua forte emoção: “Tão certo como vive o Senhor, o homem que fez isso deve ser morto. E pela cordeirinha restituirá quatro vezes, porque fez tal cousa e não se compadeceu” (2Sm 12.5-6).

A execução do juízo

Mas, ele perdeu tragicamente quatro de seus filhos: O seu filho com Bate-Seba, Amnon, Absalão e Adonias.

a) Seu filho com Bate-Seba morreu com 7 dias de nascido (2Sm 12.15-18).

b) Seu filho Amnon estuprou a própria irmã, Tamar. O seu suposto amor pela irmã transformou-se em nojo (2Sm 13.1-19).

c) Absalão, outro dos filhos de Davi, planeja a vingança e dois anos depois mata Amnon (2Sm 13.23-29).

d) Davi passa a perseguir a Absalão, que foge, por três anos (2Sm 13.37-39).

e) Davi traz Absalão de volta à Jerusalém (2Sm24), demorando-se mais uns dois anos para que aparentemente se reconciliasse totalmente com o seu filho (2Sm 14.28,33).

f) Absalão seduz o povo, promovendo uma revolta em Jerusalém. Davi foge com os seus soldados leais (2Sm 15.1-18).

g) Absalão para afrontar ainda mais a Davi, coabita diante de todo o povo com as concubinas de Davi que permaneceram em Jerusalém para cuidar do palácio (2Sm 16.22).

h) Joabe, general e conselheiro, desconsiderando a ordem de Davi, mata a Absalão, causando grande tristeza ao rei (2Sm 18.9-33).

i) Adonias, seu filho mais jovem, a quem Davi fez todas as vontades (1Rs 1.6) – ajudado por dois homens de confiança de Davi, o sacerdote Abiatar e o comandante Joabe –, tenta assumir o trono preterindo a Salomão, filho de Davi com Bate-Seba, a quem Davi prometera suceder-lhe. Essa situação não se agravou ainda mais porque Salomão depois de coroado rei, perdoou o seu irmão sob condição de ser-lhe leal (1Rs 1.5-53).

j) Posteriormente, após a morte de Davi, Salomão interpretando o interesse de Adonias em se apossar do trono, ordena a sua morte (1Rs 2.13-25).

A disciplina de Deus é uma manifestação de sua bênção; um testemunho do seu amor para com os seus filhos que caíram em pecado.[6]

No entanto, pode ser extrememanete dura, ainda que permeada por sua misericórdia.

(Continuaremos nos próximo post).

[1] João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999,  v. 2, p. 421.

[2] Paul Tournier, Culpa e Graça: uma análise do sentimento de culpa e o ensino,  São Paulo: ABU., 1985, p. 75.

[3]Ele considerou a Deus e a sua Palavra como algo insignificante: “…. desprezou (????) (ba?za?h) Esaú o seu direito de primogenitura” (Gn 25.34). Como também fizera Golias, quando vira o jovem Davi: “Olhando o filisteu e vendo a Davi, o desprezou (????) (ba?za?h), porquanto era moço ruivo e de boa aparência” (1Sm 17.42).

[4] Veja-se: Bruce K. Waltke, Baza: In: R. Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 164.

[5]Quanto à palavra desprezo, veja-se: Hermisten M.P. Costa, Vivendo com integridade, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2016.

[6]Veja-se: João Calvino, As Institutas da Religião Cristã: edição especial com notas para estudo e pesquisa, São Paulo: Cultura Cristã, 2006, v. 2, (II.5), p. 175. “A disciplina é uma evidência segura da filiação do crente e do amor de Deus” (V.R. Edman, Disciplina: In: Walter A. Elwell, ed. Enciclopédia Histórico-Teológica da Igreja Cristã, São Paulo: Vida Nova, 1988-1990, v. 1, p. 476).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/o-senhor-e-pastor-que-repreende-e-disciplina-seus-servos-parte-i/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/o-transbordar-da-alegria-em-deus/

Este é o sétimo de 8 capítulos da série da revista Tabletalk:  A igreja confessional.

As confissões têm uma má reputação em nossos dias. A igreja primitiva e as igrejas da Reforma nos legaram credos e confissões testados e provados. Neles, a igreja tem achado resumos autoritários da “fé que uma vez por todas foi entregue aos santos” (Jd 3). Hoje, porém, existe uma opinião comum e fervorosa de que igrejas que se prendem abertamente a uma confissão não estão, em geral, cumprindo o mandato da Grande Comissão, precisamente por serem confessionais. Seus padrões confessionais, supõe-se, não estão ajudando-as a evangelizar. Pelo contrário, seus padrões travam qualquer esforço para levarem a mensagem do evangelho simples e clara ao mundo.

Infelizmente, há alguma verdade nessa observação. Com frequência, as igrejas confessionais não evangelizam zelosamente o mundo da maneira como deveriam. Em geral, debates sobre suas respectivas confissões olham para os de fora como meros debates internos sobre os pontos de teologia melhores e mais esotéricos. Assim, muitos pensam que os substanciosos padrões confessionais da Reforma são, em si mesmos, um obstáculo à verdadeira obra missionária da igreja. Sendo um pastor engajado na obra de plantar igrejas na Alemanha pós-cristã, tenho sido, mais do que uma vez, aconselhado por cristãos bem-intencionados a não usar confissões como uma ferramenta para evangelizar, plantar igrejas e catequizar novos convertidos.

No entanto, o fato deplorável de que igrejas confessionais não têm, usualmente, zelo evangelístico prova que o problema está nas próprias confissões? As confissões “não funcionam” apenas em um contexto missionário? Muito pelo contrário. Embora igrejas confessionais possam ser, e são muitas vezes, negligentes em cumprir a Grande Comissão, o problema não está nas próprias confissões.

A VERDADEIRA INTENÇÃO DAS CONFISSÕES

O verdadeiro chamado do cristão consiste em tomar a sua cruz e confessar a Cristo. Muitas vezes, no contexto missionário em muitas regiões do mundo atual, esses deveres são um só e o mesmo. Em muitos lugares, confessar a Cristo pode e em geral envolve uma ameaça imediata à própria vida do crente. Isso nos coloca em boa companhia. O próprio Senhor Jesus foi o primeiro mártir disposto a morrer por causa de Sua confissão. Seus discípulos certamente não devem esperar estar acima do seu Senhor (Jo 13:16). Ele exigiu que Seus discípulos confessassem quem Ele era e é (Mt 10:32; 16:15), calcular o custo antes de fazerem isso e, assim, mostrando-se dispostos a sofrer as consequências, possivelmente até mesmo a morte (10:27-28). Uma confissão é a nossa convicção sincera do que a Bíblia ensina realmente, uma convicção sustentada tão forte que preferimos morrer a comprometer a verdade contida na confissão. Nenhum cristão jamais se dispôs a ser queimado na estaca por algo que ele “muito possivelmente” sustenta ser verdadeiro. Mas cristãos morreram, de fato, na estaca por causa de uma confissão que sustentaram como sendo absolutamente verdadeira, sem exceção ou ressalvas.

Poderíamos analisar a origem de quase todas as confissões da igreja e mostrar que não foram escritas em gabinetes de estudo confortáveis, mas forjadas no fogo da perseguição e escritas com sangue. São a evidência de que o sangue dos mártires é, de fato, a semente da igreja. Um exemplo deve ser suficiente. Quando Guido de Bres escreveu a Confissão Belga em 1561, também enviou uma carta ao rei espanhol Filipe II, em que apresentava uma fundamentação lógica por trás da confissão. Ele escreveu:

Os banimentos, as prisões, os cavaletes, os exílios, as torturas e inúmeras outras perseguições mostram claramente que nosso desejo e nossa convicção não são carnais, porque levaríamos uma vida muito mais fácil se não adotássemos e não sustentássemos essa doutrina. Mas, tendo o temor de Deus ante os nossos olhos e temendo a advertência de Jesus Cristo, que nos diz que nos abandonará diante de Deus e Seu Pai se o negarmos diante dos homens, suportamos o açoite nas costas, a língua cortada, a boca amordaçada e todo o corpo queimado, porque sabemos que aquele que segue a Cristo tem de tomar a sua cruz e negar-se a si mesmo.

De Bres e muitos outros se mostraram dispostos a serem martirizados e foram martirizados por causa de sua confissão. Mas, por quê? Porque sabiam que negar a verdade da confissão é negar a Cristo. E negar a Cristo é letal para a alma e remove a única esperança das pessoas salvas. Elas estão dispostas a confessar e morrer pela única razão de que o evangelho se propague. Estar disposto, e até ser constrangido, a confessar a Cristo com palavras inteligíveis é a atitude crucial por trás de todo esforço missionário grande e fiel.

Embora as primeiras confissões da igreja tivessem a intenção de ser afirmações de ortodoxia — ou seja, da verdade teológica — nunca se destinaram apenas à igreja, mas sempre tiveram a intenção de ser uma batalha com os falsos sistemas de crenças do mundo. Não há ortodoxia morta nas confissões da igreja. Elas sempre nos desafiam e sempre desafiam o mundo.

As confissões também intencionavam ser um guia para a pregação do evangelho. Nem toda “pregação do evangelho” antiga servirá para a evangelização fiel do mundo, mas apenas aquela que está em concordância com a verdade da Palavra de Deus, resumida nas confissões da igreja. As confissões colocam, literalmente, palavras em nossos lábios: palavras bíblicas, palavras que fazem sentido a partir de nossa experiência de crer e palavras que podem e devem ser usadas à medida que vamos ao mundo como testemunhas de Cristo. As confissões são ferramentas testadas e provadas para catequizar novos convertidos e discípulos em toda a amplitude e conteúdo da fé cristã, tudo que Cristo nos ensinou (Mt 28:20). Elas nos dão palavras pelas quais nós, jovens e velhos, podemos reconhecer o conteúdo da fé. Mas, em tudo isso, a intenção mais antiga das confissões sempre foi, e sempre será, ser uma declaração positiva da fé verdadeira e do evangelho, a fim de ganhar pessoas para a salvação em Cristo.

O ATO DE CONFESSAR

Frequentemente, entendemos as confissões de forma errada como algo arcaico, até mesmo estático. Pensamos nas confissões como documentos que devem ser arquivados como “ortodoxia” e mantidos em gavetas até que sejam necessários, se chegarem a ser. Mas, na verdade, confessar a fé é um evento muito dinâmico e poderoso. É algo que acontece a nós, à igreja e ao mundo. Como Dorothy Sayers diz: “O dogma é o drama”. Uma confissão bíblica e consistente relata o drama do envolvimento de Deus no mundo para criar e redimir um povo, a igreja, por meio de Seu Filho, mediante a obra do Espírito. O que confessamos nos envolve de maneira imediata, completa e existencial. Quando o crente abre a boca com uma confissão sincera, quando a igreja abre a boca coletivamente com uma confissão provada no tempo, isso é uma confrontação, guiada pelo Espírito, do mundo visível e invisível com a espada de dois gumes da verdade de Deus. É um evento em que Deus mesmo vem para julgar e salvar o perdido. Não há contradição entre a pregação do evangelho e a confissão da fé. Aquela é uma função e consequência desta. Confessar a fé é o ato mais contracultural que podemos imaginar. Declara guerra às pressuposições incrédulas do mundo que, do contrário, poderiam seguir não confrontadas.

CONFESSEMOS

A confissão é o megafone da igreja. Quando a igreja não confessa a sua fé, torna-se muda. Não tem nada a dizer ao mundo incrédulo. Mas, quando a igreja confessa a sua fé, Deus a usa de forma poderosa em Sua obra de salvação. Então, por amor aos eleitos, insistamos na confissão de fé. Não nos engajemos em meros debates internos; porém, devemos nos apropriar da confissão e usá-la na forma como foi prevista: como um megafone que abafa as mentiras do diabo e do mundo, como um guia e baluarte da verdade, como um meio de converter os perdidos.

O verdadeiro confessionalismo é sempre voltado para fora. Sempre nos leva diretamente à guerra espiritual e muito provavelmente ao martírio. Esse, porém, é o solo em que conversões acontecem e a igreja cresce. Essa talvez seja a lição mais importante que aprendi no campo missionário.

Confessar a Cristo com palavras da verdade para um mundo incrédulo não é um obstáculo ao mandato missionário da igreja. Em vez disso, é parte de como a igreja cumpre a Grande Comissão.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/confessionalidade-e-a-missao-da-igreja/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/evangelismo-nao-e-o-mesmo-que-missoes/

“Bendito seja o SENHOR Deus, o Deus de Israel, que só ele opera prodígios.” (Sl 72.18)

Em meus primeiros anos na vida cristã me deparei com um livro na pequena biblioteca da igreja em que frequentava, cujo objetivo era defender a superioridade da Bíblia ao provar que os eventos ali descritos tinham uma explicação racional e plausível. Por ser um livro, à época famoso, e vindo eu do ateísmo, a proposta da obra pareceu-me irresistível.  Lancei-me à leitura com apaixonada alegria. O método do autor consistia em analisar cada evento miraculoso e prover uma explicação científica que fizesse sentido. Assim, o rio Nilo se transformando em sangue, para o autor, tinha uma explicação simples: uma enxurrada de lama vermelha, ou proliferação de algas vermelhas, a seu ver um fenômeno recorrente naquela região. Um outro exemplo, o povo de Deus cruzando o mar vermelho a pé enxuto, era explicado como uma figura de linguagem da época, indicando apenas que cruzaram o rio por um vau, uma região mais rasa, em um horário determinado pelo efeito da maré. A magnífica excelência dos dez mandamentos? Fácil, Moisés, com sua excelente formação na cultura egípcia, fez uma compilação das ideias de Hamurabi e de outros códices da Mesopotâmia que, segundo o autor, era literatura obrigatória nos palácios egípcios. O dilúvio global? Apenas uma enchente local, em uma estação prolongada de chuvas. A multiplicação dos pães achei engenhosa: apenas uma descrição ilustrativa de ação social entre os ouvintes presentes na pregação de Cristo. Como assim? Cada família trouxera sua própria refeição e repartira com quem não tinha, inspirada pelo exemplo de um moço que se prontificara a doar seu lanche (cinco pães e dois peixinhos) a uma família necessitada. Como resultado houve uma “multiplicação” do pão. A transformação de água em vinho? Uma brincadeira da parte de Jesus ao mestre-sala que, ao provar a água trazida pelos servos, marota e alegremente anuncia aos noivos que “aquele era o melhor vinho”. E assim por diante. Ironicamente, em lugar de mostrar que a Bíblia tinha razão, o autor sutilmente defendia a tese que não há lugar para a ação sobrenatural sobre a natureza, inclusive nas narrativas bíblicas. Na sua visão, qualquer evento miraculoso poderia ser explicado utilizando o bom senso e pelo velho e confiável argumento científico. Será mesmo?

O problema com esse tipo de abordagem é conciliar as numerosas descrições de milagres contidos nas Escrituras com uma narrativa naturalista que categoricamente rejeita qualquer intervenção sobrenatural no universo. Ao tentar agradar teístas e ateus, o resultado será sempre algo canhestro: uma fé abalada em seus fundamentos e uma ciência alijada de evidências. E por que é assim? Porque teísmo cristão e naturalismo são cosmovisões antagônicas. Qualquer evento que fuja em muito do padrão regular das coisas demandará uma interpretação de acomode de forma coerente o fato, seja para o naturalista, seja para o cristão. Para este último a resposta é simples: o Senhor Deus tem poder para realizar milagres e intervir soberanamente na Sua criação. Para o naturalista a interpretação é um pouco mais complicada, posto que tenderá a argumentar que um milagre é apenas um evento altamente improvável, mas cuja chance de ocorrer não é diferente de zero. Esse argumento naturalista é utilizado desavergonhadamente para toda e qualquer questão que aponte para algo além da matéria. Como surgiu o universo? Ao acaso, flutuações quânticas deram origem a uma singularidade que gerou o big-bang. Como surgiram as primeiras biomoléculas? Ao acaso, em uma poça d’água em um ambiente vulcânico, substâncias simples se juntaram aleatoriamente, reagiram e se transformaram em compostos complexos. Como foram formados os oceanos? Por choques de centenas de cometas formados por gelos espaciais que caíram por acaso na terra. Como surgiu a vida? Rapaz, com tempo suficiente, e por eventos ao acaso, tudo é possível, até a vida. Por que o universo em que vivemos é finamente ajustado em suas constantes básicas? Ora bolas, existem infinitos universos, e por sorte vivemos em um que, casualmente, se mostrou finamente ajustado à vida, só isso. E por aí vai. Notem o padrão nesse tipo de resposta: há sempre um quê de sorte, casualidade, aleatoriedade e probabilidade não-nula. Por mais que apresente uma roupagem científica, esse tipo de argumento não é baseado na ciência, mas em uma fé irracional. E por que é assim? Porque pressupõe que todos os eventos materiais no universo, por mais que se mostrem absurdamente impossíveis por meio naturais, são matematicamente prováveis em algum momento, sob condições ajustadas. Deixam de lado tudo o que se sabe de química, física, biologia e matemática e se atêm na fé cega da casualidade. Advogam uma espécie de milagre probabilístico, mas nunca uma intervenção divina. Isso não é um argumento científico, é um pensamento dogmático.

Por existirmos em um universo causal, coisas aleatórias, acontecimentos improváveis e eventos singulares são mais comuns do que pensamos. Por exemplo, uma gota de chuva que cai sobre a terra é um evento único em toda a história do universo. Jamais, em nenhum momento posterior, as moléculas que formaram aquela gota específica se reunirão novamente naquela exata conformação. Sob muitos aspectos aquela gota é singular em todo o universo e, no sentido probabilístico restrito, é um evento único, no entanto sua existência não foi causada por sorte, ou de forma eventual, aleatória ou miraculosa. Gotas ocorrem naturalmente segundo as leis da físico-química, e se formam aos milhões de bilhões em qualquer nuvem de chuva, e chuvas não são eventos aleatórios, mas regulares. Há uma grande diferença entre um evento naturalmente regular e um milagre.

Um milagre, por definição, é algo que se desvia do padrão regular esperado da natureza, mas não é contrário a ela. Milagres não são eventos de baixa probabilidade, antes se mostram além das probabilidades naturais. Para ser um milagre sua ocorrência se dá em um momento certo sob circunstâncias naturais claramente desfavoráveis, mas não absurdas. Quando o Senhor Deus opera um milagre, Ele não o faz contradizendo as próprias leis naturais que criou, pois sua onipotência não opera em termos contraditórios. Por seu poder Ele pode inserir novos elementos ao curso dos acontecimentos, acelerar ou desacelerar processos, e direcionar temporariamente as leis naturais, de forma que se desviem do padrão regular esperado de um determinado evento, em um momento preciso, de forma a obter o resultado que Ele deseja. E ao fazê-lo, Ele realiza um portento. Mas note, esses resultados ao diferir do padrão natural das coisas, não implicam que as leis foram suspensas ou contrariadas, e sim que foram manipuladas com precisão, planejadas com antevidência genial e realizadas com destreza além de qualquer evento probabilístico. Um exímio jogador de sinuca pode, dependendo do posicionamento das bolas na mesa de bilhar, com uma única tacada encaçapar todas, ainda que as chances sejam amplamente desfavoráveis aos olhos de um principiante. Isso não é milagre, e sim o uso habilidoso das leis de ação e reação em um evento com grandes chances de sucesso. Milagre seria se o taco estivesse deformado com a ponta rombuda, a mesa desnivelada, a madeira com afundamentos, o veludo puído, as bolas desgastadas e rachadas, e o jogador fosse um cego de nascença, e mesmo assim, com uma única tacada, todas as bolas entrassem nas caçapas. As leis do movimento seguiram seu curso natural, não foram suspensas, mas o resultado está além de qualquer chance probabilística.

Quando um químico prebiótico teoriza que substâncias simples evoluíram para biocompostos complexos e argumenta que com o tempo e o acaso isso é possível, pois as chances não são nulas, ele não está invocando um milagre probabilístico, mas contrariando e suspendendo as leis mais básicas da físico-química em prol de sua crença. Quando um biólogo evolucionista afirma que compostos não-vivos eventualmente evoluíram e deram origem a seres vivos, ele está chutando para o alto a regra mais básica da biologia que reza que seres vivos só podem se originar de seres vivos. Quando um cosmólogo defende o disparate que o universo, com todo seu impressionante ajuste ultrafino, causou a si mesmo, sua fé irracional no acaso necessita que as premissas fundamentais da física, a começar pelo princípio da causalidade, sejam suspensas, contrariadas ou abduzidas. Ou seja, em todos esses casos, o naturalista espera que um evento ao acaso venha a tapar as lacunas que seu argumento não consegue preencher, baseado na vã esperança que as leis da natureza venham a seguir um curso completamente contrário do esperado, completamente fora das leis mais básicas. Em termos claros: deixada ao acaso, a matéria, pela força das próprias leis da natureza, jamais dará origem a um universo altamente ordenado ou mesmo proverá os meios para o surgimento da mais simples ameba. Argumentar que estes eventos são altamente improváveis, mas não impossíveis, não muda a realidade das coisas, somente acrescenta assombro a um pensamento cego e irracional.

A mecânica de um milagre pode ser teorizada com algum sucesso em termos das leis naturais, por modelos científicos, mas seus resultados e o momento em que ocorreram transcendem o escopo das explicações científicas. Assim, um naturalista, ou mesmo um teólogo liberal, pode até prover uma explicação razoável para a abertura do mar vermelho se utilizando de elementos como marés, bancos de areia, ventos fortes ou vaus rasos, mas nunca poderá explicar como aquele evento ocorreu precisamente no momento em que o povo de Deus mais precisava, estando acuado contra as forças egípcias. E se ele insiste que o povo apenas atravessou por um vau, não poderá explicar como águas tão rasas afogaram os exércitos de Faraó, com seus carros e cavaleiros (divirto-me ao pensar o que seria mais portentoso: dividir o mar vermelho ou afogar os exércitos em uma lâmina de meio metro de água?). De forma semelhante, é possível explicar a queda das muralhas de Jericó pelo efeito de ressonância devido ao clangor das trombetas, dos gritos e da marcha cadenciada dos exércitos ao rodear a cidade (algo que não é contrário às leis naturais). Mas não dá para explicar como o uso desses elementos rústicos resultaram na exata frequência de ressonância necessária para derrubar fortes muralhas. Atingir essa frequência, no tempo certo, com elementos tão simples e com previsão antecipada de sucesso, está muito além do escopo de meras probabilidades e mesmo para a tecnologia atual seria virtualmente impossível. Nenhum engenheiro, por mais exímio e genial, mesmo como auxílio de modelos computacionais, poderia calcular todas as variáveis necessárias para obter essa frequência de ressonância em um preciso momento. O nome para isso é milagre. E se um milagre não pode acontecer por acaso, a explicação que sobra é ter sido planejado, operado e conduzido por Alguém capaz de pesar todas as variáveis envolvidas e intervir com precisão assombrosa nas leis da natureza de modo a realizar um portento, uma maravilha, um prodígio. A identidade deste Alguém não é outra senão a do próprio Deus Altíssimo. “Bendito seja o SENHOR Deus, o Deus de Israel, que só ele opera prodígios.” (Sl 72:18).

Podemos e devemos nos encantar com os meios pelos quais o Senhor realizou seus prodigiosos milagres, mas que esse encanto nunca seja maior que o maravilhar-se pelo Autor dos portentos. A Palavra de Deus está repleta de milagres, desde o seu primeiro verso em Gênesis até o aparecimento de novos céus e nova terra, nos últimos capítulos de Apocalipse. E entre os muitos milagres do Senhor, quero fazer lembrado que o próprio Deus tabernaculou entre nós, sendo reconhecido em forma humana. Seu nascimento e crescimento seguiram as leis naturais, cumpriu nove meses no ventre da jovem Maria, foi amamentado, agasalhado, cuidado, etc. e no entanto, milagre além de todos os milagres, portento e maravilha sem par: naquela frágil criança residia corporalmente toda a plenitude da divindade, e vimos sua glória, glória como do unigênito do Pai. Não há explicação científica suficientemente capaz de esclarecer como o Eterno, o Infinito, o Transcendente, condensou-se em forma genuinamente humana, frágil e com limitações. A história dá testemunho da ruptura que sua vinda causou na humanidade; e sua igreja, através dos séculos, é testemunha viva de seu poder.

Para o homem sem fé, a realidade de um genuíno milagre se mostra algo inconcebível, estranho às leis naturais, e às relega às fábulas. Mas este homem esquece, ou nunca cogitou, que a própria existência da vida é, em si, um claro desvio do padrão natural do comportamento da matéria abandonada a si mesma. Ainda que soe piegas aos ouvidos de alguns, a vida é um milagre em todos os sentidos, probabilístico, físico-químico, termodinâmico e transcendental. Nós somos milagres vivos de um Deus Vivo. Cada ser vivo, mesmo o menor protozoário, anuncia perante o universo: eu sou a prova viva de um Deus que opera maravilhas. Não há explicação científica suficiente capaz de demonstrar o contrário. A Ele meu louvor e adoração.

Leia mais artigos do Dr. Kelson Mota na coluna Fé e Ciência – clique aqui.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/milagres-podem-ser-explicados-cientificamente/

Quinze anos atrás, minha esposa e eu (nós dois brancos) nos mudamos para um bairro onde éramos uma minoria étnica. Queríamos plantar uma igreja. Ao longo dos anos, nosso idealismo foi esmagado; chegamos ao fundo do poço, e depois experimentamos um renascimento da visão e lentamente fizemos progresso. Deus tem sido incrivelmente gentil ao formar uma igreja diversa em nosso bairro. O contexto imediato é majoritariamente afro-americano, mas estamos a três quarteirões de um bairro historicamente branco. Nossa igreja é aproximadamente metade negra, metade branca, com uma porcentagem muito pequena de asiáticos e latinos. 

BASE BÍBLICA

Primeiro e mais importante: é bíblico e correto fazer ministério transcultural. Deus realmente incumbe indivíduos de uma cultura a compartilhar o evangelho e investir em outro ambiente cultural. Deus incumbiu meu amigo coreano-americano, Dan, para plantar uma igreja em um bairro branco historicamente pobre. Deus incumbiu meu amigo afro-americano, Marty, que cresceu no centro da cidade, para plantar uma igreja nos subúrbios. Deus chamou um homem chamado Paulo, que queria trabalhar entre seu próprio povo, para sair e levar o Evangelho aos gentios. Quando Deus incumbe um pregador para um grupo de pessoas, um bairro ou um quarteirão, é certo que esse pregador vá e se torne tudo para todas as pessoas para que ele possa salvar algumas.

Refletindo sobre sua própria obra evangélica, o apóstolo Paulo escreveu:

Porque, sendo livre de todos, fiz-me escravo de todos, a fim de ganhar o maior número possível. Procedi, para com os judeus, como judeu, a fim de ganhar os judeus; para os que vivem sob o regime da lei, como se eu mesmo assim vivesse, para ganhar os que vivem debaixo da lei, embora não esteja eu debaixo da lei. Aos sem lei, como se eu mesmo o fosse, não estando sem lei para com Deus, mas debaixo da lei de Cristo, para ganhar os que vivem fora do regime da lei. Fiz-me fraco para com os fracos, com o fim de ganhar os fracos. Fiz-me tudo para com todos, com o fim de, por todos os modos, salvar alguns. Tudo faço por causa do evangelho, com o fim de me tornar cooperador com ele. (1Co 9.19–23)

Mas você pergunta: “Mas alguém do próprio contexto não seria uma testemunha melhor?”

Não necessariamente. Não entenda mal: Deus chama todas as pessoas para trabalhar para alcançar seus semelhantes, mas o Evangelho é “o poder de Deus para a salvação de todo aquele que crê” (Rm 1.16). Além disso, o apóstolo escreve: “Quando fui ter convosco, não fui com eloquência nem com sabedoria humana, anunciando-vos o testemunho de Deus. Porque decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo, e este crucificado” (1Co 2.1–2).

E se Deus chamasse Dan para o bairro historicamente branco, Marty para o bairro suburbano e eu para um bairro afro-americano para que “a fé não repousasse na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus”? Deus pode colocar o vaso mais improvável em um bairro, então a única explicação para o fruto é a obra sobrenatural de Deus. O homem não pode fazer isso; somente Deus pode.

MOTIVOS

No entanto, alimentado pelo apoio bíblico, é possível apressar o trabalho transcultural sem examinar nossos motivos extrabíblicos . Durante meus primeiros anos, muitas vezes me perguntavam: “Por que você acha que deveria plantar uma igreja aqui?” Isso inicialmente me pegou de surpresa, pois eu tinha muito a aprender. Mas com o tempo percebi que a pergunta era boa porque vinha de um lugar que estava intimamente familiarizado com a história da superioridade branca.

Se você está ansioso para fazer um ministério intercultural, aqui estão algumas perguntas que você deve estar disposto a se fazer:

1. Por que estou aqui? Você está aqui por culpa, porque acha que pode salvar o dia, ou porque implicitamente acha que sua maneira de viver e de fazer igreja é superior?”
2. Estou disposto a me submeter a alguém de uma etnia diferente? Você tem um mentor que esteja familiarizado com esse contexto? Se não, por que não? Você está disposto a encontrar um? O que eles podem dizer sobre sua decisão de plantar uma igreja no local pretendido?
3. Há necessidade de uma nova igreja? Há outras obras evangélicas nativas às quais você pode considerar se juntar? Você deveria se submeter a outro pastor neste contexto? As outras igrejas aqui são realmente doentes ou estão apenas operando a partir de um conjunto diferente de valores culturais?

Basicamente, você deve se perguntar: “Eu me mudei para esse contexto sem ter conhecimento da história e dinâmica racial, étnica ou cultural do país e da comunidade?” 

MINAS TERRESTRES

Com essas palavras de incentivo e análise, permita-me também apontar algumas potenciais minas terrestres:

Mina terrestre nº 1: tentar ser alguém que você não é

Não há absolutamente nada pior do que um homem branco que muda seu dialeto ao falar com um afro-americano. Marty me conta sobre seu amigo de vinte anos que ainda tenta falar com gírias com ele. “Tornar-se todas as coisas” não significa que você esquece sua origem étnica e tenta se tornar de outra etnia. Isso é apenas irritante; também é condescendente. Lembre-se de sua origem e reconheça quaisquer tensões que sua presença possa despertar.

Mina terrestre nº 2: impondo sua própria cultura a outras etnias

Você tem uma cultura. Seu estilo de pregação, liturgia e hinos — incluindo a maneira como você os canta — são influenciados culturalmente. Sua formação cultural moldou suas preferências de discipulado e ministério. Seus valores, política e a maneira como você fala sobre essas coisas são salpicados com certos padrões culturais.

Não seja como Pedro em Gálatas 2.11–14. Devido ao seu medo e respeito pelos líderes de sua própria cultura, Pedro rompeu a comunhão à mesa com os gentios sobre o que ele pode ter acreditado serem questões legais divinamente ordenadas (Antiga Aliança). Mas com a vinda da Nova Aliança e o fim da divisão entre judeus e gentios (veja Ef 2.13), essas diferenças agora somavam nada mais do que distinções culturais e étnicas. Como tal, Pedro estava, na verdade, exigindo que aqueles que eram etnicamente diferentes dele se assimilassem à sua etnia em prol da comunhão. Paulo respondeu a tais requisitos observando que Pedro não estava “agindo de acordo com a verdade do evangelho”. O evangelho não permite que ninguém insista que suas normas culturais ou étnicas funcionem como o padrão para o discipulado.

Mina terrestre nº 3: desprezar aqueles que se parecem com você

Uma tentação inesperada para muitos que trabalham em um contexto transcultural é sutilmente desdenhar membros de sua própria etnia ao se juntar à sua igreja. Um pastor coreano-americano que desejava plantar uma “igreja não coreana” confessou que levou um tempo para aceitar o fato de que ele ainda atrai outros coreano-americanos para sua igreja. Pessoas de sua própria cor serão atraídas para sua igreja por sua causa, e você deve aceitar isso alegremente. Não faça do trabalho transcultural um ídolo.

Mina terrestre nº 4: Se desviando em direção a ambientes familiares

Ao mesmo tempo, há outra tentação inesperada, que é a atração pela familiaridade. Conheci ministros transculturais que se mudaram para bairros do centro da cidade, mas nunca fizeram compras em suas lojas de esquina, passearam por suas ruas ou comeram em seus restaurantes. Em vez disso, eles se socializam exclusivamente em bairros descolados com cafeterias.

Em resumo, é muito fácil entrar em uma determinada comunidade com o coração voltado para um determinado grupo demográfico e depois passar todo o tempo com pessoas fora do contexto.

Já foi dito que o maior desafio missionário é permanecer missionário uma vez no campo. Você se sentirá atraído a socializar, misturar-se e conectar-se com pessoas que se parecem com você e que têm a mesma origem que você. Isso é natural. No entanto, para continuar sendo um missionário, você deve lutar contra essas tendências naturais e desenvolver intencionalmente amizades interculturais. Você deve aprender a apreciar os valores, os prazeres, os ritmos e as rotinas de seus novos vizinhos. Sacrificar o conforto e aprender uma nova cultura. Torne-se tudo para todas as pessoas para que, pela graça de Deus, você possa conquistar algumas.

CONCLUSÃO

Estou feliz que você queira servir em um contexto diferente da sua cultura natal. Isso demonstra que Deus derrubou muros de divisão étnica em sua própria vida. Conforme você avança cuidadosamente em humildade e sabedoria, seja encorajado pelo fato de que Deus frequentemente usa o trabalho transcultural para sua própria glória.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/11/plantacao-de-igrejas-em-uma-cultura-diferente-da-sua/

Muito se tem falado sobre a relação entre o saber científico e a Reforma Protestante no início do século XVI e como isso resultou nas modernas universidades. Mas, para entender a ciência e a educação nas universidades após o século XVI, e entendendo que o evento da Reforma foi o ponto fulcral nesse processo, devemos refletir um pouco como era antes do século XVI, antes de Lutero pregar suas 95 teses e com isso mudar todo o rumo da Europa e por tabela o mundo todo nos séculos que se seguiram.

Primeiramente devemos ter em mente que o conceito de universidade atual é atavicamente ligado ao conceito de desenvolvimento do conhecimento científico e seus avanços. Mas isso sempre foi assim? É necessário perguntar: como era esse desenvolvimento antes e por que a ciência moderna não se desenvolveu antes do século XVI, mesmo em povos como os árabes, os chineses e os gregos? A resposta não é simples, contudo podemos angariar algum auxílio em ao menos três pontos fundamentais:

A universidade não é uma evolução natural do pensamento e desenvolvimento das civilizações. A universidade, conforme relembram Pearcey e Thaxton, no excelente livro A Alma da Ciência, é uma instituição inventada. E por que é assim? Porque várias civilizações avançadas surgiram e desapareceram no decorrer da história sem desenvolverem uma filosofia científica. E esse é um ponto muito importante, pois o pensamento científico em termos de experimentação e formulação matemática só veio a surgir na Europa Ocidental, no fim do século XVI e em nenhuma outra era da história humana. Por mais estranho que pareça à primeira vista, a ciência, enquanto metodologia, não é algo natural para a humanidade. E aqui devemos ter o cuidado de não confundir com a curiosidade humana em entender como o mundo funciona: a curiosidade humana é algo natural; pensar, inquirir, buscar entender faz parte do padrão mental do homem criado à imagem e semelhança de Deus. Todavia, a ciência institucional, a metodologia científica não o é. Para efeito de ilustração, alguns princípios de química em termos de metalurgia, fabricação de vidros, tinturas, bebidas, etc, eram conhecidos desde o século V aC, mas somente em fins do século XVII é que ganhou roupagem realmente científica, e nunca antes. 

Para que a ciência institucionalizada, metodologicamente precisa, possa surgir na história é preciso um substrato singular e específico para que isso possa se desenvolver. Esse substrato, como muitos filósofos da ciência têm atestado, é a fé cristã, especialmente a que se difundiu pela Reforma Protestante, iniciada por Lutero em 1517 ao afixar na porta da Igreja de Todos os Santos, em Wittenberg, Alemanha, as suas 95 teses. Sim, foi na Europa fortemente impregnada pela cosmovisão teísta cristã que a ciência pode surgir. Mesmo que muitos naquele século não vivessem a fé cristã de forma genuína, a cosmovisão vigente e abrangente era totalmente cristã e permeava a todos, do nobre ao camponês, do erudito ao ignorante. A estrutura intelectual do indivíduo à época, se fundamentava com a visão bíblica de mundo. Essa cosmovisão faria toda a diferença para a institucionalização da ciência. Por exemplo, culturas mais avançadas como China e os arábios, apesar de grandes descobertas e avanços tecnológicos à época, não tinham o substrato necessário para desenvolver a ciência moderna ou mesmo sequer iniciar uma revolução científica. Esta depende de alguns caros pressupostos acerca do mundo natural, que somente a cosmovisão bíblica fora capaz de imprimir nas mentes e corações. Que pressupostos são esses? Há vários, cito três: 

1. A realidade concreta da natureza. Parece óbvio para nós em pleno século XXI, afirmar que a natureza que nos cerca é real, tangível, concreta, no entanto, no passado, civilizações cujas cosmovisões eram dominadas pelo panteísmo e idealismo ensinavam que as coisas eram manifestações ou simulacros da divindade. No fim das contas defendiam que a realidade era um certo tipo de ilusão. E muitos desses sistemas de pensamento estão em voga até hoje. O hinduísmo apregoa que o mundo material é dominado pelo conceito do maya (uma ilusão) e todos vivem imersos em um mundo que é apenas um simulacro vago e ilusório. Nesse pensamento, o iluminado é quem percebe essa ilusão e alcança uma compreensão divina da realidade maior (a trilogia Matrix bebe nessa fonte). O problema desse sistema de pensamento é óbvio: se você desacredita da materialidade do mundo, como desenvolver uma metodologia verdadeiramente científica, que parte do pressuposto que a matéria é real? A doutrina cristã, redescoberta pelos reformadores, por outro lado, ensina que o mundo material é criação de Deus. É concreto, e não uma emanação ou manifestação divina. É real, não ilusório, passível de estudo e experimentação.
2. A ordem na natureza criada. Por apresentar uma ordem subjacente, a natureza é digna de estudo. Também parece um conceito óbvio, mas por muitos séculos esse pressuposto não foi aceito. A civilização grega, talvez a mais inteligente da história, pressupunha que a matéria era má e caótica, sem qualquer ordem subjacente. Para os gregos o trabalho braçal era coisa para escravos, trabalhar com a matéria bruta era algo degradante. Chama a atenção que os gregos, apesar do impressionante desenvolvimento filosófico e intelectual, não desenvolveram nenhuma ciência empírica, posto que esta requer observação e experimentação material. Por outro lado, a cosmovisão bíblica vai martelar a ideia de que a criação é boa. Várias vezes o livro de Gênesis repete a reação de Deus ao terminar cada obra: e viu Deus que era bom. A teologia cristã, especialmente após a Reforma, afirma que o trabalho manual não é degradante e deve ser usado para a glória de Deus, pois tudo o que foi criado por Deus espelha a sua bondade. A Reforma Protestante reconheceu além do chamado para servir na igreja, o chamado secular do cristão. Esse chamado para servir permitiu e conferiu dignidade à investigação da natureza. Não há como desenvolver boa ciência se considerarmos a natureza indigna dos esforços do ser humano. João Calvino, o mais notório dos reformadores, certa vez escreveu acerca das observações astronômicas: “é necessário haver arte e um trabalho mais preciso para investigar o movimento das estrelas, determinar suas posições ordenadas, medir seus intervalos e observar suas propriedades”. Se eu der essa frase para qualquer aluno que cursa a disciplina Metodologia Científica e perguntar a que metodologia o autor se refere, ele dirá prontamente: ora, isso é puro método científico! 
3. A materialidade da natureza em contraposição à divinização. Aqui o princípio já não é tão óbvio, mas é de suma importância para o estabelecimento de uma instituição científica. O pressuposto afirma que a natureza, ainda que boa, ordenada, digna de estudo da parte do homem, não é divina, e sim apenas criação de Deus. Qual a importância desse fundamento? Simples, religiões animistas, totemistas e panteístas retratam o mundo como um jardim encantado, cheio de espíritos, demônios, fadas, semideuses, ou emanações divinas. Chama-se a isso de divinização da natureza. Um exemplo emblemático deste obstáculo na história foi o não desenvolvimento da ciência chinesa. Os chineses, apesar das muitas e impressionantes descobertas (papel, pólvora, bússola, imprensa, sericultura, papel moeda, ábaco, números negativos, etc), tinham uma visão animista de mundo, com uma natureza comandada por espíritos, traduzido no ocidente como dragões. Na mitologia chinesa diversos tipos de dragões, ou espíritos, eram responsáveis por toda sorte de fenômenos naturais, desde o movimento de placas tectônicas até o controle do fluxo dos rios e a mudança no clima. Nesse sistema de pensamento, era mais interessante estudar os gostos e hábitos dos dragões do que procurar sistematicamente as causas dos fenômenos. Não há como sistematizar os padrões naturais se estes são caprichos de seres sobrenaturais. Em suma: uma civilização, por observação cuidadosa, pode chegar a compreender vários fenômenos naturais e construir algum avanço tecnológico, mas nunca chegará a institucionalizar uma metodologia científica se sua cosmovisão for animista. A doutrina bíblica sempre descartou a ideia que a matéria é divina. Deus não habita nas coisas materiais, não é uma personificação de forças naturais e as coisas criadas não são emanações do divino. Deus é o Criador, e os reformadores relembraram o mundo que não devemos confundi-lo com as coisas criadas, como sol, lua estrelas, templos, pessoas, ídolos, etc. Com a Reforma, a natureza foi desdeificada. E aqui temos um ponto de suma importância: é só quando a natureza é desdeificada, desvestida de sua aura divina, que a ciência pode emergir. A alquimia só se tornou a química moderna que conhecemos quando abandonou de vez a ideia grega dos quatro elementos divinos e a simbologia egípcia do poder oculto na matéria.

Em resumo, a ciência para se desenvolver precisa de um pensamento que aceite que esse mundo é real, ordenado, inteligível e cujos padrões podem ser naturalmente reconhecidos. Um mundo onde os acontecimentos naturais ocorrem de maneira confiável e regular e não sob o capricho de potestades e espíritos da natureza. A fé cristã foi o substrato no qual a ciência moderna pôde nascer, e a Reforma Protestante foi o meio usado por Deus para fixar na mente europeia esses pressupostos. E é nesse ponto que começamos a pensar nas universidades que vieram no rastro da Reforma, no século XVI. Mas a Reforma não é um movimento institucional fixo, ela começa e se desenvolve com o substrato da genuína cosmovisão cristã, ainda de forma incipiente no século XV, e vai encontrar sua expressão mais emblemática em Martinho Lutero.

Martinho Lutero, ainda novo, com 21 anos, chegou à conclusão que todos deveriam ter acesso aos textos sagrados. Mas havia um problema, o povo alemão era majoritariamente analfabeto. É nessa preocupação que começa os caminhos que levariam a educação a ser um direito de todos e a ciência uma metodologia. Com a Reforma, Lutero propôs aos príncipes que as crianças deveriam receber educação formal e, ao seu lado, estava Felipe Melanchthon que defendeu o direito universal à educação ao requerer que tanto meninos, quanto meninas, tivessem o direito de frequentar a escola. Assim, Lutero propôs que a educação fosse mantida pelo Estado e fosse obrigatória para todos, e defendeu que a educação deveria ser mais do que apenas espiritual, mas também cultural, para que os indivíduos pudessem se inserir na sociedade. Anos depois, já em meados do século XVII, o fundador da didática moderna, João Amós Comenius, bispo protestante da igreja da Moravia, e seguidor das ideias de Jan Huss, lançou as bases que fundamentaram as universidades que viriam. Primeiro defendeu, assim como Lutero, a universalidade da educação. Depois estabeleceu um tratado sobre a tríade da educação superior que deveria contemplar três áreas: (a) a instrução, que seriam os conteúdos em si (as nossas ementas modernas), (b) a virtude, entendidas por habilidades que podem ser desenvolvidas (para nós hoje, a prática e a experimentação) e por fim (c) a piedade, que são as atitudes (nos dias de hoje, a competência, a responsabilidade e o senso crítico). O interessante desta visão reformada, é que apregoava que a educação deveria considerar o educando e enxergá-lo como um ser integral em todas as suas dimensões: intelectual, moral e espiritual. Basicamente, Comenius antecipou em três séculos a teoria moderna de aprendizado significativo. Todas as universidades e o próprio sistema de educação, aos poucos, aderiu à visão de Comenius, dando origem ao que entendemos hoje como a base do ensino, tanto fundamental e médio, como superior. Se hoje temos currículos que se preocupam com o aprendizado significativo do aluno, é porque no passado um cristão reformado lançou as bases para tal.

 É nesse caldo cultural que veio com a Reforma Protestante que as universidades antigas se abriram para a população e novas universidades foram formadas. Naturalmente que antes da Reforma já existiam universidades fundadas na idade média (como Universidade de Bolonha, criada em 1190; Universidade de Oxford, criada em 1214; Universidade de Paris, criada em 1215, e cerca de 60 outras). Mas as universidades antes da Reforma eram restritas à formação do clero e a alguns filhos de nobres e do alto escalão da governança. Foi só após o movimento da Reforma que aos poucos, e mui lentamente, as portas dessas universidades antigas começaram a se abrir para os demais segmentos da população. Cristãos reformados, imbuídos pelo desejo de educação universal, criaram novas universidades atreladas a seminários teológicos, onde se poderia estudar além da teologia divina (ThD), a teologia natural ou filosofia natural (PhD). A mais emblemática foi a Universidade de Genebra, fundada em 1559, por João Calvino, criada para treinar ministros e promover a teologia reformada, seguida da Universidade de Leiden, na Holanda, em 1575, por calvinistas durante a guerra dos oitenta anos. Em uma movimentação diferente, a vetusta universidade de Heidelberg, fundada em 1386, foi fortemente influenciada pela Reforma Protestante, sendo a primeira a adotar o luteranismo e o calvinismo. A universidade de Maburgo, fundada em 1527, foi a 1ª universidade protestante do mundo, tornando-se um centro de teologia luterana e formação clerical. Por fim, foi criada a (hoje famosa) Universidade de Edinburgo, na Escócia (um dos maiores centros de Ciência da Computação da atualidade), fundada em 1582, por reformadores escoceses na esteira de John Knox.

Mas é impossível falar de universidades reformadas sem citar as universidades protestantes americanas. Entre as famosas cito três: a Universidade de Yale (1640), a Universidade de Harvard (criada por puritanos em 1643) e a Universidade de Princeton (1746). O desejo de Lutero de ver todas as crianças com acesso à educação ficou marcado no coração dos peregrinos que emigraram para a América, que criaram o lema uma escola, uma igreja. Nenhuma outra nação anterior, com cosmovisão diferente da cristã, foi capaz de estabelecer um marco de educação tão impressionante. As universidades americanas (e mesmo as europeias), acima citadas, estão entre as mais respeitadas e relevantes do mundo atual e todas possuem em sua história muitos ganhadores de nobel, presidentes famosos e lideranças globais. Os lemas das instituições americanas apontam indubitavelmente para suas origens reformadas. O lema de Princeton até hoje é: Dei sub numine viget (Sob o poder de Deus prosperará). O de Yale é Lux et veritas (luz e verdade) e no brasão escrito, em hebraico, urim e tumim, indicando a vontade de Deus revelada. O lema de Harvard atual, criada originalmente para formar líderes e pastores para as igrejas, é um claro caso de tentativa de gerações posteriores em esconder suas origens cristãs: veritas (verdade). Mas o lema original era maior:  Veritas Christus et eclesieae (verdade para Cristo e a Igreja). Esses lemas, longe de ser apenas propaganda, eram um testemunho do quanto a ciência era algo vinda de Deus e um conceito valioso para os reformados. Infelizmente, os lemas das universidades seculares de hoje esquecem que para haver ciência é necessário que haja o substrato da fé cristã. Na universidade em que trabalho o lema é Universia scientia veritas (a ciência como verdade universal), o que em si incorre em erro, posto que o método científico é um meio de investigação da verdade natural e não é a expressão da própria verdade. E é sempre bom lembrar aqui: ciência não é a verdade, mas a busca pela verdade.

 Infelizmente, nos séculos que se seguiram à Reforma, a ciência e a educação nas universidades europeias e americanas passaram por transformações profundas. O incipiente humanismo no século XVI, o deísmo no século XVII, o iluminismo do século XVIII e o naturalismo do século XIX aos poucos eclipsaram as conquistas da Reforma Protestante, o que culminou em meados do século XIX na narrativa tosca e mentirosa que fé e ciência sempre se opuseram, o que foi aceito como certo no século XX.

Se hoje temos boas escolas, excelentes universidades e incríveis avanços na ciência e na tecnologia é porque no passado cristãos corajosos se levantaram e ensinaram que vivemos em um mundo ordenado e inteligível, criado por um Deus sábio, inteligente e poderoso, que nos deu domínio sobre sua criação. A igreja reformada, pelos desígnios do Senhor, nos legou, além do maravilhoso e correto entendimento das doutrinas bíblicas, a benção da ciência. Sim, a ciência quando honestamente conduzida, sempre concordará com a correta interpretação das Escrituras, e apontará para o Criador. Certamente, os reformadores concordariam com essa frase. 

Soli Deo Gloria!

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/a-reforma-protestante-ciencia-e-as-universidade/

Transcrição de áudio

Bem-vindo de volta ao podcast John Piper Responde. Estamos no mês da Reforma e semana que vem, no dia 31 de outubro, será a 507ª celebração do Dia da Reforma Protestante, quando Martinho Lutero publicou destemidamente suas Noventa e Cinco Teses, enviando uma cópia ao arcebispo e postando outra cópia em uma porta de igreja proeminente. Este documento de Lutero deu início a uma onda de reforma que honramos meio milênio depois.

Mas, dado quanto tempo se passou desde este evento, podemos nos questionar o que exatamente estamos comemorando. É a profunda recuperação da verdade da justificação somente pela fé somente em Cristo? É a libertação da Bíblia na língua do povo? É o fim das indulgências? A rejeição da autoridade papal? O desmantelamento da classe sacerdotal como mediadores entre Deus e o homem? Ou talvez sejam todas essas coisas, todas combinadas? Pastor John, ao honrar o legado duradouro da Reforma, qual é o seu principal motivo de celebração?

Este assunto me empolga tanto que, para responder sua pergunta, me farei outras cinco novas perguntas, mas vou – no final, eu acho – responder exatamente o que você está perguntando. Então vamos lá.

1. Celebração final

Primeiro, o que estou comemorando no final das contas? Ou seja, o que está no topo como o objetivo de todas as coisas quando celebro a Reforma?

A resposta é a glória de Jesus Cristo. Na resposta de Calvino ao católico romano Sadoleto, ele disse: “Você. . . tocar na justificação pela fé, o primeiro e mais agudo assunto de controvérsia entre nós. . . . Onde quer que o conhecimento dela seja tirado, a glória de Cristo se extingue”. Acho que o mesmo ponto poderia ser feito em questão após questão nas disputas da Reforma. Então, em última análise, celebramos a exaltação da glória de Cristo.

2. Celebração Fundamental

Em segundo lugar, o que estou comemorando mais fundamentalmente? Portanto, o primeiro foi mais final; o segundo é mais fundamental. Isto é, o que está no fundo, como a base de todas as coisas, quando eu celebro a Reforma?

A resposta é a graça livre e soberana de Deus. Quando Martinho Lutero chegou ao fim de sua vida, ele considerou seu livro De Servo Arbitrio como sua obra mais importante. E a razão é que ele considerava a questão da autonomia humana versus graça soberana como a principal questão subjacente da Reforma. Ele disse,

Eu condeno e rejeito como nada além de erro todas as doutrinas que exaltam nosso “livre arbítrio” como sendo diretamente oposto a esta mediação e graça de nosso Senhor Jesus Cristo. Pois, uma vez que, à parte de Cristo, o pecado e a morte são nossos mestres e o diabo é nosso deus e príncipe, não pode haver força ou poder, nem inteligência ou sabedoria, pela qual possamos nos ajustar ou nos moldar para a justiça e a vida. (What Luther Says, 3: 1376-77)

O que significa que, enquanto alguém insiste na autodeterminação humana final, tal pessoa não conseguirá compreender a profundidade de sua necessidade, além de obscurecer a grandeza da graça livre e soberana de Deus, a única que pode dar vida e fé. Então, vou comemorar isso como fundamental. Este é o fundamento de minha celebração pelo dia da Reforma.

3. Conquista Celebrada

Terceiro, entre a glória de Cristo no topo e a graça livre e soberana de Deus como fundamento, o que estou celebrando no meio como a maior conquista de Deus – fluindo da graça, levando à glória?

A resposta é a conquista decisiva da cruz de Cristo em fornecer paz com Deus para pecadores culpados. Quatro vezes no livro de Hebreus, o autor sublinha e enfatiza a obra de Cristo no perdão dos pecados como “de uma vez por todas”. Eu amo essa frase e a maneira como o escritor de Hebreus a usa em 7.27; 9.12, 26 e em 10.10.

Esta é a primeira: “[Cristo] que não tem necessidade, como os sumos sacerdotes, de oferecer todos os dias sacrifícios, primeiro, por seus próprios pecados, depois, pelos do povo; porque fez isto uma vez por todas, quando a si mesmo se ofereceu.” (Hebreus 7.27). Portanto, estarei celebrando que a obra consumada e completa de Cristo – ao fornecer punição imputada por nossos pecados e perfeição imputada por nossa justiça – foi de uma vez por todas e não pode ser encenada na missa católica romana de modo a se tornar um ponto necessário de transferência dessa graça decisiva. Foi comprado de uma vez por todas para nós e dado a nós pela fé somente em Cristo.

4. Escritura Celebrada

Quarto, entre a glória de Cristo no topo e a graça livre e soberana de Deus na base, o que estou celebrando no meio como o instrumento decisivo de meu desfrute da paz com Deus que Cristo alcançou?

Resposta: a palavra inspirada de Deus nas Escrituras – lida e conhecida por todo cristão. A igreja da Idade Média afastou as pessoas da Palavra de Deus. Eles fizeram isso intencionalmente. Era um crime capital nos anos 1400 na Grã-Bretanha traduzir as Escrituras para o inglês para que as pessoas pudessem lê-las. Eles queimaram pessoas vivas por lerem fragmentos da Bíblia em inglês – até mesmo crianças.

Eles acreditavam que Deus não oferecia sua comunhão para ser desfrutada por meio de um encontro pessoal com ele em sua Palavra, mas sim por meio do ministério de sacerdotes e sacramentos. Isso foi mau, e o abismo criado entre as Escrituras e o povo de Deus não foi fechado até hoje.

Já mencionei antes minha experiência na Europa, onde uma freira se converteu aos oitenta anos e nunca leu o Evangelho de João. Uma religiosa profissional católica romana nunca havia lido o Evangelho de João. Isso é sintomático de um profundo mal em cortar as pessoas, historicamente e ainda hoje, fazendo coisas que sutilmente desencorajam o encontro pessoal com Deus por meio de Cristo em sua Palavra. Então, estarei celebrando a preciosidade pessoal e o acesso à Palavra de Deus para meus meios diários de desfrutar da comunhão pessoal com meu Pai celestial.

5. Verdade e experiência celebradas

E a última pergunta: Que grande verdade da Reforma estarei celebrando sobre como experimento o Cristo vivo por meio de sua palavra?

Resposta: Estarei celebrando a verdade de que a fé – agida diretamente em Cristo por meio de sua Palavra, não mediada por sacramentos sacerdotais – é a maneira decisiva e primária de desfrutar do que Cristo comprou e do que a Palavra torna possível. Aqui está o que li esta manhã em minhas devoções que fizeram meu coração cantar. Eu estava lendo em Efésios 3 aquela oração indescritivelmente grande, onde Paulo diz: “[Rogo] para que, segundo a riqueza da sua glória, vos conceda que sejais fortalecidos com poder, mediante o seu Espírito no homem interior; e, assim, habite Cristo no vosso coração, pela fé, estando vós arraigados e alicerçados em amor” (Efésios 3.16-17). Isso é incrível. Cristo habita.

Agora, esta é uma oração para os cristãos. Esta não é uma oração pela conversão. Pensamos: “Oh, isso significa que Cristo bate na porta e depois entra”. Não é isso. Ele está dentro; somos cristãos. Paulo está orando pelos santos em Éfeso, para que Cristo habite – isto é, conscientemente, vivo, presente, em casa, experimentado. Como? Pela fé: “para que Cristo habite pela fé em vossos corações”. Ele está orando pelos cristãos que já têm Cristo. Esta é uma oração pela experiência real e autêntica do Cristo vivo.

Então, quando eu abraço o Cristo crucificado e ressuscitado como meu tesouro supremo – vivo, presente, habitando em mim – essa mesma fé, esse abraço, é o instrumento suficiente para o desfrutar de sua comunhão. Essa será minha principal celebração do Dia da Reforma.

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Creio que a cena tenha sido mais ou menos assim: Havia uma atmosfera sombria no acampamento. Em meio às tendas de lona espalhadas pelo terreno e ao redor das fogueiras quase apagadas, os soldados estavam sentados em silêncio, abatidos e desanimados. Espadas e armaduras sujas estavam ao lado daqueles guerreiros que mal podiam levantar suas cabeças. Com seus olhares fixos no chão, alguns choravam os irmãos perdidos na batalha e, ainda mais, sentiam o peso da morte do seu capitão, o Conde. Haveria esperança? Teriam forças para continuar? 

Então, de repente, ouve-se um brado no arraial:

“Soldados, vocês pranteiam, eu entendo. Mas a memória do Conde não merece mais do que essas meras e inúteis lágrimas? (…) A nossa causa deixou de ser justa e santa? Não! Deus, que já nos resgatou de incontáveis perigos, tem levantado irmãos de guerra dignos de suceder o Conde. (…) Soldados, eu vos ofereço tudo que está em meu poder e ao meu alcance – meus domínios, meus tesouros, minha vida, e aquilo que me é mais precioso do que tudo, o meu filho. Eu faço aqui um solene juramento diante de todos vós: eu juro defender, até meu último suspiro, esta santa causa que agora nos une, a causa da honra e da verdade”. (Good)

Talvez você se surpreenda, mas essa não é uma declaração de um poderoso general de guerra, mas parte do discurso de uma importante reformadora do século XVI, Jeanne D’Albret, a rainha de Navarra. Uma mulher inabalável.

Pilares eternos forjam mulheres inabaláveis

Ao ler seu pronunciamento, fiquei pensando de onde teria vindo tanta coragem. Na sua biografia, descobri a resposta: Após tornar-se rainha, perto dos 30 anos, Jeanne assumiu publicamente a fé que, particularmente, professava há mais de 10 anos e passou a defender as verdades anunciadas pela Reforma. Firmada nessas verdades, ela levou seu país a abandonar o romanismo e assumiu a frente do exército dos huguenotes (protestantes franceses) na batalha contra os católicos. 

Às vezes, temos uma imagem romantizada e caricaturizada das piedosas mulheres do passado, como se fossem bonecas de porcelana. Mas elas foram mulheres reais, como nós. O que impulsionava as reformadoras no serviço às suas famílias, ao seu país e à igreja, o que as levava à hospitalidade, a cuidar dos enfermos, a abrigar refugiados, o que as sustentavam no luto, no casamento ou na solteirice, na escassez e na perseguição, eram as Verdades eternas apregoadas pelos reformadores, posteriormente, sintetizadas nos Cinco Solas. Era nisso que Jeanne se fortalecia, nisso sua vida estava fundamentada.

Mais do que um bordão ser compartilhado nas redes sociais no dia da Reforma, os Cinco Solas são princípios vivos e práticos, aplicáveis às nossas vidas aqui e agora. Verdades que nos sustentam, nos fortalecem e nos tornam inabaláveis.

Cinco pilares somente – Os cinco solas

Sola Scriptura

Ao afirmar estar disposta a defender a causa da verdade, Jeanne se referia às Escrituras. Alicerçada no Sola Scriptura (Somente a Escritura), pilar que afirma ser a Bíblia a autoridade suprema sobre as nossas vidas, Jeanne não se rendeu aos dogmas romanos.

Assim como ela, precisamos nos firmar neste pilar. Sem a Bíblia, como a lâmpada que ilumina o nosso caminho (Salmo 119.105), corremos o risco de perder a direção e cairmos nas armadilhas da autossuficiência, do relativismo e do subjetivismo, presentes em nossa cultura. Como as reformadoras, devemos escolher conscientemente viver pela Palavra e não pelos moldes deste mundo (Romanos 12.2). Devemos abraçar a Verdade que é atemporal, imutável e útil para nos ensinar, repreender, instruir e capacitar à piedade (2 Timóteo 3.16-17). Quanto mais firmadas na Palavra estivermos, maior segurança teremos em meio às lutas e ao caos social no qual vivemos. Jeanne foi uma mulher inabalável porque estava firmada no Sola Scriptura. 

Solus Christus

Mesmo possuindo um reino, tesouros e sendo mãe, Jeanne não estava presa a status ou funções sociais. Como Paulo (Filipenses 3.8), ela considerava todas as coisas como refugo comparadas a Cristo. Ela era inabalável porque estava segura sobre a sua identidade, sobre quem era e a que reino verdadeiramente pertencia.

Vivemos em um tempo de “crises de identidade”. As pessoas tentam “se encontrar” e “descobrir seu propósito de vida”, mas estão cada vez mais perdidas. Fomos criadas para sermos à imagem de Deus, pertencermos a ele e sermos seu povo, para termos nossa identidade fundamentada nele. Mas, após a Queda, tentamos encontrar e firmar a nossa identidade em bens materiais, em status, na satisfação dos prazeres ou nas coisas que fazemos. Entretanto, nada disso pode sustentar a nossa identidade. Somente Cristo pode fazer isso. Cristo é o único caminho que nos conduz ao Pai (João 14.6), ele é o Mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2.5). Por seu sangue, ele nos reconciliou com Deus e garantiu acesso ao trono de graça e de misericórdia (Hebreus 10.19-22). Sem ele, nada podemos fazer (João 15.5). Sem ele, estamos perdidas como ovelhas sem pastor (Mateus 9.36-38). Somente Cristo pode restaurar a imagem de Deus em nós (Colossenses 3.10).

Muitas mulheres lutam com questões ligadas à identidade, sem saber quem são e porque estão neste mundo. Mas nós já sabemos qual o nosso propósito: nos tornarmos parecidas com Cristo. Nele somos aperfeiçoadas (Colossenses 2.10). Solus Christus é o pilar que dá sentido às nossas vidas e que sustenta a nossa identidade, nada mais.

Sola Gratia

Jeanne era inabalável porque estava segura sobre a sua identidade, sobre quem era e a que reino verdadeiramente pertencia. Além disso, ela também sabia que as bênçãos, como segurança, livramentos, irmãos de batalhas e, acima de tudo, a salvação da nossa alma, são expressões da graça divina. Sola Gratia era outro pilar que tornou Jeanne uma mulher inabalável. 

Ao se igualar aos seus companheiros de batalha, essa rainha demonstrou compreender que, diante de Deus, seu título não a diferenciava daqueles homens. Podemos inferir que ela sabia que não há mérito nem cooperação humana alguma na salvação do crente, que somos salvas única e exclusivamente pela graça de Deus, não pelo que ou por quem somos, tampouco por algo que tenhamos feito. “Pela graça sois salvos, mediante a fé; e isso não vem de vós, é dom de Deus…” (Efésios 2.8-9). 

Que alívio saber disso, não é mesmo? Mas, vejam bem, a graça não é uma permissão para que vivamos de forma negligente diante do Senhor. Absolutamente! Assim como Jeanne e seus companheiros batalharam pela fé, uma vez salvas pela graça, somos impelidas a viver em gratidão e serviço a Deus e ao próximo, como resposta àquilo que já recebemos em Cristo. Em meio às lutas, a graça nos lembra que Deus nos sustenta em nossas fraquezas (2 Coríntios 12.9); somos capacitadas a viver de maneira digna do evangelho não por nossas forças, mas pelo poder de Deus que opera em nós (Efésios 3.20-21).

Irmãs, esse pilar nos torna inabaláveis porque, nas incertezas da vida, na instabilidade do mundo ao nosso redor ou mesmo nas nossas inconstâncias, temos a certeza de que a salvação da nossa alma não está alicerçada nas fragilidades e insuficiências de nossas obras, mas nos méritos de Cristo que recebemos Somente pela Graça (Sola Gratia).

Sola Fide

Mas houve um tempo em que Jeanne se viu forçada a fazer um acordo político com a França, casando seu filho com a princesa francesa católica. Essa decisão abriu uma brecha que, posteriormente, resultou na morte de muitos protestantes, no massacre de São Bartolomeu. Jeanne não era perfeita, obviamente. Mas, nem seus equívocos políticos nem os pecados que ela certamente cometia (pois todas somos pecadoras – Romanos 3.23) faziam com que Jeanne temesse a morte. “Nunca tive medo da morte”, disse alguns anos antes de morrer. Essa mulher inabalável não temia a morte porque estava segura de sua entrada no Reino de Deus, apesar de seus erros e pecados. Jeanne estava firmada no Sola Fide (Somente a Fé), o princípio reformado que afirma a justificação pela fé somente.

Em um mundo que valoriza o esforço humano, muitas vezes nos sentimos pressionadas a provar o nosso valor, tentando fazer mais e mais para sermos consideradas boas o suficiente, para nos sentirmos amadas e reconhecidas. Esse problema é ainda pior quando olhamos para a esfera espiritual, quando acreditamos que precisamos fazer algo para sermos justificadas diante de Deus, e criamos “regrinhas” que ditam o que devemos ou não fazer para sermos justificadas e aceitas no céu. Isso é legalismo.

O Sola Fide nos lembra que somos recebidas pelo Senhor não pelo que fazemos ou deixamos de fazer, mas pelo que Cristo já fez em nosso favor – “Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo” (Romanos 5.1). Colocando sua fé na obra de Cristo, autor e consumador da nossa fé (Hebreus 12.2), tudo quanto Jeanne fazia não era para ser aceita por Deus, mas fruto da sua união com ele. Isso a tornou inabalável. Viver com base na justificação pela fé nos torna inabaláveis porque nos traz segurança no que diz respeito à nossa salvação. É pela fé, e somente pela fé, que permanecemos diante de Deus, ele nos torna inabaláveis.

Soli Deo Gloria

É impressionante como o pensamento reformado moldou a vida de Jeanne, não é mesmo? Ela que, como rainha, poderia ter desfrutado de uma vida de regalias, não vivia para si, não via o seu reino como “seu”. Ela não governava para satisfazer seus próprios interesses. “Deus colocou em minhas mãos o governo desse país para que eu possa governá-lo de acordo com seu evangelho e com suas leis…” (VanDoodewaard), disse Jeanne, decidida a viver e governar para a glória de Deus.

Soli Deo Gloria (Somente à Deus a glória) é um pilar que nos convida a viver para a glória de Deus, como em uma entrega integral de nossa vida cotidiana a ele. 

Filhas, irmãs, mães, esposas, amigas, profissionais, estudantes, governantes, membros de igreja, não importa quem somos ou onde estejamos, ouçamos Paulo: “Tudo o que fizerem, façam de todo o coração, como para o Senhor, e não para os homens.” (Colossenses 3.23). Somos chamadas a enxergar nossas tarefas diárias como um serviço a Deus, pois o nosso trabalho e interações têm valores eternos quando feitos para glorificar a Deus – “Porque dele, por ele e para ele são todas as coisas. A ele seja a glória para sempre!” (Romanos 11.36).

Sejamos inabaláveis

Os Cinco Solas não são apenas teorias distantes. Cada um desses pilares impacta profundamente a forma como trabalhamos, amamos, servimos e vivemos em meio aos desafios que enfrentamos na rotina agitada dos nossos dias. A Palavra é o guia que molda nossas decisões, nossa identidade em Cristo define nosso valor, a graça nos dá descanso e a certeza da justificação nos dá esperança em tempos de incerteza. 

Os pilares da fé reformada podem transformar a vida da mulher cristã tornando-nos inabaláveis, não por nossa própria força ou destreza, mas porque, como a rainha de Navarra, estamos firmadas em verdades eternas que nos oferecem um fundamento sólido para vivermos de maneira fiel a Deus e glorificá-lo em todas as esferas de nossa vida.

Minhas irmãs, abracemos essas verdades e vivamos de acordo com elas, para que nossas vidas reflitam o poder da graça do Senhor, firmadas e inabaláveis na fé em Cristo e direcionadas para a glória de Deus em todas as coisas. 

SDG.

Referências:

Grandes Mulheres Da Reforma – James I. Good, Knox Publicações.

Doze Mulheres da Reforma, Rebecca VanDoodewaard, Pro Nobis Editora.

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Uma das grandes redescobertas da Reforma – especialmente de Martinho Lutero – foi que a Palavra de Deus vem a nós na forma de um livro, a Bíblia. Lutero compreendeu este fato poderoso: Deus preserva a experiência de salvação e santidade de geração em geração por meio de um Livro de Revelação, e não de um bispo em Roma.

O risco vivificante e ameaçador da Reforma foi a rejeição do papado e dos concílios como a autoridade final e infalível da igreja. O adversário de Lutero, Sylvester Prierias, escreveu: “Aquele que não aceita a doutrina da Igreja de Roma e o pontífice de Roma como uma regra infalível de fé, da qual as Sagradas Escrituras também extraem sua força e autoridade, é um herege” (Lutero, 193). Por consequência, Lutero seria excluído da Igreja Católica Romana. “O que há de novo em Lutero”, diz Heiko Oberman, “é a noção de obediência absoluta às Escrituras contra quaisquer autoridades; sejam eles papas ou concílios” (Lutero, 204).

Essa redescoberta da Palavra de Deus acima de todos os poderes terrenos moldou Lutero e toda a Reforma. Mas o caminho de Lutero para essa redescoberta foi tortuoso, começando com uma tempestade de raios aos 21 anos.

Monge Temeroso

Em 2 de julho de 1505, no caminho entre sua casa e a faculdade de direito, Lutero foi pego por uma tempestade e foi arremessado ao chão por um raio. Ele gritou: “Ajude-me, Santa Ana! Eu me tornarei um monge.” Quinze dias depois, para consternação de seu pai, Lutero deixou seus estudos jurídicos e manteve seu voto.

Ele bateu no portão dos eremitas agostinianos em Erfurt e pediu ao Prior que o aceitasse na ordem. Aos 21 anos, tornou-se monge agostiniano. Em sua primeira missa, dois anos depois, Lutero ficou tão impressionado com o pensamento da majestade de Deus que quase saiu correndo. O prior o convenceu a continuar.

Mas esse incidente de medo e tremor não seria isolado na vida de Lutero. O próprio Lutero se lembraria mais tarde desses anos: “Embora eu vivesse como monge sem reprovação, sentia que era um pecador diante de Deus com uma consciência extremamente perturbada. Eu não podia acreditar que ele estava satisfeito com a minha vida” (Seleções, 12).

Lutero não se casaria por mais vinte anos – ele se casou com Katharina von Bora em 13 de junho de 1525 – o que significa que ele viveu com tentações sexuais como um homem solteiro até os 42 anos. Mas “no mosteiro”, disse ele, “eu não pensava em mulheres, dinheiro ou posses; em vez disso, meu coração tremeu e se inquietou sobre se Deus concederia sua graça a mim. O desejo que a tudo consumia em seu coração era conhecer a felicidade do favor de Deus. “Se eu pudesse acreditar que Deus não está irado comigo”, disse ele, “eu ficaria de cabeça para baixo de alegria”.

Boas Novas: A Justiça de Deus

Em 1509, o amado superior, conselheiro e amigo de Lutero, Johannes von Staupitz, permitiu que Lutero começasse a ensinar a Bíblia. Três anos depois, em 19 de outubro de 1512, aos 28 anos, Lutero recebeu seu doutorado em teologia, e von Staupitz entregou a ele a cadeira de teologia bíblica na Universidade de Wittenberg, que Lutero ocupou pelo resto de sua vida.

Enquanto Lutero começava a trabalhar lendo, estudando e ensinando as Escrituras a partir das línguas originais, sua consciência perturbada fervilhava sob a superfície – especialmente quando ele confrontou a frase “a justiça de Deus” em Romanos 1.16-17. Para Lutero, “a justiça de Deus” só poderia significar uma coisa: a justa punição de Deus aos pecadores. A frase não era uma “boa-nova” para ele; foi uma sentença de morte.

Mas então, em um momento, todo o ódio de Lutero pela justiça de Deus se transformou em amor. Ele se lembra,

Por fim, pela misericórdia de Deus, meditando dia e noite, prestei atenção ao contexto das palavras, a saber: “visto que a justiça de Deus se revela no evangelho, de fé em fé, como está escrito: ‘O justo viverá pela fé’.” E este é o significado: a justiça de Deus é revelada pelo evangelho, ou seja, a justiça passiva com a qual [o] Deus misericordioso nos justifica pela fé, como está escrito: “O justo viverá pela fé”.

Ele conclui: “Aqui senti que havia nascido de novo e havia entrado no próprio paraíso por portões abertos”.

Permanecendo no livro

Lutero não era o pastor da igreja da cidade em Wittenberg, mas compartilhou a pregação com seu amigo pastor, Johannes Bugenhagen. O registro testemunha como ele era totalmente dedicado à pregação das Escrituras. Por exemplo, em 1522 ele pregou 117 sermões, no ano seguinte 137 sermões. Em 1528, ele pregou quase 200 vezes, e a partir de 1529 temos 121 sermões. Portanto, a média nesses quatro anos era de um sermão a cada dois dias e meio.

Nos 28 anos seguintes, Lutero pregaria milhares de sermões, publicaria centenas de panfletos e livros, suportaria dezenas de controvérsias e aconselharia inúmeros cidadãos alemães – tudo para espalhar as boas novas da justiça de Deus a um povo preso em um sistema de salvação pelas obras. Por tudo isso, Lutero tinha uma arma para resgatar esse Evangelho de ser vendido nos mercados de Wittenberg – as Escrituras. Ele expulsou os cambistas – os vendedores de indulgências – com o chicote da Palavra de Deus, a Bíblia.

Lutero disse com retumbante contundência em 1545, um ano antes de morrer: “Que o homem que quiser ouvir Deus falar, leia a Sagrada Escritura”. Somente aqui, nas páginas da Bíblia, Deus fala com autoridade final. Somente aqui repousa a autoridade decisiva. Daqui somente, o dom, o presente da justiça de Deus, vem para os pecadores condenados ao inferno.

Ele viveu o que pediu. Ele escreveu em 1533: “Por vários anos, tenho lido a Bíblia duas vezes por ano. Se a Bíblia fosse uma árvore grande e poderosa e todas as suas palavras fossem pequenos galhos, eu bati em todos os galhos, ansioso para saber o que estava lá e o que ele tinha a oferecer” (What Luther Says, Vol. 1, 83). Oberman diz que Lutero manteve essa prática por pelo menos dez anos (Luther, 173). A Bíblia passou a significar mais para Lutero do que todos os pais da igreja e comentaristas juntos.

Aqui permaneceu Lutero, e aqui nós permanecemos. Não nos pronunciamentos dos papas, ou nas decisões dos concílios, ou nos ventos da opinião popular, mas “naquela Palavra acima de todos os poderes terrenos” – a Palavra viva e permanente de Deus.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

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A visão de Calvino sobre as Escrituras, que definiu o restante de seu ministério, era muito alta. Ele disse: “Devemos à Escritura a mesma reverência que devemos a Deus, porque ela procedeu somente dEle, e não tem nada do homem misturado com ela” (John Calvin: A Collection of Distinguished Essays, 162). Sua própria experiência lhe ensinou que “a maior prova da Escritura deriva, em geral, do fato de que Deus em pessoa fala nela” (Institutas da Religião Cristã, 1.7.4). Essas eram as verdades incontestáveis para João Calvino. As Escrituras são a voz de Deus. Deus vindica a si mesmo trazendo-nos à vida por seu testemunho majestoso. Nós o vemos em suas Escrituras, e ele e elas então se tornam autoridade imediata para nossas vidas.

E que tipo de vida nasce para Calvino? Foi uma vida de constância invencível na exposição das Escrituras. Tratados, institutas, comentários sobre todos os livros do Novo Testamento, exceto o Apocalipse, numerosos livros do Antigo Testamento, mas tudo isso – tudo isso – é exposição das Escrituras.

Escritura para toda a vida

John Dillenberger diz que Calvino “assumiu que todo o seu trabalho teológico era a exposição das Escrituras” (João Calvino: Seleções de Seus Escritos, 14). Ele escreveu, no final de sua vida: “Tenho me esforçado tanto em meus sermões quanto em meus escritos e comentários para pregar a Palavra pura e castamente, e fielmente interpretar suas Sagradas Escrituras” (John Calvin: Selections from His Writings, 35). Tudo era exposição das Escrituras. Esse foi o tipo de ministério que foi desencadeado por sua experiência.

E a pregação, então, tornou-se o principal veículo. A pregação de Calvino era de um tipo e nunca, nunca mudou. Foi uma pregação sequencial e expositiva através de livro após livro após livro. No domingo de manhã, ele sempre levava ao Novo Testamento. À tarde, Novo Testamento e às vezes um Salmo no domingo. Durante a semana, três vezes, sempre Antigo Testamento. Há menos de meia dúzia de casos em que ele quebrou esse padrão. Toda Páscoa, todo Natal, ele seguia em frente, com menos de meia dúzia de exceções.

Agora, para lhe dar uma ideia, imagine o seguinte: é 25 de agosto de 1549, e ele começa uma série de mensagens sobre o livro de Atos. Sabemos disso porque foi a primeira vez que ele teve um estenógrafo que estava anotando seus sermões. Ele pregou totalmente sem anotações e sem nada, direto do grego e direto do hebraico bem ali na frente dele.

Ele começa Atos em 25 de agosto de 1549. Ele termina Atos na manhã de domingo de março de 1554. Então, de 1549 a 1554, ele está pregando sobre Atos diretamente. E depois disso, ele pega Tessalonicenses, 46 sermões; Coríntios, 186 sermões; as epístolas pastorais, 86 sermões; Gálatas, 43 sermões; Efésios, 48 sermões, até maio de 1558, quando ele desistiu por meio ano porque está doente, como você pode imaginar que ele pode estar com a agenda implacável que ele manteve. Ele começa, então, em 1559, a harmonia dos Evangelhos, e ele morre enquanto o faz em 1564.

Agora, durante esse tempo, durante a semana, ele está pregando 159 sermões sobre Jó, 200 sobre Deuteronômio, 353 sobre Isaías, 123 sobre Gênesis e assim por diante. Os números são fenomenais. A questão é que isso não é por acaso. Ele escolheu fazer isso. Aqui está a história que eu amo que mostra o quão completamente autoconsciente ele está nisso: No dia de Páscoa de 1538, ele é banido de Genebra pela primeira vez. Ele está pregando há cerca de um ano. Ele é banido por três anos e passa a ser ministro em Estrasburgo. Eles o chamam de volta. Ele volta em setembro de 1541 e entra no púlpito e volta exatamente do versículo onde parou. E ele comenta sobre o fato de que ele queria que eles soubessem que aquilo era apenas um interlúdio em sua exposição da Palavra de Deus.

Reacenda a tocha

Por quê? Por que esse tipo de pregação? Lutero não fez isso. Lutero pregou um Evangelho e uma Epístola. Spurgeon não fez isso. Por que Calvino fez isso dessa maneira? Aqui estão três razões possíveis.

1. Calvino acreditava que a lâmpada da Palavra havia se apagado na Europa. A Palavra havia sido retirada. Aqui está o que ele disse. Ele está confessando seu próprio pecado ao Senhor e diz: “A tua Palavra, que devia ter brilhado sobre todo o teu povo como uma lâmpada, foi tirada, ou pelo menos suprimida quanto a nós… E agora, ó Senhor, o que resta a um miserável como eu, mas… sinceramente para te suplicar que não julgues de acordo com [meus] méritos aquele terrível abandono de tua Palavra da qual, em tua maravilhosa bondade, tu finalmente me livraste” (John Calvin: Selections from His Writings, 115).

Então, você sente em na conversão dele o horror que ele sentiu. Ele viu, pelo testemunho interior do Espírito Santo, a majestade de Deus revelada na Palavra, e olhou através da igreja e disse: “Que terrível abandono da santa e preciosa Palavra!” E toda a sua vida se tornou isso: “Vou espalhar essa Palavra todos os dias pelo resto da minha vida. Isso é tão precioso.” Essa é a razão número um.

2. T.H.L. Parker diz que Calvino tinha horror àqueles que pregam suas próprias ideias no púlpito. Oh, como precisamos desse horror hoje! Calvino diz: “Quando entramos no púlpito, não é para que possamos trazer nossos próprios sonhos e fantasias conosco” (Portrait of Calvin, 83). Então, evidentemente, ele acreditava que a melhor salvaguarda contra trazer nossas fantasias para o púlpito é trabalhar sistematicamente nosso caminho através da Palavra ordenada, inspirada e reveladora da majestade de Deus.
3. Isso nos traz de volta à majestade de Deus e da Palavra. Ele realmente acreditava que, quando a Palavra era fielmente exposta, Deus, em sua majestade, se apresentava na congregação. Ouça esta grande exortação de Calvino para você:

Que os pastores corajosamente desafiem todas as coisas pela Palavra de Deus… Que eles constranjam todo o poder, glória e excelência do mundo para dar lugar e obedecer à majestade divina desta Palavra. Que eles ordenem a todos por isso, do mais alto ao mais baixo. Que edifiquem o corpo de Cristo. Deixe-os devastar o reinado de Satanás. Que eles apascentem as ovelhas, matem os lobos, instruam e exortem os rebeldes. Que eles provoquem e descarreguem trovões e relâmpagos, se necessário, mas que façam tudo de acordo com a Palavra de Deus. (‘Sermons on the Epistle to the Ephesians’, xii)

Em outras palavras, a frase-chave é “a majestade divina de sua Palavra”.

Nada pode substituir a pregação

Calvino acreditava que, se seu objetivo na vida era ilustrar a glória de Deus, e se a glória de Deus é revelada de forma única e auto-autenticada na Palavra de Deus, então a exibição completa da Palavra seria a exibição mais completa da glória. Acho que foi assim que ele raciocinou. E é minha própria convicção pessoal quando me perguntei: “Isso pode ser feito de outra maneira além da pregação?” Que tal apenas ensinar com recursos visuais? Que tal discussões em pequenos grupos? Que tal palestras? Que tal livros? Que tal CDs enviados para a China? O que será da pregação?

Eu não sei o que Calvino diria, mas eu sou um pregador, e eu tenho que acreditar no que estou fazendo, e então eu quero saber por que eu sou tão atraído para fazer isso. E acredito que a resposta é que nada jamais substituirá a pregação. E a razão pela qual acredito que a pregação – não ensinar em si, não ler a Bíblia em si – para a congregação sobre um texto sempre estará lá é porque Deus quer para si mesmo, na plenitude de sua glória, ser exaltado e glorificado e honrado e estimado.

E há algo nesse evento de adoração que exige mais do que uma análise bíblica. Ele acena para algo mais do que uma explicação. Ele acena para a exultação expositiva. É assim que gosto de chamar — exultação expositiva. A pregação é o momento de adoração sobre a Palavra. É exultação expositiva. E onde quer que a centralidade em Deus esteja viva, onde quer que a supremacia de Deus reine no coração de um povo, algo dentro dirá: “Ó pastor, faça mais por nós do que apenas nos explicar. Ame-o sobre nós, valorize-o sobre nós, saboreie-o sobre nós, deleite-se com ele sobre nós e exulte com ele sobre nós, porque precisamos vê-lo ganhar vida e queimar em você. E é isso o que chamamos de pregação.

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Fé perseverante

“No tocante a mim, confio na tua graça; regozije-se o meu coração na tua salvação” (Sl 13.5).

Um elemento fundamental à fé é a oração. A oração é um imprescindível exercício de nossa fé e esperança.^[1]

O verso 3 retrata a grande transição na vida do salmista. Ele clamou a Deus, o seu Deus.

Na oração, encontramos o descortinar das promessas de Deus tão bem registradas em sua Palavra, mas, que às vezes, para nós, homens e mulheres do século XXI, ficam esquecidas ou, não nos soam como verdades objetivas em nossos desafios contemporâneos.

Por vezes há a nítida sensação de que o culto a Deus é um mundo à parte, um faz-de-conta agradável e enternecedor, mas, que nós, precisamos em seguida despertar do sonho para voltarmos à nossa vida cotidiana com suas lutas, prioridades e valores que, por sinal, são bastante distantes daqueles que cultivamos durante o momento de “adoração”.

A sensibilidade espiritual de Davi, no entanto, não servia de pretexto para o esmorecimento de sua fé, antes ele declara: “No tocante a mim, confio na Tua graça (Heisedh)[2]….” (5).

Por vezes, as aflições presentes em sua aparente onipresença e perenidade, podem se tornar mais fortes do que a nossa capacidade de esperar com perseverança para além delas.

Calvino comenta:

Seguindo esse exemplo, devemos então contender contra as tentações, protegidos pela certeza de fé, mesmo submersos no mais emaranhado dos conflitos [cotidianos], confessando que as calamidades que nos induzem ao desespero têm de ser vencidas; justamente como vemos que a fraqueza da carne não podia impedir Davi de recorrer a Deus e de encontrar nele seus recursos.[3]

Davi reconhece que a sua confiança não está depositada em homens ou nos seus méritos, antes, na graça de Deus. É somente pela fé que podemos visualizar e nos apropriar da graça de Deus que nos consola e sustenta.

A questão é: como perseverar em meio às aflições? O caminho está em depositar a nossa fé unicamente na promessa de Deus.

Nós não precisamos de nada além da Palavra de Deus. “A fé que precisa de mais do que a simples Palavra de Deus em mandamento e promessa, chega a ser tentação do próprio Deus”, enfatiza Bonhoeffer.[4]

Crer e continuar crendo

Um grande desafio para nós é crer na Palavra e continuar crendo quando as promessas de Deus parecem, diante de nossos olhos incrédulos, ter falhado; quando o nosso contexto parecer indicar que a “justiça” de Deus nos conduz ao fracasso e os nossos meios são mais eficazes.

Esperar na Palavra significa permanecer confiantes apesar das adversidades e da condução que o mundo dá às nossas inquietações, apresentando soluções aparentemente finais para os nossos problemas.

Encontramos o testemunho do salmista referente a estas experiências:

 Alegraram-se os que te temem quando me viram, porque na Tua Palavra tenho esperado. (Sl 119.74).

Desfalece-me a alma, aguardando a tua salvação; porém espero na tua palavra. (Sl 119.81).

Tu és o meu refúgio e o meu escudo; na tua palavra espero. (Sl 119.114).

Alegria esperançosa

Davi, por crer em Deus faz a sua súplica ao “Senhor (Yehovah), Deus meu! (‘elohiym)” (3): “Atenta…. responde-me…. ilumina-me” (Sl 13.3).

Como resultado parcial da resposta de Deus, ele pôde vislumbrar alegremente a sua salvação: “Regozije-se o meu coração na tua salvação” (5).

O curioso é que o salmista além de olhar para o futuro, não perde o contato com a realidade presente, enxergando que apesar de todas as suas dificuldades, Deus lhe tem feito muito bem (Sl 13.6).

Olhos iluminados

No verso 3, ele pede a Deus: “…. Ilumina-me (‘o?r) os olhos….”. “Iluminar os olhos, no idioma hebraico, significa o mesmo que soprar o fôlego de vida, porquanto o vigor de vida transparece principalmente nos olhos”, interpreta Calvino.[5]

Analisando de outra perspectiva, muitas vezes o que de fato necessitamos é ter os olhos iluminados para poder enxergar a situação com mais clareza. Aqui o salmista pede a Deus que ilumine os seus olhos para que ele, tomando alento, possa ver as coisas com maior discernimento, já que no momento a realidade parecia-lhe extremamente aflitiva e tenebrosa.

Notemos que somente Deus, por sua graça, pode iluminar os nossos olhos para que vejamos os seus feitos em nossa vida e assim, nos alegremos na esperança (Rm 12.12).

Calvino comenta:

É possível que não vivamos totalmente livres do sofrimento, não obstante é necessário que essa fé regozijante se erga acima dele e nossa boca se abra em cântico por conta da alegria que está reservada para nós no futuro, embora ainda não seja experimentada por nós.[6]

Tendo os olhos iluminados, conforme pediu a Deus, pôde ver com mais clareza as bênçãos de Deus; por isso diz: “[Deus] me tem feito muito bem (gâmal)[7]” (Sl 13.6).

Alegria e louvor

Assim, assume o compromisso: “Cantarei ao Senhor” (Sl 13.6). A alegria do salmista se manifesta em cântico.

Aqui o cantar não é uma simples terapia, antes, a expressão de uma alma confiante e agradecida. Portanto, seguindo a linha de Agostinho e Calvino, é que para nós Reformados o quê cantamos assume a preponderância em nosso louvor. Devemos fazer com sinceridade, integridade de coração, expressando o que aprendemos biblicamente e, que, pelo Espírito, faz parte de nossa fé. “Nosso louvor só pode ser aprovado por Deus se o mesmo repousar sobre a pura verdade”, instrui Calvino.[8]

Nesta mesma tradição litúrgica, acentua Lloyd-Jones (1899-1981):

Sempre nos compete lembrar-nos de que não devemos concentrar-nos só em cantar a melodia. No momento em que fazemos isso, já nos afastamos da instrução do apóstolo. As palavras vêm em primeiro lugar – elas são mais importantes que a melodia. Naturalmente, as palavras e a melodia devem vir juntas, consorciadas e fundidas para darem expressão ao nosso louvor. Mas não há nada que seja tão fatal como entoar a melodia somente, sem dar atenção às palavras.[9]

Davi ainda não pode enxergar completamente o livramento futuro, no entanto, pelos olhos da fé a sua salvação já está presente.[10] Ele confia em Deus. Por isso o louva firmado na fé que vê o invisível; experiencia o que descreve o livro de Hebreus: “Ora, a fé é a certeza de cousas que se esperam, a convicção de fatos que se não veem” (Hb 11.1).

Aqui ele pode dizer como no salmo 116: “Volta, minha alma ao teu sossego, pois o Senhor tem sido generoso (gâmal) para contigo” (Sl 116.7).

Deste modo o nosso louvor é um testemunho de nossa confiança no cuidado providente de Deus. Este discernimento só é possível por intermédio da Palavra. Uma esperança fundamentada simplesmente em otimismos resultantes de um “pensar positivo” pode, quando muito, dar uma sensação momentânea de alívio, contudo, não muda a realidade dos fatos e, também, não produz em nós uma fé vigorosa proveniente da Palavra.

Deus, no entanto, nos convida a um exame de sua Palavra. Nela temos os seus ensinamentos e promessas que, de fato, podem iluminar os nossos olhos, apontando e nos capacitando a seguir o seu caminho.

A Palavra dá discernimento aos simples

A Palavra de Deus nos dá discernimento com clareza: “A revelação das tuas palavras esclarece (‘o?r) e dá entendimento (bi?yn)[11] aos simples (pethiy) (tolo, “mente aberta”, imaturo)” (Sl 119.130).

A Palavra nos conduz à maturidade, ao discernimento para que não mais tenhamos uma “mente aberta”, em que tudo passe sem fronteira, sendo suscetível a todo tipo de sedução e engano.[12] Deus deseja que exercitemos o senso crítico (Pv 1.4; 14.15) deixando a paixão pela “necedade” (Pv 1.22).[13]

MacArthur, Jr. faz uma sugestiva aplicação:

Um indivíduo simples é como uma porta aberta ? ele não tem discernimento sobre o que pode sair ou entrar. Tudo entra porque ele é ignorante, inexperiente, ingênuo e não sabe discernir as coisas. Pode ser até que tenha orgulho de ter uma ‘mente aberta’, apesar de ser verdadeiramente um tolo. Mas a Palavra de Deus faz com que essa pessoa seja ‘sábia’. (…) Ser sábio é dominar a arte do viver diário por intermédio do conhecimento da Palavra de Deus e sabendo aplicá-la em toda situação.[14]

Em outro contexto, o Salmista Davi, após se ver livre de seus inimigos, rende graças a Deus considerando as suas bênçãos:

²⁰ Retribuiu-me (gâmal) o SENHOR, segundo a minha justiça, recompensou-me conforme a pureza das minhas mãos.  ²¹Pois tenho guardado os caminhos do SENHOR e não me apartei perversamente do meu Deus.  ²²Porque todos os seus juízos me estão presentes, e não afastei de mim os seus preceitos.  ²³ Também fui íntegro para com ele e me guardei da iniquidade.  ²⁴ Daí retribuir-me o SENHOR, segundo a minha justiça, conforme a pureza das minhas mãos, na sua presença. (Sl 18.20-24).

Palavra iluminadora

Em outro salmo, o salmista reconhece o caráter esclarecedor e diretivo da Palavra: “Lâmpada para os meus pés é a tua palavra e, luz (‘o?r) para os meus caminhos” (Sl 119.105).[15]

Somente a Palavra de Deus pode transmitir a alegria real e duradoura ao nosso coração. Ela dispersa as nuvens de incertezas e contradições de uma sociedade pervertida, nos mostrando os verdadeiros valores.

O Salmo que começa com perguntas angustiantes e dolorosas, fruto de uma alma perturbada que se revira dentro de si mesma num angustiante exercício intelectual e emocional (2),[16] termina com um cântico de certeza de fé e alegria radiante.

Aparentemente a sua situação objetiva não mudou; as ameaças ainda existiam. Contudo, ele obteve outra perspectiva a partir de sua comunhão com Deus, por isso, se alegra na esperança. Vivendo entre a experiência passada e a esperança futura, ele antecipa o futuro dando graças a Deus. A visão antecipada da manifestação da graça é graça. “A misericórdia de Deus é o sustento da fé do salmista”.[17]

O nosso soberano Pastor, ilumina os nossos olhos para que possamos enxergar de forma agradecida e confiante aspectos de suas bênçãos em nossa vida.

[1]Veja-se: João Calvino, Efésios, São Paulo: Edições Paracletos, 1998, (Ef 6.18), p. 195.

[2]Conforme já tratamos, a palavra pode ser traduzida por “bondade”, “graça”, “benevolência”, “benignidade”, “clemência”, “beneficência”, “humanidade” (ARA. 2Sm 2.5), “fidelidade” (ARA. 2Sm 16.17) e “misericórdia”.

[3]João Calvino, O Livro de Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 13.1), p. 262-263.

[4]D. Bonhoeffer, Tentação, Porto Alegre, RS.: Editora Metrópole, 1968, p. 52.

[5] João Calvino, O Livro de Salmos, v. 1, (Sl 13.3), p. 265. O abatimento evidencia-se nos olhos (Sl 6.7; 38.10). Há uma passagem reveladora sobre este ponto: O exército de Saul perseguia aos filisteus e Saul conjurou o povo a nada comer enquanto ele não se vingasse dos seus inimigos: os seus homens estão com fome; Jônatas que não ouvira a ordem de seu pai, quando passando pelo bosque viu mel, tomou e bebeu. Assim diz as Escrituras: “…. estendeu a ponta da vara que tinha na mão, e a molhou no favo de mel; e, levando a mão à boca, tornaram a brilhar (‘o?r) os seus olhos” (1Sm 14.27) (Veja-se: Pv 29.13). Também, podendo significar o estar doente: “Tinha Moisés a idade de cento e vinte anos quando morreu; não se lhe escureceram os olhos, nem se lhe abateu o vigor” (Dt 34.7).

[6] J. Calvino, O Livro de Salmos, v. 1, (Sl 13.6), p. 268.

[7](gâmal) significa os benefícios provenientes da graça de Deus (Cf. João Calvino, O Livro de Salmos, v. 1 (Sl 13.6), p. 268). Veja-se também: Albert Barnes, Notes on the Old Testament, 11. ed. Grand Rapids, Michigan: Baker, 1973, v. 1, p. 112). Quando a palavra é empregada para Deus denota os seus atos de justiça para com os ímpios ou os seus atos de misericórdia para com os filhos da Aliança. Quanto aos atos humanos, dependerá sempre do contexto para identificar a ação como boa ou má. A palavra tem também o sentido de retribuir: “Não nos trata segundo os nossos pecados, nem nos retribui (lmg)(gâmal) consoante as nossas iniquidades” (Sl 103.10/Sl 18.20). Generosidade: “Volta, minha alma ao teu sossego, pois o Senhor tem sido generoso (gâmal) para contigo” (Sl 116.7/Sl 119.17). Fazer bem: “O homem bondoso faz bem (gâmal) a si mesmo, mas o cruel a si mesmo se fere” (Pv 11.17/Sl 142.7). Figuradamente: estar maduro; bom para a colheita, interpreto: “Porque antes da vindima, caída já a flor, e quando as uvas amadurecem (gâmal), então, podará os sarmentos com a foice e cortará os ramos que se estendem” (Is 18.5). Pagar: “Se paguei (gâmal) com o mal a quem estava em paz comigo, eu, que poupei aquele que sem razão me oprimia” (Sl 7.4/Sl 137.8). (Esta palavra que aparece originariamente no acadiano, hebraico e árabe, tem um sentido bastante diverso. Para um exame mais detalhado, vejam-se: K. Seybold, Gãmal: In: G. Johannes Botterweck; Helmer Ringgren, eds.  Theological Dictionary of the Old Testament, Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 1975, v. 3, p. 23-33; G. Sauer, Gml: In: E. Jenni; C. Westermann, eds.  Diccionario Teologico Manual Del Antiguo Testamento, Madrid: Ediciones Cristiandad, 1978, v. 1, col. 607-609; Jack P. Lewis, Gãmal: In: Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 274-275; Eugene Carpenter, Gml: In: Willem A. VanGemeren, org.  Novo Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 846-848).

[8] João Calvino, O Profeta Daniel: 1-6, São Paulo: Parakletos, 2000, v. 1, (Dn 3.8-13), p. 199.

[9]D.M. Lloyd-Jones, Cantando ao Senhor, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 2003, p. 42. O Diretório de Culto de Westminster (1645) orienta:

            “É dever dos cristãos louvar a Deus publicamente cantando salmos juntos na Igreja, e também em particular na família.

            “Ao cantar os salmos, a voz deverá ser afinada e ordenada com seriedade; mas o cuidado maior precisa ser o de cantar com o entendimento e com graça no coração, erguendo melodias ao Senhor” (O Diretório de Culto de Westminster, São Paulo: Editora Os Puritanos, 2000, p. 65). “Música é bom. Alguma música é algo muito bom. Mas música sempre, não é bom, a menos que isso sirva à Palavra. Imagens são boas. Algumas imagens são muito boas. Mas as melhores imagens são aquelas que estão em sua mente, colocadas ali por palavras. (…) Deus usa palavras. É por isso que, geralmente, temos os nossos púlpitos no meio do salão de culto, porque acreditamos na centralidade da Palavra. É por isso que pregamos mais do que cantamos, porque nós cremos na prioridade da Palavra” (Stuart Olyott, Jonas – O Missionário bem sucedido que fracassou, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2012, p. 23).

[10] Veja-se: Ernst W. Hengstenberg; John Thomson, Commentary on the Psalms, Tennessee: General Books, © 1846, 2010 (Reprinted), v. 1, (Sl 13.5,6), p. 137.

[11]O verbo (????) (bi?yn) e o substantivo (?????) (bi?yna?h) apresentam a ideia de um entendimento, fruto de uma observação demorada, que nos permite discernir para interpretar com sabedoria e conduzir os nossos atos. “O verbo se refere ao conhecimento superior à mera reunião de dados. (…) Bîn é uma capacidade de captação julgadora e perceptiva e é demonstrada no uso do conhecimento” (Louis Goldberg, Bîn: In: Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 172).

            (bi?yn) permite diversas traduções (ARA):

            Acudir (Sl 5.1) (No sentido de considerar); Ajuizado (Gn 41.33,39); Atentar (Dt 32.7,29; Sl 28.5); Atinar (Sl 73.17; 119.27); Considerar (Jó 18.2; 23,15; 37.14); Contemplar (Sl 33.15); Cuidar (Dt 32.10); Discernir (1Rs 3.9,11; Jó 6.30; 38.20; Sl 19.12); Douto (Dn 1.4); Ensinar (Ne 8.7,9); Entender/entendido/entendimento (Dt 1.13;4.6; 1Sm 3.8; 2Sm 12.19; 1Rs 3.12;1Cr 15.22; 27.32; 2Cr 26.5; Ed 8.16; Ne 8.2,3,8,12; 10.28; Jó 6.24;13.1; 15.9; 23.5; 26.14; 28.23; 32.8,9; 42.3); Fixar no sentido de pensar detidamente (Jó 31.1); Inteligência (Dn 1.17); Mestre (no sentido de expert) (1Cr 25.7,8); Penetrar (com o sentido de discernir) (1Cr 28.9; Sl 139.2); Perceber (Jó 9.11;14.21; 23.8); Perito (Is 3.3); Procurar (Sl 37.10); Prudentemente (2Cr 11.23); Reparar (1Rs 3.21); Revistar (procurar atentamente) (Ed 8.15); Saber/Sabedoria (Ne 13.7; Pv 14.33); “Sisudo” em palavras (1Sm 16.18); Superintender (por ter maior conhecimento) (2Cr 34.12). A LXX geralmente emprega a palavra Suni/hmi (syniêmi) para traduzir o verbo hebraico. Suni/hmi (syniêmi) envolve a ideia de reunir as coisas, analisá-las, tentando chegar a uma conclusão através de uma conexão das partes. (*Mt 13.13,14,15,19,23, 51; 15.10; 16.12; 17.13; Mc 4.12; 6.52; 7.14; 8.17,21; Lc 2.50; 8.10; 18.34; 24.45; At 7.25 (duas vezes); 28.26,27; Rm 3.11; 15.21; 2Co 10.12; Ef 5.17). Paulo instrui aos efésios: “….Vede prudentemente como andais, não como néscios, e, sim, como sábios, remindo o tempo, porque os dias são maus. Por esta razão não vos torneis insensatos, mas procurai compreender qual a vontade do Senhor” (Ef 5.15-17).

[12] Cf. Louis Goldberg, Petî: In: R. Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 1249. Para um estudo mais detalhado da palavra, veja-se: M. Saebo, Ptb: In: E. Jenni; C. Westermann, eds.  Diccionario Teologico Manual Del Antiguo Testamento, Madrid: Ediciones Cristiandad, 1985, v. 2, col. 624-628.

[13]“Até quando, ó néscios (ytiP) (pethiy), amareis a necedade (pethiy)? E vós, escarnecedores, desejareis o escárnio? E vós, loucos, aborrecereis o conhecimento?” (Pv 1.22).

[14] John MacArthur, Adotando a Autoridade e a Suficiência das Escrituras: In: John MacArthur, ed. ger.  Pense Biblicamente!: recuperando a visão cristã do mundo, São Paulo: Hagnos, 2005, p. 39. Do mesmo modo, veja-se: John F. MacArthur, Jr. Nossa Suficiência em Cristo, São José dos Campos, SP: Fiel, 1995, p. 68.

[15] Nas Escrituras, seguir a instrução de Deus é o mesmo que andar na luz: “Irão muitas nações e dirão: Vinde, e subamos ao monte do SENHOR e à casa do Deus de Jacó, para que nos ensine os seus caminhos, e andemos pelas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e a palavra do SENHOR, de Jerusalém (…) Vinde, ó casa de Jacó, e andemos na luz (‘o?r) do SENHOR” (Is 2.3,5). “Atendei-me, povo meu, e escutai-me, nação minha; porque de mim sairá a lei, e estabelecerei o meu direito como luz (‘o?r) dos povos” (Is 51.4). (Para um estudo mais pormenorizado do emprego da palavra no Antigo Testamento, ver: Herbert Wolf, ‘ôr: In: R. Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 38-42; William Gesenius, Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, 3. ed. Michigan: WM. Eerdmans Publishing Co. 1978, p. 23).

[16] Para uma discussão a respeito da tradução, veja-se: Peter C. Craigie; Marvin E. Tate, Psalms 1-50, 2. ed. Waco: Thomas Nelson, Inc. (Word Biblical Commentary, v. 19), 2004, (Sl 13), p. 140.

[17] Matthew Henry, Comentário Bíblico de Matthew Henry, 5. ed. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus, 2006, (Sl 13), p. 406.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-senhor-e-pastor-que-abencoa-os-seus-servos-parte-ii/

Em uma noite fria de abril, doze freiras entraram silenciosamente em uma carroça de peixe e esperaram que o vereador Leonard Koppe começasse a dirigir, contando os minutos tensos até que sua vocação monástica terminasse para sempre.

Essas mulheres, contrabandeadas do convento em Nimbschen, Alemanha (em uma fuga planejada por Martinho Lutero), corriam o risco de serem punidas como criminosas se fossem pegas e enfrentavam um futuro incerto se fossem bem-sucedidas. Elas dependiam inteiramente da disposição de sua família de “abrigar” as fugitivas, recebendo-as de volta em suas casas. As freiras cujas famílias as recusassem precisariam se valer de um marido ou descobrir alguma forma rara de emprego feminino com a qual pudessem se sustentar de forma independente.

Katharina von Bora, uma dessas freiras, não encontrou recurso nessas opções e, depois de experimentar duas propostas de casamento fracassadas, Lutero se sentiu responsável pela ex-freira. A mal-humorada Katharina finalmente insistiu que só se casaria com Lutero ou seu amigo Nicolas von Amsdorf. Aparentemente, Lutero aceitou o desafio e se casou com a freira fugitiva em 13 de junho de 1525.

A esposa do pastor

O casamento com Lutero foi um retrocesso social para Katharina, que nasceu em uma família nobre, com gerações de linhagem senhorial. Também a catapultou para o escândalo e ao ridículo público. Erasmo de Roterdã até previu que a união resultaria no nascimento do Anticristo!

Apesar do ambiente tumultuado para seu casamento controverso, a lealdade provou ser afetuosa, amorosa, frutífera, fiel e duradoura. O casal mudou-se para sua nova casa, apelidada de “O Claustro Negro”, e Katharina foi pioneira em um “novo” chamado que estava ausente nos tempos medievais – a esposa do pastor.

Na manhã seguinte ao casamento, Katharina iniciou sua nova vocação servindo café da manhã para os poucos amigos que compareceram à cerimônia na noite anterior. O papel de Katharina como esposa do famoso reformador, mãe de seis filhos biológicos (e vários órfãos) e gerente de sua casa pastoral (outra inovação da Reforma) e propriedade tornou-se um modelo instrutivo para as esposas dos pastores protestantes daquela época.

Os reformadores estabeleceram firmemente esse papel como um alto chamado vocacional com fundamento teológico e bíblico e deram nova dignidade às mulheres cristãs ao incluir o trabalho doméstico no ministério do evangelho, transformando assim o ideal de mulher cristã, que antes era ideal medieval (ou seja, freira).

Deus em todas as tarefas

Para Katharina, esse chamado envolvia cuidar de Lutero, apoiar seu trabalho e viagens, nutrir seus filhos e uma ampla variedade de tarefas envolvendo sua casa pastoral. Ela renovou o mosteiro agostiniano abandonado que servia de lar; hospedou os hóspedes que ficaram em seus quarenta quartos; servia refeições para trinta ou quarenta pessoas regularmente e banquetes para mais de cem; e criou uma família autossustentável comprando e cultivando terras agrícolas para jardins, pomares e animais para fornecer comida para a família e convidados – além de fazer pão e queijo e também fazer cerveja.

De acordo com a visão dos reformadores de que toda a vida é espiritual, Katharina não distinguia entre tarefas “práticas” e “espirituais”, mas encontrava combustível para seu trabalho diário ao servir a Deus em todas as tarefas. Seu envolvimento na teologia limitava-se à sua participação nas “conversas à mesa” que os Luteros organizavam em sua casa. Ela sabia latim e Bíblia o suficiente para se envolver em debates acalorados na hora do jantar, um hábito que Lutero aparentemente encorajou.

“Vou me apegar a Cristo”

Em 1542, Katharina e Lutero lamentaram a perda de sua filha de 13 anos, Magdalena, sobre a qual Lutero escreveu: “Minha esposa e eu devemos apenas agradecer com alegria por uma partida tão feliz e um fim abençoado [para Magdalena] . . . No entanto, a força de nosso amor natural é tão grande que não podemos fazer isso sem chorar e sofrer em nossos corações ou mesmo sem experimentar a morte. . . . Até mesmo a morte de Cristo. . . é incapaz de tirar isso totalmente, como deveria.”

Essa dor só seria paralela à dor de Katharina pela própria morte de Lutero em 1546, que ela descreveu em uma de suas poucas cartas sobreviventes:

Na verdade, estou tão triste que não posso expressar minha grande dor a ninguém e não sei como estou e me sinto. Não posso comer nem beber. Nem dormir novamente. Se eu tivesse possuído… um império, não teria me sentido tão mal ao perdê-lo, como me senti quando nosso querido Senhor Deus tirou de mim – e não apenas de mim, mas do mundo inteiro – esse homem querido e digno.

Katharina passou o resto de seus dias buscando apoio dos antigos apoiadores de Lutero na esperança de manter sua casa e seus filhos, até que morreu depois de cair de uma carroça em dezembro de 1552. No seu leito de morte, ela proclamou: “Eu vou me apegar a Cristo como um carrapicho se apega a um casaco.”

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/katharina-von-bora/

“Der Weinberg des Herrn” (1569), de Lucas Cranach, o Jovem, em exibição na Igreja de Santa Maria em Wittenberg, Alemanha, retrata os reformadores de Wittenberg trabalhando lado a lado como fazendeiros em uma encosta, cuidando dos brotos em crescimento e colhendo as colheitas. Embora seu trabalho seja árduo, o trabalho desses reformadores cooperados é decididamente frutífero.

Ao lado do renomado Martinho Lutero e do erudito Filipe Melâncton e muitos outros, Johannes Bugenhagen, pastor da Igreja de Santa Maria, usa uma túnica de cor clara enquanto capina a terra. Embora não seja tão famoso ou prolífico quanto Lutero e Melâncton, Bugenhagen trabalhou constantemente ao lado deles, tanto em St. Mary’s quanto mais tarde na Universidade de Wittenberg.

O reformador quádruplo

Embora principalmente um pastor, Johannes Bugenhagen – também conhecido como Johannes Pomeranius – serviu à Reforma no que Kurt Hendel condensa em quatro papéis distintos: um teólogo, um exegeta, um pastor e um reformador social e organizador da igreja (Johannes Bugenhagen, xi).

Como teólogo, Bugenhagen foi em grande parte autodidata; ele tinha pouco treinamento teológico formal, mas lia extensivamente as Escrituras e os pais da igreja. Com uma facilidade especial em latim, Bugenhagen acabou recebendo um doutorado em teologia pela Universidade de Wittenberg e foi professor de teologia nessa universidade. Exegeticamente, Bugenhagen é talvez mais lembrado por seu comentário de 1524 sobre os Salmos, embora também tenha produzido comentários sobre Jeremias e Mateus e uma tradução da Bíblia para o Baixo-alemão

Como a vocação principal de Bugenhagen era a de pastor da Igreja de Santa Maria em Wittenberg por três décadas, grande parte de seu trabalho diário era de natureza pastoral. De todas as suas funções, no entanto, Bugenhagen parecia particularmente hábil em estruturar as jovens igrejas da Reforma e a vida urbana que as cercava.

Gerenciando um movimento

A habilidade de Bugenhagen em construir novas organizações eclesiásticas para paróquias, cidades e regiões que aderiram à Reforma foi, de fato, mais do que apenas um papel para ele; Walter Ruccius descreve o trabalho administrativo de Bugenhagen como um dos dois dons particulares. Ao lado de uma feroz “lealdade ao que ele concebia ser a verdade”, escreve Ruccius, Bugenhagen tinha “o dom da ordem” (John Bugenhagen Pomeranus, 3). Bugenhagen usou seu “dom da ordem” para criar estruturas sociais e governamentais robustas para as novas comunidades da Reforma.

Em particular, os Kirchenordnungen, ou “Ordens da Igreja”, de Bugenhagen, detalham a interdependência entre os corpos políticos e as igrejas locais e a organização dentro das igrejas individuais. A capacidade de compartilhar e modificar essas estruturas cívicas e eclesiais de forma eficiente foi a chave para a rápida disseminação da Reforma, primeiro na Alemanha e depois na Escandinávia.

Como um homem teologicamente dotado de capacidades organizacionais excepcionais, Bugenhagen serviu à Reforma mais profundamente por meio das estruturas intensamente práticas que ele projetou e implementou. Embora as rotinas dos Kirchenordungen possam parecer bizarras para nossas concepções modernas de relações entre igreja e estado, o trabalho de Bugenhagen atesta o valor dos dons administrativos para espalhar o evangelho.

Amizade com Lutero

Em meio à escrita, organização, planejamento e viagens, Bugenhagen manteve um relacionamento próximo com os reformadores de Wittenberg como amigo e pastor deles. Ele era especialmente próximo de Lutero. Bugenhagen casou Lutero e Katherina von Bora, batizou seus filhos e serviu como conselheiro de Lutero.

Quando Bugenhagen deu o sermão no funeral de Lutero em 22 de fevereiro de 1546, portanto, ele temia que “não fosse capaz de pronunciar uma palavra por causa de suas lágrimas”. E depois de agradecer a Deus pela ousadia de Lutero em desafiar a corrupção na Igreja Católica Romana, mesmo em face de “perseguição e calúnia”, Bugenhagen orou: “Proteja sua pobre cristandade. . . . Preserve em sua igreja pregadores fiéis e bons” (“Um Sermão Cristão”).

Polêmicas da vinha

Assim como Bugenhagen orou por fidelidade e perseverança no trabalho de pregação, o “Der Weinberg des Herrn” de Cranach retrata os reformadores de Wittenberg como um grupo de evangelistas e pregadores trabalhando juntos para cuidar e fazer a igreja crescer em maturidade por amor a Cristo.

No entanto, tanto a retórica de Bugenhagen quanto as representações de Cranach da igreja também tendem a ser altamente polêmicas. Do outro lado da colina, em “Der Weinberg”, Cranach retrata as autoridades da igreja romana destruindo desenfreadamente as vinhas, queimando plantações e enchendo poços com pedras. E as descrições de Bugenhagen da igreja romana são o equivalente verbal da pintura de Cranach: no sermão fúnebre de Lutero, Bugenhagen reclama contra “as grandes blasfêmias insolentes, atrozes e insolentes dos adversários e dos padres e monges obstinados” e o “papa doloroso”, enquanto invoca linguagens apocalípticas para comparar a Igreja de Roma à Babilônia.

Mas o ataque no quadro de Cranach e a retórica de Bugenhagen apontam para o que está em jogo na Reforma e para a urgência apocalíptica que os reformadores sentiram: a igreja é uma vinha que pertence a Jesus. Se Cristo voltasse repentinamente para sinalizar o fim dos tempos, um evento que Bugenhagen estava convencido de que aconteceria em breve, Bugenhagen tinha toda a intenção de ser encontrado trabalhando duro “na vinha do Senhor” ao lado de seus companheiros de Wittenberg.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/johannes-bugenhagen/

Este é o sexto de 8 capítulos da série da revista Tabletalk:  A igreja confessional.

Imagine comigo um pregador que é um orador brilhante: seu ensino é claro e inspirador; e ele é um líder talentoso. Há algo nele que as pessoas querem seguir. Ele é convidado para falar em conferências. Você conheceu ele e a sua família; e fica convencido de que a igreja dele é para você. Você pergunta ao pastor sobre como pode unir-se à igreja, mas a resposta é um tanto confusa. Há muita conversa sobre comunidade e serem genuínos uns com os outros, mas quando você pergunta: “O que esta igreja crê?”, recebe um resumo de oito pontos que contém apenas os ensinos elementares da fé evangélica. “Mantenha o que é principal em primeiro lugar”, ele lhe diz, “aqui não nos prendemos ao que é secundário”. Parece bastante positivo. Mas há uma preocupação inquietante: o que vai acontecer quando houver erros graves? O que vai acontecer quando surgirem dificuldades na vida da igreja e houver necessidade de disciplina? O que a igreja realmente crê a respeito dos sacramentos e da função do estado? Há muitos assuntos que não são abordados no resumo de oito pontos.

Uma das marcas da igreja, de acordo com a Reforma, é a disciplina eclesiástica, mas ela é um dos grandes aspectos negligenciados na vida da igreja contemporânea. Ninguém em sã consciência pensaria que poderiam criar seus filhos sem qualquer disciplina mas, apesar disso, em sua maior parte, a igreja evangélica de nossos dias tem negligenciado isso por completo. A dificuldade para uma igreja que sustenta uma declaração doutrinária mínima é que, se existe a disciplina eclesiástica, com frequência os líderes têm que criar regras conforme a necessidade. Infelizmente, as pessoas acabam sendo disciplinadas por algo que não merece disciplina. Esses oito pontos de doutrina, embora sejam corretos, não são detalhados suficientemente para lidar com os problemas que surgem na vida congregacional.

Em uma igreja que tem uma confissão de fé mínima, a saúde da congregação depende muito e totalmente da saúde espiritual dos líderes. Na década passada, vimos casos trágicos de líderes que caíram, e as igrejas que lideravam desmoronaram em decorrência da saída deles.

Uma confissão de fé mais completa busca entender e expressar um entendimento claro da Palavra de Deus. Deus se manifesta claramente na Bíblia. Quando a Escritura é comparada com a Escritura, as doutrinas essenciais se tornam claras. E, por isso, é maravilhosamente possível resumir os pontos principais do ensino bíblico com coerência. Nessas confissões, conhecemos os ensinos principais da Escritura.

Uma confissão de fé é capaz de beneficiar uma igreja de várias maneiras. Em primeiro lugar, nos mantém honestos. Toda igreja tem uma confissão de fé, mas a questão é se a igreja a tem na forma escrita. Quer seja a Confissão de Fé de Westminster, quer seja a Confissão de Fé Batista de 1689, quer sejam as Três Formas de Unidade, ter uma confissão estabelece claramente o que uma igreja crê, não deixando nada ausente. Os líderes de igreja devem conduzir regularmente sua congregação através da confissão de fé, para que os membros obedeçam “de coração à forma de doutrina a que [foram] entregues” (Rm 6:17). Há um “padrão” de sã doutrina ao qual devemos aspirar (2 Tm 1:13).

Uma igreja confessional deve estar buscando um padrão ao qual seus membros devem se conformar. Um dos lindos aspectos das confissões históricas é que elas têm resistido ao teste dos séculos. Não deixam as pessoas à mercê de ilusões teológicas ou de líderes dinâmicos. Nas confissões há uma maturidade de reflexão teológica que nos protege de alguns dos erros teológicos que nos rodeiam.

Em segundo, uma confissão proporciona proteção aos membros da igreja. Uma confissão diz o que é exigido para alguém se tornar um membro da igreja; mostra o que é e o que não é um caso de disciplina; oferece critérios pelos quais os presbíteros são considerados responsáveis; provê demarcadores para a reflexão teológica. A confissão se torna um método para expressar o cuidado pastoral. Mostra-nos o caminho para a maturidade teológica e, assim, capacita os pastores e presbíteros a pastorearem e encorajarem os membros da igreja ao longo desse caminho de discipulado, mas também possibilita repreensão e exortação quando esses membros se desviam.

Em terceiro, ter uma confissão nos permite ter unidade significativa com igrejas de mentalidade semelhante em todo o mundo e na história. Embora as confissões reformadas possam variar na maneira como se expressam, as principais doutrinas da graça professadas nelas são as mesmas.

Em quarto, uma confissão de fé dá aos membros ferramentas para viver, pensar e criticar uma cultura que se torna cada vez mais hostil ao evangelho. As perguntas que estão sendo feitas hoje exigem reflexão teológica mais completa e profunda. À medida que nos beneficiarmos dessas confissões reformadas que resumem o ensino da Escritura, ficaremos cada vez mais preparados para dar a razão da esperança que há em nós.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/confessionalidade-e-a-membresia-da-igreja/

Como você imagina o evangelho se espalhando para novos lugares, entre pessoas que nunca ouviram falar de Jesus Cristo? Provavelmente, você tem uma ideia bem definida e não articulada de como isso deveria ser. Você imagina canoas, malária e um missionário solitário pisando em uma mata selvagem? Essa é certamente uma maneira. Outra maneira de avanço estratégico do evangelho são as igrejas de língua inglesa em contextos que não falam inglês [N. do editor: ou igrejas de Língua Portuguesa em países de outro idioma] — frequentemente chamadas de “igrejas internacionais”. As igrejas internacionais podem servir como um ponto de apoio ou acampamento base para mais testemunho do evangelho.

Deixe-me dar quatro exemplos de como isso pode ser.

1. Os expatriados precisam de Jesus, e os expatriados podem mostrar Jesus.

Pessoas que falam sua língua estão espalhadas pela maioria das grandes cidades ao redor do globo. São aposentados, empresários e estudantes universitários, e eles estão tipicamente inseridos nessas cidades com seus próprios conjuntos de relacionamentos. Imagine se Deus permitisse que alguns de nós fôssemos um meio de ajudar alguns deles a serem trazidos à fé e discipulado. O que isso poderia fazer pelo testemunho do evangelho em cada um desses países? Se uma igreja internacional ensina esses expatriados a trabalhar como para Cristo, os equipa para dizer sobre a razão da esperança que eles têm, e os discipula para se importarem com o bem-estar espiritual de seus colegas ou colegas estudantes, o que Deus poderia fazer? Tal trabalho equivale a treinar missionários que já estão no campo.

Acredito que mais cristãos estrangeiros na minha cidade do Oriente Médio serão bons para a igreja nativa nesta cidade porque, assim como a igreja dispersa de Atos 7, os cristãos fiéis proclamam o evangelho onde quer que estejam.

2. Cristãos intencionais e normais podem se juntar à obra.

É preciso que as igrejas construam um coração centrado em missões para ampliar a visão de cristãos comuns que se mudam para o exterior para fazer missões nas práticas comuns da vida. Vários caminhos fornecem diferentes avenidas para conhecer pessoas. Por exemplo, o aposentado em nossa igreja conhece diferentes tipos de pessoas do que eu. O mesmo acontece com o empresário e o estudante universitário. Ter pessoas vivendo e existindo em diferentes capacidades multiplica os tipos de pessoas em nossa comunidade que têm mais oportunidades naturais de mostrar Cristo à cidade e se envolver em conversas sobre o evangelho.

Uma igreja internacional é a peça que faltava para viabilizar essa visão de múltiplos caminhos. As igrejas nos Estados Unidos precisam de boas igrejas no local para enviar aposentados e estudantes universitários. Embora uma igreja doméstica formada por missionários possa certamente ser um local de desembarque, essa igreja é muito mais difícil de ser vista do outro lado do oceano. Uma igreja internacional que se reúne em um local de reunião mais tradicional, talvez com um website, canais nas redes sociais e presença na comunidade, é mais fácil de ser descoberta. Também é mais fácil para uma igreja nos Estados Unidos ver essa igreja como uma opção válida para enviar membros.

Alguns anos atrás, um empresário mais velho com vários clientes em nossa região se mudou da Flórida para nossa cidade. Ele e sua esposa queriam se mudar para um lugar onde há poucos crentes para que pudessem ser testemunhas. Nossa igreja ajudou esse desejo a se tornar realidade.

3. Os missionários precisam de cuidado pastoral.

Um amigo que trabalha para uma grande organização de envio observou que esta geração atual é a geração mais mobilizada para missões que a igreja já viu, pelo menos em termos de número de pessoas que se mudaram para o exterior por causa da Grande Comissão. É também a geração menos eficaz para missões — não em termos de impacto eterno do reino (que não estamos em posição de medir), mas em termos de duração dos trabalhadores. Hoje em dia, a maioria dos comissionados retorna ao seu país de origem em cinco anos. E uma das razões mais comumente declaradas para seu retorno? Cuidado pastoral insuficiente.

A maioria dos missionários que conheço estão confusos sobre sua própria necessidade de uma igreja local. Não importa o efeito prejudicial que isso tem sobre aqueles que eles discipulam, a falta de uma igreja também prejudica sua própria durabilidade. Os missiólogos que promovem a multiplicação rápida podem se opor à forma como sua estratégia está sendo implementada, mas o fato é que muitos jovens missionários treinados nesses métodos entendem que a estratégia exige que eles evitem a participação em qualquer igreja. Infelizmente, os crentes locais aprendem com esse exemplo. Eles acreditam no que veem na vida do missionário, não no que o missionário diz. Consequentemente, eles aprendem a afirmar a ideia de uma igreja, mas nunca se submeter a uma específica. Precisamos fazer melhor do que isso. Uma maneira é os missionários se juntarem a igrejas internacionais. Ao fazer isso, eles modelam o que querem que os outros façam.

Em outras circunstâncias, o relacionamento entre um missionário e a igreja nativa é repleto de dificuldades devido a diferenças culturais, disparidades econômicas ou história local. Adicione a isso o desafio da linguagem, e muitos missionários se encontram sem nenhum vínculo significativo com a igreja — mesmo em lugares onde existem igrejas.

Para ajudar com isso, muitas organizações de envio desenvolveram uma infraestrutura de cuidado aos membros cada vez mais sofisticada. Os encarregados de cuidado aos membros funcionam essencialmente como pastores itinerantes para missionários. Mas em vez de inovar com um sistema de cuidado pastoral fora do contexto da igreja local, por que não utilizar uma igreja para formar missionários, como uma igreja faz para todos os cristãos? Nunca nos formamos fora de nossa necessidade de uma igreja. Talvez o envolvimento da igreja ajude os missionários em dificuldades a perseverar.

Por várias razões, uma igreja internacional pode fornecer aos missionários o tipo de apoio pastoral que todo cristão normalmente precisa. João Calvino escreveu perceptivamente: “Vemos que Deus, que pode aperfeiçoar seu povo em um momento, escolhe não trazê-los à maturidade de nenhuma outra forma senão pela educação da igreja”, uma escola na qual passamos a vida inteira estudando. Os missionários também precisam dessa escola — não apenas no início de seu trabalho, mas durante todo ele. Engajar-se em uma igreja internacional pode reduzir a quantidade de tempo que um missionário pode investir entre os crentes locais, mas também os ajudará a perseverar — e talvez aumentar a qualidade de seu tempo discipulando os crentes locais.

4. Diferenças linguísticas entre igrejas podem provocar cooperação no reino.

A cooperação significativa da igreja sempre foi um desafio. É um processo confuso e ineficiente. A competição ímpia muitas vezes desloca a cooperação piedosa simplesmente porque é mais fácil fazer você mesmo do que gastar energia aprendendo sobre outros ministérios.

Sendo uma igreja que se reúne em inglês em uma cidade onde a maioria das pessoas não fala inglês, nossos presbíteros muitas vezes sentem a pressão de construir relacionamentos fortes com outras igrejas locais. Precisamos de algum lugar para enviar novos convertidos que não falam inglês, mas falam a língua majoritária. O “problema” de ser uma congregação de língua inglesa em uma cidade que não fala inglês é um presente de Deus. Isso nos pressiona a investir e orar pela saúde das congregações nativas para que possamos conhecê-las e confiar nelas o suficiente para confiar almas aos seus cuidados.

Pessoalmente, acho que a simples decisão de encorajar novos cristãos a se juntarem a outras igrejas locais fez mais para promover uma mentalidade de cooperação do reino entre as igrejas em nossa área do que qualquer sermão ou conversa. O cuidado de nossos membros com os cristãos que agora se juntaram a outras igrejas locais permitiu que os crentes locais vissem o interesse de nossos membros em suas igrejas não mais como a atenção de um concorrente, mas por aquilo que de fato é: amor cristão.

CONCLUSÃO

Igrejas internacionais podem funcionar como plataformas estratégicas para aprimorar o trabalho evangélico existente em uma cidade. Isso acontece por meio de uma variedade de abordagens para cooperação e encorajamento de mais pessoas a se mudarem para uma cidade internacional para viver vidas comuns para propósitos evangélicos.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/igrejas-internacionais-como-multiplicadores-estrategicos-do-evangelho/

A primeira pergunta do Catecismo de Heidelberg (1563) faz uma das afirmações de fé mais retumbantes de toda a história cristã:

P: Qual é o seu único conforto na vida e na morte? 

R: Que não sou meu, mas pertenço de corpo e alma, tanto na vida quanto na morte, ao meu fiel Salvador Jesus Cristo.

O Catecismo de Heidelberg foi o produto de uma equipe de autores encomendados pelo eleitor alemão Frederico III, um príncipe protestante devoto durante as primeiras décadas da Reforma Alemã. O principal entre os autores do catecismo foi o professor da Universidade de Heidelberg, Zacarias Ursino.

O reformador humilde

Ursino foi aluno de Filipe Melâncton, que foi um dos principais discípulos do grande reformador alemão Martinho Lutero. Lutero morreu em 1546. Quando jovem, na década de 1550, Ursino viajou por muitas das principais capitais da Reforma Europeia, conhecendo João Calvino de Genebra, entre outros líderes reformados importantes.

Durante esta época, os reformadores alemães estavam profundamente divididos sobre questões teológicas, como por exemplo, a natureza exata da Ceia do Senhor. Quando o humilde Ursino foi chamado para se tornar professor em Heidelberg em 1561, ele declarou: “Oh, se eu pudesse permanecer escondido em um canto!” Mas Deus estava chamando Ursino para Heidelberg para ajudar a garantir o legado da Reforma.

O conforto de Heidelberg

O Catecismo de Heidelberg foi publicado anonimamente, mas a maioria dos observadores hoje credita a Ursino um papel de liderança em escrevê-lo. Sua ênfase na doutrina calvinista o tornou um dos catecismos mais amplamente influentes da era da Reforma.

O Catecismo de Heidelberg foi rapidamente traduzido para várias outras línguas, incluindo o inglês em 1572. Seria superado em notoriedade no mundo de língua inglesa apenas pela Confissão de Fé de Westminster, produzida na Inglaterra durante o século seguinte. Uma das razões pelas quais o Catecismo de Heidelberg foi tão bem-sucedido é que ele usou uma linguagem unificadora sobre questões controversas, como aquelas relacionadas à Ceia do Senhor. Ursino não queria exacerbar ainda mais as divisões entre os protestantes.

Condizente com as convicções calvinistas de Ursino, no entanto, o catecismo pinta um quadro sombrio do estado da humanidade fora de Cristo. Na pergunta e resposta 5 do catecismo, Ursino nos diz (com base em uma série de referências bíblicas de apoio) que somos “inclinados por natureza” a odiar a Deus e ao próximo. A pergunta 8 pergunta se somos “tão corruptos que somos totalmente incapazes de fazer qualquer bem”. Ursino responde que sim, somos tão corruptos, “a menos que sejamos regenerados pelo Espírito de Deus”.

Por outro lado, uma vida redimida por Deus é de santidade, contentamento e alegria indescritível na eternidade. O conforto contido na primeira pergunta vem da compreensão da grande profundidade do nosso pecado, do grande resgate que Cristo traz da “miséria” e da ira que enfrentamos por causa desse pecado, e da grande gratidão a Deus que o conhecimento de nossa libertação traz. Ursino explica que nossa “nova natureza” em Cristo é uma “alegria sincera em Deus por meio de Cristo, e um amor e deleite para viver de acordo com a vontade de Deus em boas obras”. A alegria em nossa redenção, para Ursino, é o fundamento da vida santa.

Um legado de alegria

Apesar dos esforços de Ursino para unificar os grupos protestantes rivais, o sucessor de Frederico III removeu ele e outros professores calvinistas da faculdade de Heidelberg na década de 1570. Ursino encontrou trabalho em uma academia reformada não muito longe de Heidelberg. Ele morreu em 1583, aos 48 anos.

Através do Catecismo de Heidelberg, e através das extensas palestras que publicou defendendo a teologia por trás do catecismo, Ursino deixou um rico repositório de instrução bíblica para as futuras gerações de crentes. Os ensinamentos de Ursino ainda inspiram muita alegria hoje, principalmente por causa da grande obra que Deus fez por meio dele e de toda a hoste de reformadores.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/zacarias-ursino/

Teodoro de Beza nasceu na baixa nobreza da França e recebeu uma excelente educação ali em preparação para sua carreira como advogado. Na boa providência de Deus, aos nove anos de idade foi enviado para estudar com Melchior Wolmar, um luterano alemão, que não só lhe ensinou grego e latim, mas também ensinou Beza acerca de Cristo. Beza disse sobre o início da tutela de Wolmar que foi “o começo de todas as coisas boas que recebi daquele momento em diante e que espero receber daqui em diante em minha vida futura”.

Co-piloto de Calvino

Depois de completar sua educação, porém, Beza levou uma vida dissoluta em Paris por cerca de uma década até ficar acamado e perto da morte por um tempo. Então, em 1548, Deus o trouxe de volta aos seus sentidos. Beza voltou ao seu compromisso com Jesus e fugiu da França pela causa reformada na Suíça. Ele começou a ensinar pastores em Lausanne e, em 1558, foi chamado a Genebra para servir na supervisão de João Calvino. Beza e Calvino desenvolveram um vínculo estreito nos últimos anos da vida de Calvino. Calvino escreveu que se importava “profundamente com Beza, que me ama mais do que um irmão e me honra mais do que um pai”.

Além de algumas viagens fora da cidade-estado suíça, Beza passou o resto de sua vida em Genebra – muitas vezes em condições difíceis. Ele nunca tinha certeza se os católicos invadiriam a cidade e massacrariam seus habitantes, e teve que lutar contra a crescente onda de polêmicas luteranas contra os protestantes reformados.

O defensor de Genebra

Beza deixou sua marca na Reforma de várias maneiras. Primeiro, sobre ele recaiu o fardo da liderança da Reforma de Genebra depois que Calvino morreu em 1564. Nos quarenta anos seguintes, Beza atuou como pastor e professor, viajou para a França para ajudar os protestantes sitiados no país e debateu com católicos e luteranos.

João Calvino foi, sem dúvida, o pai do calvinismo, mas Beza pode muito bem ter sido o primeiro calvinista. Ele também deu forma ao que hoje chamamos de calvinismo, explicando e defendendo as doutrinas bíblicas que Calvino havia redescoberto. Por meio de seu ministério de ensino e escrita, Beza defendeu a imputação da justiça de Cristo como essencial para a justificação de um pecador, explicou a justiça da dupla predestinação e expôs o conforto que um crente recebe da expiação definida de Cristo.

Além de sua liderança pastoral, Beza deu à jovem igreja reformada de língua francesa a literatura necessária para ajudar em seu crescimento. Durante sua vida, Beza foi mais conhecido por seu trabalho no Novo Testamento, culminando na obra Annotations of the New Testament (Anotações do Novo Testamento). Esta obra-prima linguística incluía o texto grego do Novo Testamento, a tradução latina da Vulgata e a tradução latina original de Beza. Beza acrescentou suas notas de rodapé textuais e notas explicativas, demonstrando que a fé reformada era distintamente bíblica. Suas anotações nesta obra influenciaram a tradução da Bíblia em inglês de 1560, a Bíblia de Genebra, que se tornou a tradução da Bíblia mais popular entre os puritanos. O texto grego publicado por Beza foi o usado pelos tradutores da Bíblia King James de 1611.

Sob a poderosa mão de Deus

Beza herdou a visão bíblica de Calvino da doce soberania de Deus sobre todos os assuntos da vida humana. Após a morte de Calvino, Beza viveu tempos tumultuados, passando por provações que o forçariam a confiar em seu Senhor. Em 1587, por exemplo, quando parecia que Genebra estava prestes a ser invadida por católicos, Beza encorajou sua congregação a confiar na bondosa providência de seu Pai celestial:

“Esta doutrina é cheia de excelente conforto. Pois assim entendemos que, pelo poder de nosso Deus, a ira daquele leão faminto é diminuída e refreada, e que Deus nunca permitirá que ele faça nada contra seus filhos, que não seja para o bem e proveito deles, como o apóstolo nos diz (Romanos 8.28) e também nos ensina por seu próprio exemplo (2 Coríntios 12.17).”

De fato, ele disse a seus ouvintes que nossa única esperança é que nosso Deus seja soberano — tão soberano que ele possa nos salvar de nossos pecados quando estivermos totalmente mortos espiritualmente:

“Não há em nossa natureza nada além da rebelião mais desesperada e obstinada, até que o Espírito de Deus afaste, primeiro, as trevas de nosso entendimento, que não pode, nem quer por si mesmo, tanto quanto pensar nas coisas de Deus (2 Coríntios 3.5) e que, em segundo lugar, corrija a ousadia de nossa vontade, que é inimiga de Deus e de tudo o que é verdadeiramente bom (Romanos 5.10 e 8.7).”

Beza viu que, porque Deus reina e tem todo o poder, os cristãos podem esperar em sua bondade tanto para salvá-los quanto para protegê-los através dos perigos de sua peregrinação terrena.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

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10 de fevereiro de 1554: Dois dias antes de Jane Grey subir ao cadafalso. O capelão católico John Feckenham entra na cela de Jane na Torre de Londres na esperança de salvar sua alma. Quer dizer, era assim que ele pensava estar agindo.

A rainha Maria (também conhecida como “Maria Sangrenta”) já havia assinado a sentença de morte de sua prima Jane, mas ela enviou seu capelão experiente para ver se ele poderia cortejar Jane de volta a Roma antes de sua execução. Jane tem cerca de dezessete anos.

Segue-se um debate carregado – Feckenham, o apologista católico, e Jane, a adolescente reformada. Ele insiste que a justificação vem pela fé e pelas obras; Ela se mantém firme em Sola Fide. Ele afirma que o pão e o vinho eucarísticos são o próprio corpo e sangue de Cristo; ela sustenta que os elementos simbolizam a obra salvadora de Jesus. Ele afirma a autoridade da Igreja Católica ao lado das Escrituras; ela insiste que a Igreja permaneça sob o olhar penetrante da Palavra de Deus.

“Tenho certeza de que nós dois nunca nos encontraremos [novamente]”, Feckenham finalmente diz a Jane, implicando sua condenação. Mas Jane volta o aviso para ele: “A verdade é que nunca mais nos encontraremos, a menos que Deus converta seu coração”.

O Deus Soberano de Jane

De um ângulo, a vida de Jane é uma história de manipulação, de pessoas poderosas usando uma adolescente como suporte social e político. Seus pais forçaram um regime de educação severo sobre ela na esperança de que ela pudesse se casar com o herdeiro do trono da Inglaterra. Quando essa oportunidade passou, os Greys conspiraram com o ministro-chefe do rei para casar Jane com Guildford Dudley, um homem que ela desprezava. E então, com a morte do rei, um grupo de conspiradores políticos entregou-lhe a coroa que custaria a cabeça de Jane.

Um ângulo verdadeiro até certo ponto, mas que pertence a Eclesiastes – é a perspectiva debaixo do sol de Jane. Através das lentes da providência de Deus, uma Jane diferente aparece. Uma Jane que usou seu grego e hebraico para estudar as Escrituras em sua língua original. Uma Jane enviada para a corte de Henrique VIII para ser preparada, apenas para conhecer Jesus por meio do testemunho cristão da rainha Katherine Parr. E, finalmente, uma Jane que enfrenta julgamento, prisão e decapitação com as próprias palavras de Deus em seus lábios.

Esta segunda perspectiva não é uma tentativa de fazê-la santa ou honrá-la como um herói. Os relatos nos dizem que Jane podia ser teimosa como uma erva daninha. A perspectiva simplesmente reconhece que o Deus de José ainda conduz a redenção por meio de parentes conspiradores e celas de prisão solitárias. “Vós bem intentastes mal contra mim”, Jane poderia ter dito a qualquer número de pessoas, “porém Deus o intentou para bem” (Gênesis 50.20).

A cela da torre

Jane relutantemente assumiu o trono em 10 de julho de 1553 e voluntariamente o deixou em 19 de julho de 1553, quando Maria I reuniu um exército para depor sua prima rainha. Assim, Jane é frequentemente lembrada por um número: a Rainha dos Nove Dias.

Em 7 de fevereiro de 1554, Maria I assinou a sentença de morte que levaria Jane ao cadafalso apenas cinco dias depois. Além de debater com Feckenham, Jane passou seus últimos dias preparando um breve discurso para sua execução e enviando algumas últimas observações. No interior de seu Novo Testamento grego, ela escreveu para sua irmã mais nova, Katharine:

Este é o livro, querida irmã, da Lei do Senhor. É seu testamento e última vontade, que ele legou a nós, miseráveis, que vos conduzirá ao caminho da alegria eterna… E quanto à minha morte, regozije-se como eu, boa irmã, porque serei libertada dessa corrupção e me revestirei da incorruptibilidade Pois estou certo de que, ao perder uma vida mortal, ganharei uma vida imortal.

No cadafalso

A manhã de 12 de fevereiro levou Jane à muralha da Torre Branca central, onde uma pequena multidão e um carrasco aguardavam sua chegada. Voltando-se para os espectadores, Jane anunciou: “Não procuro ser salva por nenhum outro meio, mas apenas pela misericórdia de Deus, no sangue de seu único Filho Jesus Cristo”. Ela então se ajoelhou e recitou o Salmo 51: “Tem misericórdia de mim, ó Deus…”

Uma vez com os olhos vendados, Jane tateou até o bloco de execução e curvou sua cabeça para baixo. O último som que a multidão ouviu antes de o machado bater no bloco foi uma oração da voz de Jane, de dezessete anos: “Senhor, em tuas mãos entrego meu espírito”. Assim terminou a vida de Jane Grey, a mártir adolescente.

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