outubro 2024

No início da década de 1530, um comerciante inglês chamado Stephen Vaughan foi contratado para encontrar William Tyndale e informá-lo de que o rei Henrique VIII desejava que ele voltasse do esconderijo no continente. Em uma carta datada de 19 de junho de 1531, Vaughan escreveu sobre Tyndale (1494–1536) estas palavras simples: “Eu o encontro sempre cantando uma nota”.

Essa nota foi esta: O rei da Inglaterra dará seu endosso oficial a uma Bíblia na língua do povo para todos os seus súditos ingleses? Se não, Tyndale não voltaria. Nesse caso, Tyndale se entregaria ao rei e nunca mais escreveria outro livro.

O rei recusou. E Tyndale nunca mais foi para sua terra natal. Em vez disso, se o rei e a Igreja Católica Romana não fornecessem uma Bíblia impressa em inglês para o homem comum ler, Tyndale o faria, mesmo que isso lhe custasse a vida. Foi o que aconteceu.

Os trabalhadores rurais conhecerão a Bíblia deles

Quando Tyndale tinha 28 anos, em 1522, ele servia como tutor na casa de John Walsh, em Gloucestershire, Inglaterra, passando a maior parte do tempo estudando o Novo Testamento grego de Erasmo, que havia sido impresso apenas seis anos antes, em 1516.

Cada vez mais, à medida que Tyndale via as verdades da Reforma mais claramente no Novo Testamento grego, ele se tornava suspeito na casa católica de John Walsh. John Foxe nos conta que um dia um erudito católico exasperado, durante um jantar com Tyndale, disse: “Seria melhor ficarmos sem a lei de Deus do que sem a do papa.”

Em resposta, Tyndale falou suas famosas palavras: “Eu desafio o Papa e todas as suas leis… Se Deus poupar minha vida antes de muitos anos, farei com que um menino que trabalha no campo saiba mais das Escrituras do que tu.”

Crescendo de uma nota

Quatro anos depois, Tyndale terminou a tradução para o inglês do Novo Testamento grego em Worms, Alemanha, e começou a contrabandeá-la para a Inglaterra em fardos de pano. Em outubro de 1526, o bispo Tunstall proibiu o livro em Londres, mas a tiragem foi de pelo menos três mil. E os livros estavam chegando às pessoas. Nos oito anos seguintes, cinco edições piratas também foram impressas.

Em 1534, Tyndale publicou um Novo Testamento revisado, tendo aprendido hebraico nesse meio tempo, provavelmente na Alemanha, o que o ajudou a entender melhor as conexões entre o Antigo e o Novo Testamento. O biógrafo David Daniell chama este Novo Testamento de 1534 de “a glória do trabalho de sua vida” (William Tyndale, 316). Se Tyndale estava “sempre cantando uma nota”, este foi o crescendo da música de sua vida – o Novo Testamento acabado e refinado em inglês.

Pela primeira vez na história, o Novo Testamento grego foi traduzido para o inglês. Antes de seu martírio em 1536, Tyndale traduziria para o inglês claro e comum não apenas o Novo Testamento, mas também o Pentateuco, Josué até 2 Crônicas e Jonas. Todo esse material se tornou a base da Great Bible (Grande Bíblia) publicada por Miles Coverdale na Inglaterra em 1539 e a base para a Bíblia de Genebra publicada em 1557 – “a Bíblia da nação”, que vendeu mais de um milhão de cópias entre 1560 e 1640.

Tradução da Bíblia, Verdade do Evangelho

O que levou Tyndale a cantar uma só nota durante toda a sua vida? Era a convicção sólida de que todos os humanos estavam em escravidão ao pecado, cegos, mortos, condenados e desamparados, e que Deus havia agido em Cristo para fornecer salvação pela graça por meio da fé. Isso é o que estava oculto nas Escrituras latinas e no sistema eclesiástico de penitência e mérito. É por isso que a Bíblia teve que ser traduzida e, em última análise, é por isso que Tyndale foi martirizado. Ele escreveu,

A fé, a mãe de todas as boas obras, nos justifica, antes que possamos produzir qualquer boa obra, assim como o marido se casa com sua mulher antes que possa ter filhos legítimos com ela. (William Tyndale, 156–57)

O homem está perdido, espiritualmente morto, condenado. Deus é soberano, Cristo é suficiente, a fé é tudo. A tradução da Bíblia e a verdade da Bíblia eram inseparáveis para Tyndale, e no final foi a verdade – especialmente a verdade da justificação somente pela fé – que incendiou a Grã-Bretanha com o fogo reformado e depois trouxe a sentença de morte para este tradutor da Bíblia.

Em outubro de 1536, com apenas 42 anos de idade, a voz de uma nota de Tyndale foi silenciada quando ele foi amarrado à estaca, estrangulado pelo carrasco e depois consumido no fogo. Mas por causa de sua tradução popular para o inglês, sua música se transformou em um poderoso coro britânico de camareiras, sapateiros e, sim, até de trabalhadores rurais.

Para saber mais sobre William Tyndale:

William Tyndale: A Biography por David Daniell

Filling up the Afflictions of Christ: The Cost of Bringing the Gospel to the Nations in the Lives of William Tyndale, Adoniram Judson, and John Paton por John Piper

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/william-tyndale/

Embora quase totalmente esquecido na história da igreja, Thomas Becon foi um panfletário prolífico, best-seller popular e clérigo piedoso na Inglaterra do século XVI durante a Reforma. Vivendo durante os turbulentos reinados de quatro monarcas Tudor, Becon serviu sob a supervisão do arcebispo de Canterbury, Thomas Cranmer, e compôs cerca de cinquenta tratados com inúmeras edições subsequentes que continuaram a ser impressas setenta anos após sua morte.

Seus escritos sobre piedade são relevantes e úteis para todos os cristãos, especialmente para aqueles que tendem a dividir suas vidas em categorias de “sagrado” e “secular”. Becon, não reconhecendo tais divisões, exortou os cristãos em sua época a buscar a piedade nos ritmos de suas rotinas diárias.

Pastor escondido

Becon, nascido em Thetford, Norfolk, por volta de 1512, foi educado no St. John’s College em Cambridge, onde ficou profundamente comovido e possivelmente convertido sob os ensinamentos de influência luterana de um de seus professores, Hugh Latimer. Após sua graduação em teologia, Becon assumiu dois cargos clericais no sul da Inglaterra, mas após a ratificação dos Seis Artigos de 1539, Henrique VIII atacou os evangélicos por descumprimento e “heresia”. Consequentemente, Becon foi preso em 1541 por sua “doutrina má e falsa”.

Após sua libertação, Becon manteve um perfil discreto nas florestas de Kent, abrigado por vários homens evangélicos que estavam ligados à corte real. Durante esse tempo, Becon produziu vários tratados sob o pseudônimo de “Theodore Basil” para evitar de ser descoberto pelas autoridades locais. Sob escrutínio e vigilância ainda mais pesados dos magistrados locais por ordem de Henrique VIII, Becon fugiu para Midlands da Inglaterra, onde se escondeu por quatro anos nas montanhas sem publicar nenhuma obra.

Exílio e regresso ao lar

Quando Eduardo VI, de nove anos, amigo e defensor da Reforma Inglesa, subiu ao trono em 1547, Becon saiu do exílio e voltou para Londres, onde foi nomeado capelão da corte real. Na mesma época, tornou-se reitor da prestigiosa paróquia de Londres, St. Stephen Walbrook.

Com a ascensão de Maria I ao trono em 1553, no entanto, muitos evangélicos, incluindo Becon, foram presos. Ele acabou sendo liberto, mas sem correr riscos, fugiu imediatamente para Estrasburgo, onde se juntou a uma comunidade de outros evangélicos ingleses exilados. De lá, ele se mudou para Frankfurt, onde ajudou no desenvolvimento de uma nova liturgia para a congregação inglesa composta por exilados. Quando Becon voltou do continente depois que Elizabeth I chegou ao poder, ele passou por uma série de nomeações clericais, principalmente em Londres, até sua morte em 1567.

Piedade diária

Um dos principais focos de Becon em seus panfletos era como os cristãos deveriam alcançar a piedade e como integrar essa piedade em suas vidas diárias. Primeiro, a Palavra de Deus, argumentou Becon, era suficiente para todos os cristãos e era o catalisador da piedade. Becon imaginou uma comunidade inglesa onde “as pessoas podem aprender desde seus berços… conhecer a Deus, entender sua Palavra, honrá-lo corretamente e andar em seus caminhos sagrados” (New pollecye of warre).

Em segundo lugar, Becon instruiu os cristãos a verem suas vidas como um estágio contínuo de adoração, onde a piedade estava em exibição, mesmo na manhã ordinária de segunda-feira. Para Becon, o culto não se limitava às reuniões dominicais. Nem se limitou a certas disciplinas espirituais, como leitura da Bíblia ou oração. A adoração, ao contrário, era uma atividade incessante que deveria tecer seu caminho através da liturgia da vida diária: comer refeições, trabalhar no local de trabalho, passar o tempo de lazer e retirar-se para a cama.

Nenhum trabalho é “secular”

Becon publicou dois manuais de oração contendo orações modelo para atividades específicas da programação diária. Um desses manuais apresentava orações modelo para aqueles em ocupações específicas, incluindo magistrados, clérigos, comerciantes, advogados, marinheiros, soldados, mães e crianças. Becon sustentou que uma ocupação não era mais essencial do que outra. Ele argumentou que o trabalho do sapateiro e alfaiate era tão crucial no reino de Deus quanto o do advogado e do magistrado, porque foi Deus quem os chamou para suas vocações.

Enquanto muitos cristãos sutilmente descartam certas ocupações como insignificantes e veem o trabalho não ministerial como “secular”, a avaliação de Becon de todo trabalho como uma atividade de Deus e para Deus é um corretivo motivador. Devemos abraçar nosso chamado e ver o propósito final de nosso trabalho e vocação: a piedade por meio do emprego abençoa uma sociedade para que todos “possam [a] reconhecer-te, o Deus de todas as coisas boas, e glorificar o teu santo nome” (Flour of godly praiers).

Para saber mais sobre Thomas Becon:

London and the Reformation por Susan Brigden

Tudor Church Militant por Diarmaid MacCulloch

Being Protestant in Reformation Britain por Alec Ryrie

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/thomas-becon/

Desde a infância, Pedro Mártir Vermiglio desejava ensinar a Palavra de Deus. Aos quinze anos, ele entrou na ordem agostiniana na cidade italiana de Fiesole, perto de sua Florença natal. Após oito anos de treinamento teológico, Vermiglio foi ordenado sacerdote e recebeu um doutorado em teologia.

Os anos que se seguiram à ordenação de Vermiglio abriram novos horizontes vocacionais. Ele foi eleito para o cargo de pregador público, uma posição ilustre em sua época. À medida que seu nome se tornava famoso nas maiores cidades italianas, Vermiglio foi promovido ao cargo de abade no mosteiro de sua ordem em Spoleto, antes de ser transferido para o sul, para a grande basílica San Pietro ad Aram, em Nápoles. Foi aqui que sua vida mudou para sempre.

Justiça restaurada

Durante a estada de Vermiglio em San Pietro (1537-1540), de acordo com seu colega e biógrafo, Josiah Simler, “a luz maior da verdade de Deus” começou a brilhar sobre ele. Essa verdade, nas palavras de Vermiglio, era que “a justiça de Cristo imputada a nós por Deus restaura totalmente o que faltava nesta nossa justiça fraca e mutilada” (The Peter Martyr Reader, 147). Foi um despertar do Evangelho que transformou sua vida e ministério.

Com uma nova visão de Cristo e do Evangelho, Vermiglio mudou-se para o norte em maio de 1541 para se tornar Prior do prestigioso mosteiro de San Frediano, na República de Lucca. Enquanto estava lá, ele iniciou uma série de reformas educacionais e eclesiásticas que foram comparadas ao trabalho de Calvino em Genebra.

Mas depois de apenas quinze meses de renovação do Evangelho, o Papa Paulo III garantiu sua morte reinstituindo a Inquisição Romana. Reconhecendo que a discrição era a melhor parte do caráter, Vermiglio renunciou a seus votos e tomou a difícil decisão de fugir de sua terra natal.

De Estrasburgo a Oxford

Foi Martin Bucer quem providenciou a nomeação acadêmica de Vermiglio para o Colégio de Saint Thomas em Estrasburgo. Esperava-se que o exilado italiano ensinasse as sagradas letras, o que ele passou a fazer a partir do Antigo Testamento.

Enquanto estava em Estrasburgo, Vermiglio também se casou com uma ex-freira de Metz chamada Catherine Dammartin, “uma amante da verdadeira religião” especialmente admirada por sua caridade. Após oito anos de casamento, ela morreu em fevereiro de 1553, mas Pedro Mártitr se casaria novamente – outra Katie – em maio de 1559.

Após cinco anos frutíferos de ensino em Estrasburgo, Vermiglio recebeu um convite em 1547 do arcebispo de Canterbury Thomas Cranmer para fortalecer a recém-independente Igreja da Inglaterra com teologia reformada como Regius Chair de Divindade em Oxford. Entre as muitas realizações de Vermiglio neste período, ele lecionou sobre Romanos, produziu vários tratados teológicos, defendeu o protestantismo na famosa Disputa Eucarística de 1549 e ajudou Cranmer a moldar uma nova liturgia anglicana.

Bolsista de Zurique

Com a ascensão da rainha católica Maria em 1553, Vermiglio foi forçado a fugir da Inglaterra. De volta a Estrasburgo, foi imediatamente recolocado na Escola Superior, onde, além de ensinar e escrever obras teológicas, se reunia com os exilados marianos em sua casa para estudar e orar. Eventualmente, ele assumiu um cargo de professor na Academia de Zurique.

Apesar das inúmeras oportunidades de palestrar em toda a Europa, incluindo vários convites de Calvino para ensinar em Genebra e pastorear a congregação italiana de Genebra, Vermiglio permaneceu em Zurique. A única exceção foi sua viagem ao Colóquio de Poissy com Theodore Beza em 1561, onde debateu com líderes católicos perante a Coroa Francesa e testemunhou para a rainha Catarina de Médici em seu italiano nativo.

Professor do Livro

Vermiglio morreu em Zurique em 12 de novembro de 1562, na presença de sua esposa e amigos. Este humanista florentino e estudioso reformado, que era igual em estatura a Calvino e Bullinger, seria lembrado por seu compromisso com as Escrituras e paixão pela renovação do Evangelho. Nas palavras de Theodore Beza, ele era uma “fênix nascida das cinzas de Savonarola”. Até mesmo a pintura de Vermiglio pendurada na National Portrait Gallery em Londres testemunha sua convicção bíblica. Nele, os olhos penetrantes de Vermiglio olham para a distância além da moldura dourada enquanto ele aponta para um livro singular em sua mão: a Bíblia.

Se tivéssemos de colocar uma afirmação duradoura nos lábios de Vermiglio, talvez fosse esta exortação: “Mergulhemos constantemente nas Sagradas Escrituras, trabalhemos na sua leitura e, pelo dom do Espírito de Cristo, as coisas necessárias para a salvação serão para nós claras, diretas e completamente abertas” (Life, Letters, and Sermons [Vida, Cartas e Sermões], 281).

Para mais informações sobre Pedro Mártir Vermiglio:

The Peter Martyr Reader [O leitor de Pedro Mártitr] editado por John Patrick Donnelly, Frank A. James III e Joseph C. McLelland

Life, Letters, and Sermons: Peter Martyr Vermigl [Vida, Cartas e Sermões] editado por John Patrick Donnelly

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/pedro-martir-vermiglio/

Se você está familiarizado com os menonitas contemporâneos, pode se surpreender ao saber que o fundador do grupo começou como um padre católico que nunca havia lido a Bíblia.

Um sacerdote sem a Bíblia

Em 1524, aos 28 anos, Menno Simons foi ordenado sacerdote da Igreja Católica em Utrecht, Holanda. Embora familiarizado com o grego e o latim e estudado na doutrina católica, Simons nunca havia lido as próprias Escrituras. “Eu não as toquei durante minha vida”, escreveu ele mais tarde, “pois temia que, se as lesse, elas me enganariam”.

Em 1526, ele começou a questionar a veracidade da doutrina católica da transubstanciação (a ideia de que o pão e o vinho se transformam na carne e no sangue reais de Jesus na Eucaristia). Simons pensou que essa dúvida poderia ser o diabo iludindo-o, então ele relutantemente começou a estudar a Bíblia. Embora ele não pudesse encontrar em nenhum lugar a doutrina da transubstanciação, ele descobriu o Evangelho da salvação pela graça por meio da fé em Cristo! Ele começou a compartilhar suas descobertas com outras pessoas do púlpito, impulsionando-o a um lugar de proeminência regional como um pregador do Evangelho.

Fumaça, mas sem chama

O estudo de Simons o convenceu da autoridade incomparável da Bíblia, levando-o a examinar a doutrina católica à luz das Escrituras. Ele também rejeitou a prática do batismo infantil como antibíblica e começou a encorajar os congregados a serem batizados de acordo com sua confissão de fé em Cristo. Apesar de abraçar a doutrina evangélica, ele permaneceu um padre na Igreja Católica e trabalhou por sua reforma. O tempo todo, no entanto, seu fascínio pelo ensino bíblico era meramente intelectual. Ele saboreava o cheiro doce de sua fama recém-descoberta, mas não tinha a chama pura da verdadeira afeição por Cristo.

A execução de trezentos anabatistas em Old Cloister perto de Bolsward em abril de 1535 o levou ao ponto de crise:

Refleti sobre minha vida impura e carnal, também a doutrina hipócrita e a idolatria que ainda praticava diariamente em aparência de piedade, mas sem prazer. Meu coração tremeu dentro de mim. Orei a Deus com suspiros e lágrimas para que ele me desse, um pecador entristecido, o dom de sua graça, criasse dentro de mim um coração puro e, graciosamente, pelos méritos do sangue carmesim de Cristo, perdoasse minha caminhada impura e vida frívola e fácil.

Vencido por seus pecados de orgulho, timidez e amor ao conforto, Simons renunciou decisivamente à sua “reputação, nome e fama mundanos”. “Na minha fraqueza”, escreveu ele, “temi a Deus; procurei os piedosos e, embora fossem poucos, encontrei alguns que eram zelosos e mantinham a verdade.

Inimigo do Estado – e do Diabo

Depois de ser batizado, Simons imediatamente se dedicou a pregar o evangelho, explicar as Escrituras e viajar muito. Simons descobriu que o diabo o havia afastado da Bíblia e da verdadeira conversão, e agora ele estava determinado a ser o inimigo jurado de Satanás. Sua pregação rapidamente atraiu a ira das autoridades católicas. O imperador Carlos V até emitiu um decreto contra Simons, oferecendo uma recompensa significativa a qualquer um que pudesse entregá-lo nas mãos das autoridades.

No entanto, Simons exortou seus colegas reformadores anabatistas a rejeitar meios violentos para realizar reformas, defendendo o pacifismo e a separação do poder mundano. Sua pregação e reformas foram tão bem-sucedidas que, eventualmente, os anabatistas do norte da Alemanha e holandeses seriam conhecidos como menonitas. No vigésimo quinto aniversário de sua renúncia ao catolicismo, a saúde de Simons piorou rapidamente e ele morreu no dia seguinte, 31 de janeiro de 1561, aos 66 anos.

Não mais enganado

Assim como o diabo enganou o jovem Menno, nosso inimigo também nos enganaria. Ele nos afastaria das Escrituras, de temer a Deus, da confissão de pecados e da fé humilde. Que possamos, em vez disso, “com suspiros e lágrimas” implorar e receber com alegria o dom da graça em nosso Salvador prometido, Jesus Cristo.

Embora eu resistisse em tempos passados à Tua preciosa Palavra e à Tua santa vontade com todos os meus poderes… não obstante, a Tua graça paternal não me abandonou, um pecador miserável, mas em amor me recebeu, … e me ensinou pelo Espírito Santo até que, por minha própria escolha, declarei guerra ao mundo, à carne e ao diabo. . . e voluntariamente me submeti à pesada cruz de meu Senhor Jesus Cristo para que eu pudesse herdar o reino prometido. (Simons, Meditation on the Twenty-Fifth Psalm [Meditação sobre o Salmo Vigésimo Cinco])

Para mais informações sobre Menno Simons:

Todos os escritos de Menno Simons estão disponíveis online gratuitamente. Comece com o Preface to Foundations of Christian Doctrine [Prefácio de Fundamentos da Doutrina Cristã].

The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism [A História Anabatista: Uma Introdução ao Anabatismo do Século XVI] por William R. Estep.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

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“Como é Deus? A quem devemos seguir?” Muitas pessoas devem ter feito essas perguntas durante os tempos turbulentos que agora celebramos como a Reforma. Reformadores, contra-reformadores, humanistas e anabatistas argumentaram (e às vezes lutaram) para definir nossa compreensão de Deus e seu Evangelho. Nada poderia ser de maior importância.

Muitas das pessoas que lutaram juntas (ou umas contra as outras) durante a Reforma Protestante ainda são bem conhecidas no século XXI. Mas a obra que Deus fez por meio da Reforma incluiu um elenco de centenas, até milhares, de desconhecido para muitos de nós hoje. Entre esse grupo está Wolfgang Capito (1478-1541), um reformador que desejava mais de Deus e pregava o Evangelho enquanto promovia a paz. E por essa razão, ele estava frequentemente em apuros com seus amigos reformadores.

Início do Humanismo

Wolfgang Capito nasceu na França em 1478. O pai de Wolfgang, Hans, era um ferreiro pobre e frugal. Ele valorizava a educação e mandou seu filho para uma escola de latim e depois para um treinamento em medicina. Quando Hans morreu em 1500, suas últimas palavras foram um comando, alertando Wolfgang contra se tornar um padre precipitadamente.

Precipitadamente ou não, Capito já estava se movendo nessa direção. Abandonando a medicina, estudou teologia. Especificamente, ele foi treinado como humanista cristão, tornando-se estudante e amigo íntimo de Erasmo. Como humanista, ele amava o texto bíblico e as línguas bíblicas, desejava a reforma do cristianismo (particularmente a moral de seus líderes e sacerdotes) e ansiava pela paz. Logo ele foi ordenado para o serviço na Igreja Católica.

Capito foi enviado para Basileia em 1515. Lá, na Catedral de Basileia, ele foi lentamente retirado do catolicismo e do mero humanismo para a Reforma. Enquanto estava em Basileia, ele se tornou amigo de Zwinglio e um correspondente de Lutero. Durante esse tempo, a teologia de Lutero o confundiu. No início, ele implorou a Lutero que fosse menos ofensivo, especialmente para o papa.

Conselho que Lutero não deu ouvidos! Mesmo assim, Capito publicou avidamente as obras de Lutero no norte da Europa em 1518. No entanto, sendo ele ainda um humanista, Capito realmente não as entendia. Ele continuou a dialogar com Lutero e, em 1522, visitou Wittenberg. Embora perturbado pelo pecado trágico que testemunhou lá, ele também descobriu o coração da Reforma no Evangelho – Deus encontrou seu coração.

Um apelo à paz

Quando Deus o mudou de humanista para reformador teológico, Capito explicou da seguinte maneira: “Mudei-me para o lado dos piedosos papistas e luteranos que buscam apenas a salvação da alma e nada temporal; e admoesto-os à unidade cristã, tanto quanto Deus me dá graça” (Wolfgang Capito, 94). Seu coração agora era de Deus. No entanto, sua formação humanista ressoou profundamente com o chamado bíblico à paz.

Durante sua vida, ele escreveu três hinos. Um deles perdurou em hinários alemães por séculos e é intitulado “Dê-nos Paz”:

Dê-nos aquela paz que nos falta, através da descrença e na vida doente.
A Tua Palavra a oferecer, Tu não deixas de oferecer,a qual nós cruelmente conquistamos.
Com fogo e espada, esta Palavra saudável alguns perseguem e oprimem.
Alguns com a boca confessam a verdade, mas sem piedade sincera.

Embora a Palavra de Deus estivesse sendo poderosamente pregada em toda a Alemanha, França e além, ainda assim havia perseguição e opressão dentro da Reforma que cansou Capito e o fez cair de joelhos em oração – e em sua pena. Ele continuou a chamar Lutero e Zuínglio para encontrar um terreno comum na teologia da Ceia do Senhor, e pediu que a misericórdia fosse mostrada aos anabatistas.

Ao longo de sua vida como reformador, muitos interpretaram seu apelo por misericórdia aos oponentes teológicos como significando que ele concordava com esses oponentes. No entanto, misericórdia não é acordo; sua condenação da violência, coerção e até mesmo linguagem ofensiva foi um chamado ao povo de Deus para não interferir na obra do Espírito Santo para disciplinar aqueles que se opõem.

O Servo do Senhor

“Como é Deus? A quem devemos seguir?” Tais questões ainda desafiam o mundo hoje. Ao procurarmos chamar muitos para se deleitarem no Deus de Lutero e Calvino, faríamos bem em seguir o exemplo de Capito e o mandamento de Deus: 

“Ora, é necessário que o servo do Senhor não viva a contender, e sim deve ser brando para com todos, apto para instruir, paciente, disciplinando com mansidão os que se opõem, na expectativa de que Deus lhes conceda não só o arrependimento para conhecerem plenamente a verdade, mas também o retorno à sensatez, livrando-se eles dos laços do diabo, tendo sido feitos cativos por ele para cumprirem a sua vontade.” 

(2 Timóteo 2.24-25).

Somos chamados a um compromisso gentil e pacífico, mesmo correndo o risco de sermos mal interpretados.

Para mais informações sobre Wolfgang Capito:

Wolfgang Capito: From Humanist to Reformer [Wolfgang Capito: De Humanista a Reformador] por James M. Kittelson

The Reformation: A History [A Reforma: Uma História] por Diarmaid MacCulloch

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

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Em 1504, Wibrandis Rosenblatt nasceu em Säckingen, Alemanha. Nos sessenta anos seguintes, ela se casaria e ficaria viúva quatro vezes, inspirando um escritor a descrevê-la como a Reformationfrau – “a Noiva da Reforma”.

Ludwig Keller

Seu casamento em 1524 com Ludwig Keller durou pouco. Em julho de 1526, Wibrandis, 22, ficou viúva e tinha uma filha, também chamada Wibrandis.

Entre os líderes da Reforma, o casamento clerical estava se tornando “uma nova maneira de servir a comunidade de Jesus Cristo”. Johannes Oecolampadius havia defendido publicamente a liberdade dos pastores de se casarem, embora ele próprio ainda fosse solteiro (Frau Wibrandis, 15). O amigo de Oecolampadius, Wolfgang Capito, escreveu-lhe: “Se uma pessoa adequada for indicada para você, acho que você não deve recusar. Ter um cônjuge de zelo semelhante será uma glória para o Senhor.”

Johannes Oecolampadius

Alguém deve ter recomendado Wibrandis para Johannes Oecolampadius. Em 15 de março de 1528, eles se casaram, espantando algumas pessoas por conta da diferença de idade – ele com 45 e ela com 24 – mas fazendo com que a maioria dos amigos se alegrasse. Ele escreveu em uma carta: “O Senhor me deu uma irmã e esposa. . . uma viúva com vários anos de experiência sobre carregar a cruz. Eu gostaria que ela fosse mais velha, mas não vejo nela sinais de petulância juvenil. Oro ao Senhor para que nos conceda um casamento longo e feliz” (Women of the Reformation [Mulheres da Reforma], 82).

Ainda naquele momento, os ministros não se casavam há várias centenas de anos. Wibrandis e outras esposas de reformadores do século XVI tornaram-se amigas por meio de cartas, determinando e moldando seu novo papel à medida que o viviam.

Logo, três crianças foram adicionadas à sua família – Eusebius, Aletheia e Irene – antes da morte de Oecolampadius em novembro de 1531 devido ao envenenamento do sangue por um abscesso. Nesse mesmo mês, a esposa de Capito, Agnes, também morreu.

Wolfgang Capito

As propensões de Martin Bucer entraram em ação. “Minha escolha para Capito é a viúva de Oecolampadius… Ele me escreve que ficou muito emocionado por ver a viúva Wibrandis com suas crianças órfãs” (Women of the Reformation [Mulheres da Reforma], 85). Wibrandis e Capito se casaram em 11 de agosto de 1532.

Capito era pastor da Igreja New St. Peter em Estrasburgo. Sua família incluía a mãe de Wibrandis e os quatro filhos de seus casamentos anteriores. Mais cinco nasceram – Agnes, Dorothea, Irene (após a morte de Irene Oecolampadius), John Simon e Wolfgang.

“Como ela conteve suas fraquezas, equilibrou seu orçamento e manteve seu doce lar, sua conquista pertence aos anais de heroísmos não registrados” (Women of the Reformation [Mulheres da Reforma], p. 87). Mas a peste em 1540 levou seus filhos Eusebius, Dorothea, Wolfgang e também o próprio Capito.

Martin Bucer

A notícia da morte de Capito chegou aos Bucers quando Elisabeth Bucer estava perto da morte. Elisabeth implorou ao marido e Wibrandis que eles se casassem depois que ela morresse, e eles o fizeram em abril de 1542.

Bucer escreveu: “Não há nada que eu possa desejar em minha nova esposa, exceto que ela é muito atenciosa e solícita. Ela não é tão livre de críticas quanto minha primeira esposa… Só espero poder ser tão gentil com minha nova esposa quanto ela é comigo. Mas, oh, que tristeza por aquela que perdi” (Women of the Reformation [Mulheres da Reforma], pp. 87–88).

Podemos imaginar a dor semelhante de Wibrandis por seus três falecidos maridos. Pela quarta vez, ela se adaptou a um novo marido, aprendendo como eles se amariam e se apoiariam mutuamente de acordo com suas necessidades, ministérios e preferências particulares.

Em 1548, novas leis exigiam que as igrejas protestantes cumprissem condições que Bucer não poderia endossar. Ele fugiu para o exílio na Inglaterra e lecionou em Cambridge, enquanto ajudava na tradução bíblica e no desenvolvimento da liturgia. Depois de apenas um ano, sofrendo um inverno frio e úmido e uma longa lista de doenças físicas, ele pediu a Wibrandis que viesse. Ela veio e acabou trazendo a família.

Durante os últimos meses de Bucer, Wibrandis cuidou dele quase constantemente, fazendo também o que fosse necessário para cuidar do resto de sua família, composta pelas crianças e sua mãe. Após a morte de seu marido em fevereiro de 1551, Wibrandis escreveu inúmeras cartas articuladas para resolver suas finanças e mudar a família de volta para Estrasburgo. Algumas estavam em alemão, outras em latim, revelando sua facilidade com a linguagem e as línguas.

Wibrandis, a mulher

Para que não sejamos tentados a ver uma mulher passiva varrida pelas circunstâncias e pelas decisões de homens imponentes, aqui está a voz forte de Wibrandis para seu filho Simon John Capito, na universidade:

Não tenho notícias suas há algum tempo, mas sei bem que, se tivesse, as notícias não teriam sido reconfortantes… Se eu pudesse viver até o dia em que tiver boas notícias suas. Então eu morreria de alegria… Se você seguisse os passos de seu pai, então a vovó, as irmãs e os sogros dariam suas próprias vidas por você… Se você for se comportar adequadamente, volte para casa. Se você não puder, então faça o que quiser. Desejo-lhe um bom ano. Sua mãe fiel. (Women of the Reformation [Mulheres da Reforma], 93–94)

Em 1564, Basel perdeu 7.000 para a peste, incluindo Wibrandis Rosenblatt. Ela foi enterrada ao lado de Oecolampadius.

Hoje, em Bad Säckingen, sua cidade natal, fica Wibrandis-Rosenblatt-Weg, uma pequena rua que leva à margem do Reno. Ao lado da rua ergue-se o campanário da Evangelische Kirchengemeinde, uma igreja protestante.

Para mais informações sobre Wibrandis Rosenblatt:

Women of the Reformation [Mulheres da Reforma] por Roland Bainton

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/wibrandis-rosenblatt/

Seja bem-vindo a mais um episódio do podcast John Piper Responde! Estamos de volta ao tópico “fé e trabalho” na pergunta de hoje de um homem anônimo. “Olá, pastor John! Eu sou um empreiteiro de construção. E na minha região, recentemente, fui convidado a me juntar a um parceiro de construção com quem trabalhei antes, eu realmente gosto muito de trabalhar em projetos junto com ele! O projeto é um templo mórmon. Isso está fora de questão para um cristão que lidera uma equipe de construção considerar trabalhar em um projeto como um templo como este, ou mesmo uma mesquita ou cassino ou outras coisas assim? Como devo pensar ao tomar essa decisão moral em nome da equipe que lidero?”. Resumindo a pergunta dele, pastor John, o cristão deveria se preocupar em relação ao fruto de seu trabalho acabar cooperando com coisas contrárias à fé cristã?

Provavelmente eu deveria começar onde vou terminar – ou seja, dizendo que esse é o tipo de pergunta que tem camadas suficientes de ambiguidade para que eu não seja dogmático. Eu preciso admitir que bons cristãos que acreditam na mesma Bíblia que eu podem chegar em conclusões diferentes. Há muitos aspectos a serem levados em consideração. Mas, tendo dito isso, deixe-me explicar talvez quatro ou cinco princípios ou pensamentos que espero que dêem alguma orientação às consciências do povo de Deus.

Ética à Luz da Eternidade

A primeira coisa que me sinto constrangido a dizer é que acreditar na realidade do inferno da maneira que Jesus acredita – e ele é mais explícito sobre isso na Bíblia do que qualquer um – dá uma espécie de seriedade à maioria das perguntas, especialmente perguntas como essa. Isso torna as coisas tão sérias, e menciono isso porque os cristãos que mantêm a realidade do inferno fora de suas mentes e às vezes nem têm certeza de que acreditam nisso – essas pessoas simplesmente não sentirão o peso que eu sinto ao responder a uma pergunta como essa. Porque quando penso em uma pergunta como essa, uma das perguntas que faço é a seguinte: Este edifício em que estou trabalhando será dedicado a crenças e atividades que levam à destruição eterna?

Algumas pessoas nem mesmo levantam essa questão ao tentar fazer ética. Estou fazendo a eterna pergunta sobre o que acontece com os seres humanos quando eles participam do que é este edifício. Uma pessoa que não pensa no inferno simplesmente não leva isso tão a sério e, portanto, a pergunta não tem o mesmo peso que tem para mim. Essa é a primeira coisa para a qual acho que devo chamar a atenção.

Muitas obras das trevas

A segunda coisa seria chamar a atenção para o fato de que há muito mais aplicações para a questão ética em jogo aqui do que apenas construir um templo religioso mórmon. Que tal construir uma clínica de aborto para a Planned Parenthood? Que tal construir uma mesquita para os muçulmanos? Que tal construir um bordel em uma cidade do interior? Que tal construir um cassino no norte de Minnesota que você sabe que vai absorver as escassas economias de muitas pessoas pobres e desviar continuamente a atenção delas de uma vida saudável e produtiva?

Que tal construir um puxadinho no imóvel de alguém sem tirar uma licença, para que o dono deste imóvel escape do imposto municipal? Que tal construir um espaço de reunião para o comitê central do partido político que torna o assassinato de crianças no ventre e o comportamento homossexual uma questão de celebração? Que tal construir um bar e uma boate que inclua apresentações de strip-tease? Que tal fornecer luminárias, portas, bancadas, luzes, azulejos para qualquer uma dessas estruturas?

E a lista continua. Portanto, essa questão tem uma relevância muito mais ampla e camadas de complexidade do que se imagina.

Mal Incidental e Integral

Outra coisa a levar em consideração aqui é o grau em que a estrutura em que você está trabalhando não será apenas o lugar onde o mal acontece, mas também o lugar projetado e destinado para que o mal aconteça. Esse é o propósito da estrutura. O mal não é incidental aqui, mas integral. Agora, quase nenhum edifício em qualquer lugar está livre do mal, certo? Quero dizer, você não pode construir nada onde o mal não vai acontecer. O mal acontece em todos os lugares e em todas as estruturas.

Portanto, a questão moralmente relevante quando se trata de participação na construção da estrutura é se essa é a intenção da estrutura; essa é a razão pela qual a estrutura existe.

Graus de responsabilidade

Aqui está outro fator a ser levado em consideração: até que ponto a pessoa envolvida na construção da estrutura sabe o que está envolvido nela, sabe qual é a intenção? Ou, para dizer de outra forma, dado o que uma pessoa sabe – um construtor sabe, um trabalhador da construção civil sabe, um provedor sabe – quão clara e substancialmente seu trabalho contribui para a construção da estrutura que ele desaprova?

Agora, isso é complicado. Deixe-me ilustrar. Se você trabalha em uma fábrica de janelas – temos uma grande aqui em Minnesota – você pode não ter nenhuma consciência, enquanto faz seu trabalho naquela fábrica, de que algumas dessas janelas estão sendo vendidas para uma mesquita, um cassino ou uma clínica de aborto. Simplesmente não está em sua mente quando você vai trabalhar todos os dias e faz uma janela. A conexão causal entre seu trabalho diário e os propósitos dessas estruturas é tão remota que acho que é de pouco significado moral.

Sua parte é tão remota que há pouca conexão moral entre eles. Sua parte na fábrica de janelas não será vista como moralmente implicada pelos propósitos malignos dos edifícios na cadeia econômica, longe de sua vista, do que se fosse parte do que você pretende ajudar a construir.

Quanto você sabe?

O princípio que é mais explícito na Bíblia, eu acho, e mais útil em tudo isso, está em 1 Coríntios 10.27-28, que pode não soar como um texto de construção. Ouça com atenção:

Se algum dentre os incrédulos vos convidar, e quiserdes ir, comei de tudo o que for posto diante de vós, sem nada perguntardes por motivo de consciência.

Porém, se alguém vos disser: Isto é coisa sacrificada a ídolo, não comais, por causa daquele que vos advertiu e por causa da consciência.

Em outras palavras, se você não sabe que a comida o envolve no apoio a um ritual pagão, você pode comê-la. Mas se você sabe que esse ritual pagão é o que o anfitrião pretende, você não vai comer. Então, você deverá comer ou não comer dependendo do quanto você sabe o que comer significa dentro daquela falsa religião.

Parece-me que esse mesmo princípio se aplica à construção de algo que é dedicado a uma religião ou estilo de vida errado e destrutivo. Então, se você não sabe para que serve o prédio, provavelmente não é culpado por fazer um bom trabalho ao construí-lo. Você está apenas fazendo o trabalho para a glória de Cristo da melhor maneira possível. Mas se você sabe que está envolvido na promoção de uma religião ou prática destrutiva, então sua participação pode muito bem estar errada. Na verdade, minha inclinação seria encorajar o construtor cristão e o trabalhador ou o investidor da construção civil a não fazer parte de um edifício que é amplamente conhecido por ser explicitamente anti-cristão.

Construindo com sabedoria

Então, vou terminar onde comecei. Em geral, quero encorajar construtores e trabalhadores a não contribuir para estruturas dedicadas a crenças e práticas anticristãs. Mas percebo que as complexidades de várias situações são tais que devemos ter muito cuidado para não julgar o esforço de um irmão para tomar uma decisão biblicamente informada e consciente.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-cristao-pode-trabalhar-para-empresas-que-promovem-o-pecado/

Ele não era do tipo que iniciava revoluções, mas do tipo que trazia ordem ao caos que se seguiu. Seu mentor, Martinho Lutero, era impetuoso, impulsivo e forte. Mas Filipe Melâncton era um unificador tímido e sóbrio. Lutero, segundo sua própria afirmação, era “substância sem palavras”, enquanto seu jovem discípulo brilhante era “substância e palavras”.

Lutero tinha pouca preocupação com a precisão ou com a proteção contra equívocos; Melâncton fez da nuance seu forte. Lutero disse que usou uma lança, enquanto Melâncton usou alfinetes e agulhas. Lutero foi um pioneiro, abrindo caminho através de séculos de pinceladas supersticiosas com um facão apostólico. Mas Melâncton, como Bullinger em Zurique e Calvino em Genebra, desempenhou o papel da sistemática calma e controlada, traçando o caminho protestante para as gerações vindouras.

Ele era “o reformador silencioso” – e um complemento adequado para o barulhento e turbulento Lutero. Mas Melâncton não era apenas conhecido como quieto e pacífico, pois de vez em quando demonstrava um temperamento explosivo. E ele não apenas era implacavelmente curioso e um mestre em muitos assuntos, mas também era estranhamente supersticioso. Como todo pecador, ele era sua própria mistura inconsistente de virtude e vício, e Deus estava disposto a trabalhar nisso.

Prodígio, Professor, Copiloto

Nascido em 1497 no sudoeste da Alemanha, Melâncton era sobrinho do renomado humanista Johann Reuchlin (1455-1522), que sugeriu, na tradição humanista, que o jovem Filipe mudasse seu sobrenome de Schwartzerdt (“terra negra”) para o helenizado Melâncton.

Como uma criança prodígio, Melâncton estudou os clássicos em Heidelberg e Tubingen, e chegou a Wittenberg em 1519, aos 22 anos, quando a Reforma estava se aquecendo. Nesse mesmo ano, ele acompanhou Lutero como um auxiliar na Disputa de Leipzig. Em 1521, ele publicou a primeira edição de seus Loci Communes (“conceitos básicos”), que começou como um comentário sobre Romanos e procurou vincular a teologia cristã, inspirada por Lutero, ao texto bíblico, em vez das categorias filosóficas da erudição medieval.

Enquanto o fogo da reforma se alastrava, Melâncton estava ao lado de Lutero em 1529, em Marburg, e em seu lugar em 1530, em Augsburg, onde representou a causa luterana – e até redigiu a Confissão de Augsburg – já que Lutero era um foragido e não podia comparecer.

Mente independente

A estreita associação de Melâncton com Lutero, no entanto, não significava que todos os luteranos o abraçassem. Mesmo enquanto Lutero ainda estava vivo, alguns impugnaram Melâncton como um corruptor, alegando que ele estava diluindo o movimento ousado de Lutero para algo mais dócil. Enquanto isso, muitos outros apreciavam muito suas nuances, a cabeça nivelada e a perspicácia teológica de Melâncton e pensavam que ele estava prestando um serviço inestimável ao seu amigo pioneiro.

Melâncton era um pensador muito cuidadoso para concordar com Lutero em tudo. Mas mesmo quando as diferenças surgiram, ele sempre pensou em si mesmo como um discípulo de Lutero. Não se rebelando contra Lutero, ele estava ajudando seu mentor no amadurecimento de suas percepções teológicas.

Suas duas principais divergências com Lutero, pelas quais alguns detratores o criticariam implacavelmente, diziam respeito à escravidão da vontade e à Ceia do Senhor. Já em 1540, uma década depois de Augsburgo e seis anos antes da morte de Lutero, Melâncton veio a público, em uma versão atualizada da confissão, com uma visão iterada da Tábua. Seus oponentes o acusaram de ser um cripto-calvinista sobre a Eucaristia; no entanto, na outra divergência importante, ele claramente se afastou de Genebra. Melâncton rejeitou a dupla predestinação, que ele considerava uma implicação necessária da visão de Lutero sobre a vontade, e suspeitava que pelo menos alguns dos seguidores de Lutero estavam indo longe demais em seu senso de escravidão da vontade.

Líder dos luteranos

Com o passar dos anos, mesmo após a morte de Melâncton em Wittenberg, em 1560, “o reformador silencioso” levou a melhor em uma de suas principais discordâncias e perdeu a outra. Com a Fórmula de Concórdia de 1577 e o Livro de Concórdia de 1580, “a ortodoxia luterana emergiu como minimizando a doutrina da predestinação (com Melâncton) e afirmando a presença real na Eucaristia (contra Melâncton)” (The Reformation [A Reforma], 353). De uma perspectiva reformada, ambas as decisões foram na direção errada e explicam as principais diferenças com os luteranos hoje. Diríamos que Concórdia teria ficado melhor se ouvisse Melâncton sobre a Ceia e ouvisse Lutero sobre a questão do arbítrio.

No final das contas, Melâncton tornou-se o líder intelectual dos luteranos. Ele não apenas foi o primeiro teólogo sistemático da Reforma e uma de suas figuras mais significativas, mas projetou sistemas educacionais que deram ao luteranismo poder de permanência não apenas em seus dias instáveis, mas nos tempos ainda mais turbulentos que viriam. Deus fez bom uso dos dons, peculiaridades e até inconsistências de Melâncton para reforçar a teologia da Reforma como uma força que muda o mundo.

Para mais informações sobre Filipe Melâncton:

The Reformation: A History [A Reforma: Uma História] por Diarmaid MacCulloch

Reformers in the Wings [Reformadores nos Bastidores] por David C. Steinmetz

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/filipe-melancton/

A doutrina da ira de Deus passou por tempos difíceis. No mundo de hoje, qualquer conceito da ira de Deus perturba nossos sentimentos modernos. É muito desconcertante, muito intolerante.

Vivemos em uma época em que nos colocamos como juízes e o caráter de Deus está sendo julgado. “Como o inferno pode ser justo?” “Por que Deus ordenaria aos israelitas que destruíssem os cananeus?” “Por que Deus parece estar sempre tão irado?”

O fato de tantas pessoas lutarem com essas perguntas, e muitas outras como elas, significa que, mais do que nunca, é necessário um pensamento correto sobre a doutrina da ira de Deus. Ela é necessária como motivação para a vida cristã, combustível para a adoração adequada e como uma caixa de ferramentas para confrontar as objeções ao cristianismo.

Aqui estão cinco verdades bíblicas sobre a ira de Deus:

1. A ira de Deus é justa.

Tornou-se comum para muitos argumentar que o Deus do Antigo Testamento é um monstro moral que não é, de forma alguma, digno de adoração.

Entretanto, os autores bíblicos não têm esse problema. De fato, diz-se que a ira de Deus está em perfeita harmonia com a justiça de Deus. Paulo escreve: “Mas, segundo a tua dureza e coração impenitente, acumulas contra ti mesmo ira para o dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus” (Romanos 2.5). A ira de Deus, portanto, é proporcional à pecaminosidade humana.

Da mesma forma, Provérbios 24.12 diz: “Se disseres: Não o soubemos, não o perceberá aquele que pesa os corações? Não o saberá aquele que atenta para a tua alma? E não pagará ele ao homem segundo as suas obras?”

J.I. Packer resume: “A ira de Deus na Bíblia nunca é a coisa caprichosa, autoindulgente, irritável e moralmente ignóbil como a raiva humana costuma ser. Em vez disso, é uma atitude correta e justa. Em vez disso, é uma reação correta e necessária ao mal moral objetivo” (Knowing God, p. 151).

2. A ira de Deus deve ser temida.

A ira de Deus deve ser temida porque todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus (Romanos 3.23). A ira de Deus deve ser temida porque, sem Cristo, somos pecadores condenados justamente (Romanos 5.1). A ira de Deus deve ser temida porque Ele é poderoso o suficiente para cumprir o que promete (Jeremias 32.17). A ira de Deus deve ser temida porque Deus promete punição eterna se não estivermos com Cristo (Mateus 25.46).

3. A ira de Deus é consistente no Antigo e no Novo Testamento.

É comum pensar no Deus do Antigo Testamento como mau, severo e cheio de ira, e no Deus do Novo Testamento como bondoso, paciente e amoroso. Nenhum desses retratos é representativo do ensino das Escrituras sobre a ira de Deus.

Encontramos descrições imensamente temerosas da ira de Deus tanto no Antigo quanto no Novo Testamento. Aqui estão apenas alguns exemplos:

“Eis a tempestade do Senhor! O furor saiu, e um redemoinho tempestuou sobre a cabeça dos perversos.” (Jeremias 30:23).

“O Senhor é Deus zeloso e vingador, o Senhor é vingador e cheio de ira; o Senhor toma vingança contra os seus adversários e reserva indignação para os seus inimigos.” (Naum 1:2)

“Porque do céu se manifesta a ira de Deus sobre toda impiedade e injustiça dos homens que, pela sua injustiça, detêm a verdade.” (Romanos 1.18)

“Sai da sua boca uma espada afiada, para com ela ferir as nações; e ele mesmo as regerá com cetro de ferro e, pessoalmente, pisa o lagar do vinho do furor da ira do Deus Todo-Poderoso.” (Apocalipse 19.15)

4. A ira de Deus é o seu amor em ação contra o pecado.

Isso é contra-intuitivo, mas me ouça.

Deus é amor, e Deus faz todas as coisas para a sua glória (1 João 4.8; Romanos 11.36). Ele ama sua glória acima de tudo (e isso é uma coisa boa!). Portanto, Deus governa o mundo de forma a trazer a si mesmo a máxima glória. Isso significa que Deus deve agir com justiça e julgar o pecado (ou seja, responder com ira), caso contrário, Deus não seria Deus. O amor de Deus por sua glória motiva sua ira contra o pecado.

É certo que o amor de Deus por sua própria glória é uma realidade muito preocupante para muitos e não é uma boa notícia para os pecadores. Afinal de contas, “é coisa terrível cair nas mãos do Deus vivo” (Hebreus 10.31).

5. A ira de Deus é satisfeita em Cristo.

Aqui temos as boas novas definitivas: “Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores” (1 Timóteo 1,15). Por causa de Cristo, Deus pode, com razão, chamar os pecadores de justificados (Romanos 3:26). Deus fez o que não podíamos fazer, e fez o que não merecíamos. Charles Wesley exultou com razão com essas boas novas:

E será que eu deveria alcançar

um benefício no sangue do Salvador?

Ele morreu por mim, que causei sua dor!

Por mim, que o persegui até a morte?

Que amor incrível! Como pode ser

que tu, meu Deus, morresses por mim?

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/cinco-verdades-sobre-a-ira-de-deus/

É preciso haver uma origem e um fim definidos para que a identidade do indivíduo possa ser estabelecida. Afinal, nossa identidade não é fixa no tempo: por estarmos inseridos no tempo e no espaço, ela está em constante movimento e se dirige a um alvo.

A necessidade de origem e fim para estabelecer a identidade

Mesmo com todas as descobertas sobre o homem e sua identidade, os estudos realizados pela psicologia ainda carregam em sua essência o problema da origem do ser humano[i] e a falta de um resultado que forneça um referencial para a construção dessa identidade. Entende-se que a compreensão da identidade exige um resultado, um alvo, da mesma forma que um engenheiro precisa ter diante de si, ainda que sob a forma de planta ou maquete, o projeto da construção, antes de começá-la. Como esse resultado não existe, de acordo com a psicologia moderna, o mais correto seria abordar a identidade como “processo de identificação, e não enquanto produto”.[ii] Essa falta de entendimento da origem do homem e a falta de um produto final deixam qualquer definição de identidade em constante insegurança.

O indivíduo pode até se conhecer e ser compreendido ao “conhecer seu meio cultural e sua identidade cultural”.[iii] No entanto, isso não bastará, frente às grandes dificuldades da existência. Laurenti tenta contornar a situação de solidão e desesperança vivida no mundo moderno afirmando que “as transformações ocorridas oferecem novas oportunidades”.[iv] No entanto, sem a base da criação e sem o alvo da redenção, essas supostas oportunidades só ajudam o indivíduo a continuar por um pouco mais de tempo acima das ondas do mar da incerteza da vida.

Tanto o autor de Gênesis (Gn 1.28a) como o apóstolo Paulo (At 17.25b-28) mostram que nossa identidade tem seu início na criação e tem um propósito, um objetivo. Mesmo assim, muitos cristãos, em vez de admitirem a origem de sua identidade, buscam se reconhecer e ser reconhecidos, buscam se identificar e ser identificados por meio de seu lugar na sociedade, fazendo coisas boas, ou na Queda, tentando reaver a autoestima supostamente perdida. Olhando para a sociedade ou para a Queda com o fim de entender nossa identidade, deparamos com a dura realidade de que estamos pisando na areia movediça da cultura em ebulição, em evolução randômica, ou de que somos pecadores indignos nas mãos de um Deus irado, tentando sobreviver da melhor forma possível. Que somos pecadores, é fato. É fato também que Jesus salva. No entanto, é visível que há algo que tem sido esquecido, especialmente em meio ao individualismo, ao imediatismo, ao evolucionismo e ao hedonismo de nossas dias: nossa origem em Deus, o desenvolvimento de nossa identidade, “crescendo em tudo para dentro daquele que é o cabeça, Cristo”.[v] Esquecemos também o objetivo mais amplo de nossa identidade, que é podermos chegar juntos “à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4.13, ênfase minha). O Cristo, que é “a única vareta de medição plausível e efetiva no universo”,[vi] é capaz de aferir nossa estatura tanto em relação a cada indivíduo como à igreja na qualidade de um corpo. Algumas perspectivas humanistas da identidade têm colaborado nesse sentido.

O imediatismo, por exemplo, nos remete de volta ao tempo cíclico dos dias da antiguidade, quando os anos eram abordados como calendários circulares em que, para estar de bem com a vida, por assim dizer, era preciso “chegar à paz com o Grande Círculo”.[vii] Essa verdade pregada pelos antigos, contudo, mostrou sua falibilidade por meio da interação de Deus na história, especialmente quando Deus começou a formar um povo com um alvo mais específico. Dessa forma, ficou claro que o tempo não é “um Tempo circular do Eterno Retorno; [mas] se tornou um Tempo linear e irreversível”.[viii] Assim, a história mostrou ter um começo, um meio e um fim. Se vivermos em um tempo entendido como tendo um eterno retorno, viveremos à custa de eventos passados, geralmente ruins, que provavelmente voltarão a acontecer. Ou tentaremos voltar ao passado com o objetivo de encontrar uma solução viável, ainda que apenas em pensamento, para que o problema em questão seja solucionado. Esse modo de encarar a vida produz eterna ansiedade. Saber que há uma escatologia, um começo, um meio e um fim da história na qual estamos inseridos nos traz a possibilidade de uma esperança futura, em que o passado faz parte de uma progressão ascendente. O entendimento da escatologia pode ser visto por meio da tipologia, tendo “suas fontes tanto na história quanto na criação”.[ix] Abordaremos aqui alguns elementos dessa história, para que possamos compreender nossa identidade no tempo em progressão, com um alvo.

Elizabeth Gomes, em seu livro É a vovó, comenta que, com frequência, a identidade termina desacoplada dos pais, em um corte da veia histórica e hereditária.[x] O tempo circular proposto para os dias de hoje impõe esse corte, como um bombardeio das pontes, destruindo o que a estabilidade da história em progressão nos oferece para nos conectar tanto com o passado como com o futuro. Esse bombardeio das pontes e a tendência de ver a vida presente como única a ser vivida tiram de nós a base sólida para uma identidade bem definida, trazendo-nos insegurança e, por vezes, desespero. Uma jovem de 29 anos, com dupla nacionalidade — brasileira e americana —, com quem falei, ao ser lembrada das alegrias a nós reservadas no novo céu e na nova terra, ou seja, de nossa esperança em Cristo, fez o seguinte comentário: “Para a nossa geração, tanto o passado como o futuro não fazem parte de nossos pensamentos; nós vivemos somente no presente, para o hoje. Portanto, para nós, a esperança da qual vocês falam não existe”.[xi] O comentário dessa jovem nos mostra que, para muitos, a vida voltou a se tornar cíclica, como nos tempos antigos, em que o mundo era visto como esse “ciclo sem-fim”.[xii] Para esses jovens, não existe mais uma identidade. Eles cortaram a própria história e a deixaram sem sonhos.

O artigo acima é um trecho adaptado com permissão do livro Eu sou quem Deus diz que sou, de Minka Lopes, Editora Fiel

[i] Laurenti, op. cit., p. 4.

[ii] Ibidem, p. 7-8.

[iii] Howard S. Friedman. Teorias da personalidade: da teoria clássica à pesquisa moderna. 2.

64. (São Paulo: Prentice Hall, 2004), p. 64.

[iv] Laurenti, op. cit., p. 30.

[v] Efésios 4.15 (ênfase minha).

[vi] Ray Stedman. Our riches in Christ: discovering the believer’s inheritance in Ephesians

(Grand Rapids, MI: Discovery House Publishers, 1998), p. 225. Tradução livre.

[vii] Gomas Cahill. Pe gifts of the Jews: how a tribe of desert nomads changed the way everyone thinks and feels (New York: Anchor Books, 1999), p. 64. Tradução livre. Entendimento visto no filme Rei Leão. Direção de Rob Minkoff; Roger Allers. Pe lion king (Walt Disney Studios Home Entertainment, EUA, 1994).

[viii] Daniel C. Timmer. Creation, Tabernacle, and Sabbath: the Sabbath frame af Exodus

31:1217; 35:1-3 in exegetical and theological perspective (Göttingen, Alemanha: Vandenhoeck & Ruprecht, 2009), p. 36. Tradução livre.

[ix] Ibidem, p. 38.

[x] Elizabeth Gomes. É a vovó (Brasília: Monergismo, 2014).

[xi] Essa jovem estava em depressão e não sabia o que fazer para melhorar.

[xii] Cahill, op. cit., p. 53.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/origem-meio-e-fim-de-nossa-identidade/

Ao redor da base do monumento a Lutero em Worms, Alemanha, estão os quatro precursores da Reforma Protestante – Jan Hus, John Wycliffe, Pedro Valdo e Gerônimo Savonarola. Eles não poderiam ter personalidades mais diferentes, mas cada um inspirou as reformas de Lutero à sua maneira. Lutero achou Savonarola pessoalmente inspirador: quando Lutero viajou para a Dieta de Worms em 1521 para ser julgado – depois de queimar a bula papal que o excomungou – ele carregava consigo um retrato do frade dominicano.

Enquanto Lutero enfrentava a possibilidade de morte em Worms, talvez ele comparasse sua própria vida à de Savonarola: com uma voz profética, Savonarola condenou a corrupção da igreja romana. Seu conflito com o papa culminou em sua excomunhão e execução em uma fogueira. Lutero também foi excomungado por suas queixas contra os abusos papais. E embora Lutero tenha escapado de sua própria sentença de morte, ele encontrou uma ressonância particular com Savonarola; dois anos depois de se esconder no Castelo de Wartburg, Lutero publicou as meditações da prisão de Savonarola sobre os Salmos 51 e 31 e o elogiou como “aquele homem piedoso de Florença”.

O Profeta do Povo

Nascido em uma família rica em Ferrara, Itália, em 1452, Savonarola era um jovem precoce com uma propensão para o aprendizado. Destinado por seus pais para a área médica, ele fez uma escolha repentina aos 23 anos de ingressar na ordem dominicana depois de se desiludir com a vaidade da cultura italiana. Como um jovem frade, ele mergulhou profundamente nos escritos de Tomás de Aquino e nas Escrituras, demonstrando rapidamente uma mente ampla, o que lhe permitiu memorizar a maior parte das Escrituras.

Savonarola chegou em Florença em 1490 já conhecido por seu aprendizado, mas foi sua pregação que o catapultou para o centro da reforma e da política florentina. Muitas vezes da catedral de Florença, Savonarola pregava para milhares de pessoas na língua local com ilustrações poderosas e linguagem simples das Escrituras. Ele anunciou a graça salvadora de Cristo com potência bíblica e, ao mesmo tempo, ofereceu críticas escoriantes às práticas imorais dos líderes políticos e eclesiais.

Sua pregação influente, juntamente com alguns eventos notáveis fora do controle de Savonarola – a invasão surpresa do rei francês na Itália junto com uma doença devastadora – de repente elevou sua influência em Florença. Igualmente importante em sua ascensão como a voz profética da cidade foi a crença generalizada entre as pessoas comuns de uma convulsão iminente e importante relacionada ao fim dos tempos, especialmente quando o ano de 1500 se aproximava.

Excomungado

De 1494 a 1498, Savonarola fomentou mudanças políticas e sociais dramáticas. Sua pregação tornou-se muito mais profética. Enfatizando o retorno de Cristo, ele chamou Florença para viver como uma Nova Jerusalém. Sua reforma moral sangrou em reorganização política enquanto ele trabalhava para estabelecer uma “república cristã”, assim como Calvino fez mais tarde em Genebra.

No auge dessas mudanças, ele organizou a juventude de Florença para modelar e incitar a reforma, precipitando várias “Fogueiras das Vaidades” em protesto contra o carnaval anual do Mardi Gras. Esses jovens levaram os cidadãos a destruir instrumentos de tentação como máscaras de carnaval, cartas de baralho, vestidos finos, maquiagem, espelhos e até instrumentos musicais. O último deles ocorreu na Piazza della Signoria, no centro de Florença, em 7 de fevereiro de 1497, poucos meses antes de o Papa Alexandre VI excomungar Savonarola.

Após sua excomunhão, o conflito de Savonarola com o papa Alexandre VI explodiu quando o papa capturou cartas que Savonarola havia enviado aos reis da França, Inglaterra, Espanha, Hungria e ao imperador da Alemanha, implorando a eles que chamassem um conselho eclesiástico para depor o papa por seus abusos. Savonarola não se opôs ao cargo, mas à pessoa de Alexandre VI e, dessa forma, diferiu das críticas mais amplas dos reformadores posteriores à autoridade papal e à doutrina católica.

A centelha de Lutero

Na medida em que Savonarola afirmava a primazia de Pedro, encorajava a devoção a Maria e tendia a uma visão semi-pelagiana da salvação, ele permaneceu doutrinariamente dentro da Igreja Católica Romana. Mas na medida em que Savonarola pedia reforma moral, condenava os abusos papais e elevava a autoridade das Escrituras, ele estava antecipando a Reforma.

Embora o movimento de reforma de um homem só de Savonarola em Florença não tenha continuado por muito tempo na Itália após sua morte, sua pregação apaixonada e reformas zelosas expuseram a corrupção da igreja como um fósforo breve, mas brilhante, aceso em uma caverna escura. A centelha de Savonarola era do tipo pelo qual Lutero, apenas duas décadas depois, acenderia seu próprio fogo pela reforma.

Para mais informações sobre Jerônimo Savonarola:

The Reformation: A History [A Reforma: Uma História] por Diarmaid MacCulloch

Prison Meditations on Psalms 51 and 31 [Meditações na prisão sobre os Salmos 51 e 31] de Gerônimo Savonarola

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/jeronimo-savonarola/

Em 17 de dezembro de 1999, o papa emitiu o equivalente cerimonial de um pedido de desculpas moderno: “Nosso mal”.

João Paulo II se dirigiu a uma multidão na República Tcheca, expressando “profundo pesar pela morte cruel” infligida ao seu herói. “Arrependimentos profundos” eram o mínimo que a Igreja Católica poderia oferecer.

Selado com sangue

Atraído para o Concílio de Constança sob a promessa de segurança, Jan Huss foi imediatamente jogado na prisão por seis meses, recebeu um julgamento simulado e foi condenado a se retratar – o que ele recusou. Em julho de 1415, ele foi despido, adornado com um chapéu de burro pintado com demônios e rotulado de “Arqui-Herege” – tudo enquanto orava por seus inimigos.

Eles então o levaram por uma pilha de livros em chamas e o acorrentaram à estaca. Em resposta a ser acorrentado como um cachorro, ele disse: “Meu Senhor Jesus Cristo foi amarrado com uma corrente mais dura do que esta por minha causa, então por que eu deveria me envergonhar dessa corrente enferrujada?” Disseram-lhe mais uma vez que se retratasse, mas ele recusou, proclamando: “O que ensinei com meus lábios, agora selarei com meu sangue”. E isso ele fez.

À medida que as chamas subiam mais alto, ele cantava. O secretário do conselho pronunciou: “Maldito Judas, porque abandonaste os caminhos da paz e te aconselhaste com os judeus, tiramos de ti o cálice da redenção.” Felizmente, a Igreja Católica não tinha autoridade para tomar o cálice da redenção naquele dia.

Após sua morte, a indignação encheu a Boêmia. Em seu nome, os seguidores se revoltaram contra Roma em protestos violentos que duraram mais de uma década. Jan Huss foi um pregador, uma figura política, um profeta, um proto-reformador e um mártir de primeira classe.

Buldogue de Wycliffe

Por volta de 1369, um ganso nasceu na terra da galinha. Jan Hus (ganso em tcheco) nasceu em Hussinec (em tcheco para Goosetown) no Reino da Boêmia. Nascido em uma família pobre, o ganso deixou o bando para o sacerdócio em busca de uma vida melhor e prestígio. Ele se tornou um pregador renomado na Capela de Bethlehem, mas passou grande parte de seu tempo servindo na academia como reitor da faculdade de filosofia em Praga. Vivendo em uma época de agitação social entre falantes de alemão e cidadãos tchecos, Huss se tornou uma figura-chave para o nacionalismo tcheco.

Huss viveu em uma época em que a imoralidade infectou o sacerdócio da Igreja Católica. Ele logo começou a pregar “sermões violentos” contra a iniquidade desenfreada do clero até que eles o denunciaram ao arcebispo e o proibiram de pregar. Enquanto Huss lia as Escrituras e observava os papas de sua época abusarem de seu poder, ele concluiu que a autoridade papal não era definitiva. Ele precisava de uma base mais robusta do que a construída com a palha e as varas da opinião dos homens – não importa o quão conceituados esses homens fossem. Ele construiu sua vida e ministério na Palavra de Deus.

Seus pontos de vista sobre a autoridade final das Escrituras foram incendiados quando ele começou a ler as obras condenadas de John Wycliffe. Wycliffe encontrou um discípulo leal em Huss. Huss defendeu suas obras com tanta tenacidade que um historiador chamou Huss de “buldogue de Wycliffe” (The Unquenchable Flame [A Chama Inextinguível], 30). Ele argumentou firmemente contra as indulgências, defendeu que tanto o pão quanto o vinho fossem servidos na comunhão e pregou na língua comum (em oposição ao latim não traduzido da época).

Embora ainda concordasse com a Igreja Católica em assuntos como a missa, sua fidelidade aos ensinamentos de Wycliffe o levou a ser excomungado, julgado por heresia e queimado vivo.

Os gansos não são silenciosos

Depois que Huss foi finalmente condenado à morte, ele proclamou: “Vocês podem queimar o ganso, mas daqui a cem anos surgirá um cisne cujo canto vocês não serão capazes de silenciar”. Exatamente 102 anos depois, um monge alegre pregou noventa e cinco teses na porta de Wittenberg.

Ele também, vendo a discrepância entre a doutrina romana e as Escrituras, procurou reformar a Igreja Católica. Ele também foi levado a desafiar o papa. E ele também foi condenado como herege. Durante o Debate de Leipzig, Lutero foi depreciativamente condenado como um “hussita”. Ele rejeitou o título no momento, mas teve tempo para ler suas obras durante um intervalo, voltou e elogiou o ensino do condenado Huss. Lutero era o cisne de Huss e mais tarde seria o dono da organização. Ele é frequentemente pintado com cisnes até hoje.

O Ganso Pai, um precursor proeminente dos reformadores, manteve-se firme e foi martirizado. O Cisne seguiu o Ganso, e Roma ainda não o silenciou.

Para leitura adicional:

The Reformation: A History [A Reforma: Uma História] por Diarmaid MacCulloch

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/jan-hus/

Samuel, entristecido após proferir o discurso de despedida diante do povo ? que pedira para ser governado por um rei como acontecia com as demais nações (1Sm 8.4-6; 19-20)[1] ?, continua demonstrando a sua integridade.

Agora, traz palavras de orientação e conforto: “Pois o SENHOR, por causa do seu grande nome, não desamparará (natash) o seu povo, porque aprouve ao SENHOR fazer-vos o seu povo” (1Sm 12.22).

Movido por seu amor sábio, santo e soberano, Deus constituiu a Israel como sua propriedade especial. Por isso, jamais abandonaria seu povo de forma definitiva a despeito de seus pecados.

No Salmo 37 o salmista declara a sua confiança na presença amparadora de Deus: “Pois o SENHOR ama a justiça e não desampara (azab) os seus santos; serão preservados para sempre” (Sl 37.28).

Essa confiança não deve ficar restrita apenas ao salmista mas, deve ser a de todos nós. Afinal, a promessa de Deus continua e se estende a nós. O nosso Deus é fiel. Como Igreja, somos o Israel de Deus; o povo da Aliança.

Portanto, se buscarmos a Deus com integridade bíblica, Ele nos ouvirá e jamais nos desamparará. Essa convicção motiva e permeia a fé de todos que conhecem a Deus. Essa é a certeza do salmista:

Em ti, pois, confiam os que conhecem o teu nome, porque tu, SENHOR, não desamparas (azab) os que te buscam. (Sl 9.10).

O SENHOR sustém (samak) (= segurar,[2] apoio,[3] estável,[4] firme,[5] amparo[6]) os que vacilam e apruma (zaqaph) (= levanta[7]) todos os prostrados. (Sl 145.14).

O SENHOR abre os olhos aos cegos, o SENHOR levanta (zaqaph) os abatidos, o SENHOR ama os justos. (Sl 146.8).

Essa confiança conduz o fiel a louvar a Deus com alegria e integridade, consciente da grandeza do seu nome e de suas maravilhas: “Louvar-te-ei, SENHOR, de todo o meu coração (leb); contarei todas as tuas maravilhas. ² Alegrar-me-ei e exultarei em ti; ao teu nome, ó Altíssimo, eu cantarei louvores” (Sl 9.1-2/Sl 8.1).

Confiança desde a infância reverbera ainda na velhice

Essa confiança é aprendida desde a infância. Nem sempre nos damos conta do privilégio de termos sido educados em um lar cristão. Como pais, devemos ensinar aos nossos filhos por meio de nossa instrução e testemunho, a importância de se aprender a confiar e descansar em Deus.

Na velhice, o salmista reflete a sua fé que, aprendida desde cedo, foi usufruída durante toda a vida e, agora, é registrada em louvor como um ato de fé experimentada.

A “maioridade” espiritual não significa independência de Cristo, antes, uma convicção mais profunda e experimental de que em todo o tempo e em todas as circunstâncias, sempre dependemos de Deus:       “Em ti me tenho apoiado (samak) desde o meu nascimento; do ventre materno tu me tiraste, tu és motivo para os meus louvores constantemente” (Sl 71.6).

Em outros contextos, os salmistas revelam a sua história vivenciada de fé:

Fui moço e já, agora, sou velho, porém jamais vi o justo desamparado (azab), nem a sua descendência a mendigar o pão. (Sl 37.25).

 Pois o SENHOR ama a justiça e não desampara (azab) os seus santos; serão preservados (rm;v’) (shamar) para sempre. (Sl 37.28).

Pois o SENHOR não há de rejeitar (natash)  (= abandonar) o seu povo, nem desamparar (azab)  a sua herança. (Sl 94.14)

Podemos recorrer a Deus em toda situação

Não é estranho a nós em período de bonança e fartura, nos depararmos com declarações e promessas de ajuda, socorro, emprego, amizade, cuidado, etc. Especialmente se tivermos algo para barganhar; estabelecer um caminho de via dupla… Até quando de fato precisamos e nada teríamos a oferecer dentro de uma avaliação fria de nossos potenciais benfeitores.

Nesses momentos, quer por circunstâncias especiais, quer por ofertas e promessas infundadas, não é estranho nos vermos em apuros.

Nessas situações é comum termos a sensação de que quando mais precisamos, a ajuda não veio. Descobrimos para surpresa, frustração e angústia, que as coisas não eram bem assim.

Quando falamos de Deus, no entanto, podemos ter a certeza de que em quaisquer circunstâncias, podemos recorrer ao sustento divino, na certeza de seu amparo. Podemos confiar totalmente em Deus.

Mais uma vez recorremos ao salmista: “A ti se entrega o desamparado (azab); tu tens sido o defensor (azar) (= acude, socorre, ajuda) do órfão” (Sl 10.14).

Do mesmo modo,    quando pecamos e por graça nos arrependemos sinceramente e confessamos a Deus a nossa falta, podemos ter a certeza de que Ele nos perdoa, ampara e dirige. (2Sm 12.13).

Davi confrontado pela Palavra, arrepende-se de seu pecado. Então, confessa a sua falta e suplica a Deus para que não o desampare: “Não me desampares (azab), SENHOR; Deus meu, não te ausentes de mim” (Sl 38.21).

Em outro momento, em profunda angústia, clama ao Senhor e, ao mesmo tempo revela a sua confiança em Deus:

Não me escondas, SENHOR, a tua face, não rejeites (natah) com ira o teu servo; tu és o meu auxílio, não me recuses (natash), nem me desampares (azab), ó Deus da minha salvação.(…) Porque, se meu pai e minha mãe me desampararem (azab), o SENHOR me acolherá. (Sl 27.9-10).

 Deus não nos deixa nas mãos de nossos inimigos que impiamente querem nos fazer mal:    “Mas o SENHOR não o deixará (azab) nas suas mãos, nem o condenará quando for julgado” (Sl 37.33).

Velhice e vulnerabilidade

Na velhice ficamos mais vulneráveis: nossos reflexos tornam-se mais lentos, enxergamos menos, caminhamos com maior dificuldade, a digestão é mais lenta, uma noite mal dormida tem efeitos mais evidentes no dia seguinte, as doenças aparecem com mais frequência, nosso raciocínio já não é tão ágil, nossas mãos tornam-se menos resistentes e sensíveis.

Muito do que cultivamos durante a nossa juventude e mesmo maturidade, se manifestará em suas consequências, nessa fase de vida: hábitos alimentares, perspectiva de vida, valores e, especialmente a nossa relação com Deus.

O salmista, na velhice, sendo observado pelos ímpios que buscavam uma ocasião para destruí-lo, ora:

 ⁹ Não me rejeites na minha velhice; quando me faltarem as forças, não me desampares (azab).  ¹⁰ Pois falam contra mim os meus inimigos; e os que me espreitam a alma consultam reunidos,  ¹¹ dizendo: Deus o desamparou (azab); persegui-o e prendei-o, pois não há quem o livre. (…) ¹⁸ Não me desampares (azab), pois, ó Deus, até à minha velhice e às cãs; até que eu tenha declarado à presente geração a tua força e às vindouras o teu poder. (Sl 71.9,10,18).

Notemos que o seu propósito é nobre. Ele não desejava se ver livre das armadilhas de seus inimigos por uma questão simplesmente de longevidade. Antes, pretendia ter uma vida mais longa para continuar proclamando o poder de Deus às novas gerações.

O salmista compromete-se com Deus e solicita o seu amparo: “Cumprirei os teus decretos; não me desampares (azab) jamais” (Sl 119.8).

À frente demonstra sua indignação contra aqueles que abandonam a lei de Deus: “De mim se apoderou a indignação, por causa dos pecadores que abandonaram (azab) a tua lei” (Sl 119.53).

Ao mesmo tempo, revela a sua perseverante fé em seu compromisso com a Palavra a despeito das perseguições: “Quase deram cabo de mim, na terra; mas eu não deixo (azab) os teus preceitos” (Sl 119.87).

Temos aqui uma demonstração prática de que o Senhor, nosso Pastor, nos guia e sustenta em todos os sentidos e em todas as etapas de nossa vida. O Deus que não nos desampara também nos ensina a perseverar; a manter-nos firmes na sua Palavra.

Por isso mesmo, se Ele é o nosso Pastor, nada nos faltará.

[1]O arrazoado dos anciãos estava correto. Os filhos de Samuel cometeram os mesmos pecados – independentemente de grau e extensividade ? dos filhos de Eli. O equívoco foi aproveitar a situação para propor uma mudança de governo. O que os distinguia como povo de Deus não foi levado em conta; queriam ser como as demais nações: “⁴ Então, os anciãos todos de Israel se congregaram, e vieram a Samuel, a Ramá,  ⁵ e lhe disseram: Vê, já estás velho, e teus filhos não andam pelos teus caminhos; constitui-nos, pois, agora, um rei sobre nós, para que nos governe, como o têm todas as nações.  ⁶ Porém esta palavra não agradou a Samuel, quando disseram: Dá-nos um rei, para que nos governe. Então, Samuel orou ao SENHOR. (…) ¹⁹ Porém o povo não atendeu à voz de Samuel e disse: Não! Mas teremos um rei sobre nós.  ²⁰ Para que sejamos também como todas as nações; o nosso rei poderá governar-nos, sair adiante de nós e fazer as nossas guerras” (1Sm 8.4-6; 19-20).

[2] Sl 37.24.

[3] Sl 71.6.

[4] Sl 111.8.

[5] Sl 112.8.

[6] Sl 119.116.

[7] Sl 146.8.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-senhor-e-pastor-que-nao-rejeita-nem-desampara-o-seu-povo/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-criador-de-rios/

Antes de a cortina de ferro da Europa cair e o brutal regime comunista da Albânia entrar em colapso no início da década de 1990, a Albânia era a Coreia do Norte da Europa. Ela apresentava todos os efeitos devastadores do reinado de um ditador perverso. Entre outras coisas, a igreja havia sido forçada a se esconder naqueles anos, e a maioria dos clérigos foram presos, exilados ou mortos.

Quando a Albânia se abriu, algumas das primeiras pessoas a entrar foram missionários que amavam Jesus e que se mudaram para essa terra escura e conturbada com um senso de urgência do evangelho. O que se seguiu foi uma onda de atividades evangelísticas, conversões e rápida plantação de igrejas.

No entanto, como tantas outras coisas na Albânia hoje, a igreja é um reflexo decepcionante de expectativas não atendidas. Por que ainda há tão poucas igrejas saudáveis na Albânia? Por que é tão difícil encontrar pastores albaneses fiéis que pregam o evangelho? Como é possível que, depois de milhões de dólares e dezenas de missionários, a Albânia continue sendo um lugar espiritualmente sombrio, com pouquíssimas igrejas prósperas e centradas no evangelho?

Uma das razões pelas quais há tão poucas igrejas saudáveis na Albânia hoje é o fato de que aquelas primeiras atividades evangelísticas e de plantação de igrejas não foram efetivamente sustentadas pela precisão teológica e por uma compreensão bíblica da conversão e da igreja. O zelo pela multiplicação rápida acabou matando o crescimento.

O Problema com a metodologia de multiplicação rápida

Voltando a pensar nas metodologias de plantação de igrejas em geral, todos nós já vimos os sites brilhantes das agências missionárias e os videoclipes bem editados. Lemos os tweets e ficamos maravilhados com as postagens no Facebook que celebram conversões em massa, batismos espontâneos e crescimento rápido na plantação de igrejas. Gostaria de sugerir que olhássemos para além dos números e fizéssemos algumas perguntas de sondagem. Como essas pessoas definem “igreja”? O que elas consideram ser uma conversão genuína? Como elas estão avaliando o caráter, as competências e a convicção bíblica dos líderes que identificaram? Como estão fornecendo treinamento teológico a esse número crescente de líderes da igreja? Como eles estão acompanhando a saúde (teológica e não teológica) dessas novas igrejas?

Movimentos rápidos de plantação de igrejas geralmente seguem o que se percebe como momentos de conversões em massa acompanhadas de batismos espontâneos. Os líderes são rapidamente identificados – homens que demonstram alguma personalidade e carisma e a capacidade de atrair outras pessoas ao seu redor. Eles recebem um treinamento básico em técnicas evangelísticas e recebem o título de plantadores de igrejas. Esses homens assumem então a responsabilidade por um grupo de novos crentes que eles chamam de igreja.

Em grande parte do Sudeste Asiático, na América Latina e em partes da África Subsaariana, os movimentos de plantação de igrejas estão ganhando ritmo e se reproduzindo em velocidades vertiginosas. Já ouvi um líder de um movimento de plantação de igrejas usar uma linguagem como esta: “Se um novo crente tem uma Bíblia e o Espírito Santo, então ele tem tudo o que precisa para plantar uma igreja.”

O exemplo de Paulo

O movimento de plantação de igrejas começou na Jerusalém do século I e se espalhou pela Judeia e pela Europa. No entanto, quando lemos o Novo Testamento, fica claro que a precisão teológica e uma eclesiologia robusta sustentaram esse impulso. O apóstolo Paulo, um homem culto e bem-educado, passou por um período de treinamento e preparação antes de iniciar sua primeira viagem missionária.

Quando ele ia de cidade em cidade, geralmente ficava um tempo para evangelizar, discipular e treinar líderes. Não há nenhuma indicação de que as igrejas foram iniciadas espontaneamente ou se reproduziram rapidamente. Em vez disso, o ritmo geral da plantação de igrejas envolvia um período de treinamento e avaliação de novos líderes nativos. O próprio Paulo advertiu as igrejas para que não impusessem as mãos muito rapidamente sobre os homens e para que não nomeassem um novo crente para a liderança na vida de uma igreja local. Em vez disso, os líderes deveriam ser avaliados ao longo do tempo.

A estratégia de Paulo para a plantação de igrejas tinha uma visão elevada da eclesiologia. Ele dedicava tempo para se certificar de que as igrejas estavam pregando a verdade, denunciando heresias, nomeando líderes qualificados, supervisionando os membros, cuidando das viúvas e dos órfãos e administrando as ordenanças adequadamente. Ele fez o trabalho árduo de estabelecer líderes fortes e centrados no evangelho em igrejas fortes e centradas no evangelho.

Duas grandes ameaças

Acredito que há duas grandes ameaças ao trabalho do evangelho nas comunidades pobres e sem engajamento do mundo atual: o evangelho da prosperidade e o incentivo à multiplicação rápida.

Essas duas ameaças geralmente aparecem juntas. Os pregadores da prosperidade buscam sinais espontâneos e rápidos do mover de Deus. No entanto, o evangelho da prosperidade não tem graça, não tem cruz e depende de pregações e metodologias centradas no homem. Os lobos teológicos atacam os pobres. Eles seduzem os ouvintes com a isca de um evangelho que promete saúde e riqueza em vez de graça e Cristo. Da mesma forma, os plantadores que buscam a multiplicação rápida por meio de conversões em massa e batismos espontâneos querem ver sinais imediatos e espontâneos do mover de Deus. No entanto, seus métodos geralmente produzem líderes mal treinados e igrejas mal definidas. Em outras palavras, dinâmicas semelhantes impulsionam tanto a pregação da prosperidade quanto a multiplicação rápida e, quando as pessoas as misturam, ocorre uma confusão total sobre o que significa ser um cristão e o que significa ser uma igreja.

No Novo Testamento, uma igreja é uma reunião publicamente identificável de crentes que fizeram um pacto para adorar a Cristo como uma demonstração de sua glória para as nações. Uma assembleia bem ordenada observa corretamente as ordenanças do batismo e da Ceia do Senhor como marcas visíveis dos redimidos. É um grupo de crentes que segue a liderança de pastores testados, treinados e confirmados que pregam a Palavra e pastoreiam o rebanho. O estabelecimento dessas igrejas não pode ser feito de forma rápida ou fácil.

Embora eu queira me alegrar com o aparente mover de Deus quando leio aqueles panfletos missionários brilhantes que celebram conversões em massa e a rápida plantação de igrejas, também quero dar atenção às palavras de Paulo de cautela para não impor as mãos sobre os homens muito rapidamente. Conheci muitos dos chamados “plantadores de igrejas” que estão pregando um falso evangelho. Já vi muitas das chamadas “igrejas” deixarem de ser ordenadas ou centradas no evangelho. Testemunhei batismos espontâneos em massa em lugares como o Nepal, mas vi pouca evidência de conversão na vida daqueles que estavam fazendo uma profissão pública de fé em Jesus. Nossa tarefa é urgente. Mas uma tarefa urgente realizada de forma descuidada raramente produz bons resultados. Não devemos buscar a expansão às custas da fidelidade. Em vez disso, devemos buscar a plantação de igrejas com o mesmo senso de urgência e cuidado que os apóstolos orientaram a igreja primitiva a fazer.

Treinamento e avaliação

Um movimento de plantação de igrejas que não seja sustentado por treinamento teológico, avaliação e apoio contínuo a uma liderança nativa raramente sobrevive ao teste do tempo. Em minha função como Diretor da Church in Hard Places (Igrejas em Lugares Difíceis), tive o privilégio de conhecer centenas de pastores e plantadores que servem em alguns dos lugares mais remotos, pobres e sem engajamento da Terra.

Nos últimos anos, trabalhamos para desenvolver o Programa de Aprendizagem da Church in Hard Places (Igrejas em Lugares Difíceis). Inscrevemos mais de 400 líderes de igrejas em um treinamento não residencial de dois anos em alguns dos lugares mais pobres, mais remotos e menos engajados do mundo. Esse treinamento é seguido por um processo de avaliação para plantadores de igrejas e pastores nativos, que examina as competências e as convicções bíblicas de um homem a fim de discernir se ele é qualificado e competente para servir como pastor ou plantador de uma igreja.

A nossa maneira de treinar e avaliar não é a única, mas oro para que, a longo prazo, o resultado seja a reprodução de muitas igrejas saudáveis que resistirão ao teste do tempo.

O treinamento leva tempo, mas os líderes treinados duram muito tempo

É preciso tempo para plantar uma igreja. Sempre foi assim. Isso é tão verdadeiro no sudeste da Ásia quanto no sudeste da Albânia. Atualmente, estamos treinando cerca de vinte homens da Albânia, Macedônia do Norte e Kosovo, que buscam ser equipados e apoiados para plantar igrejas saudáveis no mundo de língua albanesa. O trabalho rigoroso de ser equipado para pregar e ensinar a Bíblia, evangelizar e fazer discípulos pode ser um desafio para alguns, mas aqueles que perseverarem continuarão a plantar e liderar igrejas que envolvem efetivamente suas comunidades. Não é rápido, mas, louvado seja Deus, tem sido frutífero.

Uma coisa que está sempre clara para mim é o seguinte: as igrejas que prosperam e sobrevivem nos lugares difíceis são lideradas por homens bem treinados que foram testados e confirmados como líderes qualificados biblicamente. O treinamento leva tempo, mas os líderes treinados duram muito tempo.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-perigo-das-metodologias-de-rapida-multiplicacao-na-plantacao-de-igrejas/

Mais de trezentos anos antes de Martinho Lutero nascer, um reformador improvável apareceu de repente na cidade de Lyon, no sudeste da França. Seus protestos contra as doutrinas e práticas da Igreja Católica Romana foram fortes tremores prevendo o terremoto espiritual vindouro chamado Reforma. E o movimento que ele lançou sobreviveu para se juntar à grande Reforma. Ele é conhecido na história como Pedro Valdo.

Muitos detalhes sobre Valdo não são conhecidos, incluindo seu nome. Não sabemos se Pedro era seu nome verdadeiro, já que não aparece em nenhum documento até 150 anos após sua morte. Seu sobrenome era provavelmente algo como Valdès ou Vaudès – Valdo (Waldo) foi a adaptação italiana. Também não sabemos o ano em que Pedro nasceu ou o ano exato em que morreu – os historiadores discordam sobre se ele morreu entre 1205 e 1207 ou entre 1215 e 1218.

Mas sabemos algumas coisas que ele fez que abalaram a terra.

Um governante rico se arrepende

Em 1170, Pedro Valdo era um comerciante muito rico e conhecido na cidade de Lyon. Ele tinha esposa, duas filhas e muitas propriedades. Mas algo aconteceu – alguns dizem que ele testemunhou a morte repentina de um amigo, outros dizem que ouviu uma canção espiritual de um menestrel viajante – e Valdo ficou profundamente perturbado com o estado espiritual de sua alma e desesperado para saber como ele poderia ser salvo.

A primeira coisa que ele resolveu fazer foi ler a Bíblia. Mas como só existia na Vulgata latina, e seu latim era pobre, ele contratou dois estudiosos para traduzi-la em seu idioma para que pudesse então estudá-la.

A seguir, ele procurou o conselho espiritual de um sacerdote, que lhe falou acerca do jovem rico dos Evangelhos e citou Jesus: “Uma coisa ainda te falta. Vende tudo o que tens e distribui aos pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, segue-me” (Lucas 18.22). As palavras de Jesus perfuraram o coração de Valdo. Como o jovem rico, Valdo de repente percebeu que estava servindo a Mamom, não a Deus. Mas, ao contrário do jovem rico que se afastou de Jesus, Waldo se arrependeu e fez exatamente o que Jesus disse: ele deu tudo o que tinha aos pobres (depois de fazer provisões adequadas para sua esposa e filhas). Daquele ponto em diante, ele decidiu viver em completa dependência de Deus para sua provisão.

Nasce um movimento

Valdo imediatamente começou a pregar com sua Bíblia nas ruas de Lyon, especialmente para os pobres. Muitos se converteram e, em 1175, um grupo considerável de homens e mulheres havia se tornado discípulos de Valdo. Eles também doaram suas posses e começaram a também pregar (tanto homens como mulheres). As pessoas começaram a chamá-los de “Pobres de Lyon”. Mais tarde, à medida que o grupo se tornou um movimento e se espalhou pela França e outras partes da Europa, eles ficaram conhecidos como “Os Valdenses”.

Quanto mais Valdo estudava as Escrituras, mais preocupado ele ficava com certas doutrinas, práticas e estruturas de governo da Igreja Católica – principalmente a riqueza desta igreja. E ele corajosamente falou contra essas coisas. Mas como a Igreja proibiu oficialmente a pregação de leigos, Valdo e seu bando desorganizado atraíram a oposição dos líderes da igreja.

Um sinal de oposição

O arcebispo de Lyon ficou particularmente irritado com esse movimento de reforma autoproclamada e sem instrução e se moveu para esmagá-lo. Mas em 1179, Valdo apelou diretamente ao Papa Alexandre III e recebeu sua aprovação. No entanto, apenas cinco anos depois, o novo papa, Lúcio III, ficou do lado do arcebispo e excomungou Waldo e seus seguidores.

Nos primeiros anos, o movimento valdense era um movimento de reforma. Valdo nunca teve a intenção de deixar a igreja e manteve inúmeras doutrinas católicas tradicionais. Mas após a excomunhão, e continuando além de sua morte, as convicções protestantes dos valdenses aumentaram e se solidificaram.

• Eles rejeitaram todas as reivindicações de autoridade além das Escrituras.
• Eles rejeitaram todos os mediadores entre Deus e o homem, exceto o homem Cristo Jesus (embora Maria tenha sido venerada por um bom tempo).
• Eles rejeitaram a doutrina de que apenas um padre poderia ouvir confissões e argumentaram que todos os crentes eram qualificados para isso.
• Eles rejeitaram o purgatório e, portanto, rejeitaram as indulgências e as orações pelos mortos.
• Eles acreditavam que os únicos sacramentos sancionados pelas Escrituras eram o batismo e a ceia.
• Eles rejeitaram a ênfase da Igreja sobre jejum, dias de festa e restrições alimentares.
• Eles rejeitaram o sistema de castas sacerdotal e monástica.
• Eles rejeitaram a veneração de relíquias, peregrinações e o uso de água benta.
• Eles rejeitaram a reivindicação do papa de autoridade sobre os governantes terrestres.
• E por fim, acabaram rejeitando a sucessão apostólica do papa.

A pré-reforma se junta à reforma

Apesar da excomunhão e da morte de Valdo, o movimento valdense continuou a crescer por um bom tempo. Ele se espalhou para o norte da Itália e regiões da Espanha, Áustria, Alemanha, Hungria e Polônia.

Mas a perseguição católica romana também continuou e cresceu em severidade, até que, no século XV, as fileiras valdenses encolheram em pequenas e obscuras comunidades nos vales alpinos da França e da Itália. Mas quando a Reforma Protestante entrou em cena no século XVI, a maioria dos valdenses tornou-se protestante.

Pedro Valdo foi um proto-protestante, embora não soubesse disso. Ele era um comerciante que se tornou profeta por simplesmente acreditar na Palavra de Deus de todo o coração, o que demonstrou com toda a sua vida. E ao acreditar na Palavra de Deus, Valdo virou seu mundo de cabeça para baixo.

Para mais informações sobre Pedro Valdo:

The Waldensian Dissent: Persecution and Survival [A Dissidência Valdense: Perseguição e Sobrevivência] por Gabriel Audisio

Waldo and the Waldensians Before the Reformation[Valdo e os valdenses antes da Reforma] por Emilio Comba

Peter Waldo and the Waldensian Movement [Peter Waldo e o Movimento Valdense] por Paul Thanasingh

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/pedro-valdo/