outubro 2024

Muito se tem falado sobre a relação entre o saber científico e a Reforma Protestante no início do século XVI e como isso resultou nas modernas universidades. Mas, para entender a ciência e a educação nas universidades após o século XVI, e entendendo que o evento da Reforma foi o ponto fulcral nesse processo, devemos refletir um pouco como era antes do século XVI, antes de Lutero pregar suas 95 teses e com isso mudar todo o rumo da Europa e por tabela o mundo todo nos séculos que se seguiram.

Primeiramente devemos ter em mente que o conceito de universidade atual é atavicamente ligado ao conceito de desenvolvimento do conhecimento científico e seus avanços. Mas isso sempre foi assim? É necessário perguntar: como era esse desenvolvimento antes e por que a ciência moderna não se desenvolveu antes do século XVI, mesmo em povos como os árabes, os chineses e os gregos? A resposta não é simples, contudo podemos angariar algum auxílio em ao menos três pontos fundamentais:

A universidade não é uma evolução natural do pensamento e desenvolvimento das civilizações. A universidade, conforme relembram Pearcey e Thaxton, no excelente livro A Alma da Ciência, é uma instituição inventada. E por que é assim? Porque várias civilizações avançadas surgiram e desapareceram no decorrer da história sem desenvolverem uma filosofia científica. E esse é um ponto muito importante, pois o pensamento científico em termos de experimentação e formulação matemática só veio a surgir na Europa Ocidental, no fim do século XVI e em nenhuma outra era da história humana. Por mais estranho que pareça à primeira vista, a ciência, enquanto metodologia, não é algo natural para a humanidade. E aqui devemos ter o cuidado de não confundir com a curiosidade humana em entender como o mundo funciona: a curiosidade humana é algo natural; pensar, inquirir, buscar entender faz parte do padrão mental do homem criado à imagem e semelhança de Deus. Todavia, a ciência institucional, a metodologia científica não o é. Para efeito de ilustração, alguns princípios de química em termos de metalurgia, fabricação de vidros, tinturas, bebidas, etc, eram conhecidos desde o século V aC, mas somente em fins do século XVII é que ganhou roupagem realmente científica, e nunca antes. 

Para que a ciência institucionalizada, metodologicamente precisa, possa surgir na história é preciso um substrato singular e específico para que isso possa se desenvolver. Esse substrato, como muitos filósofos da ciência têm atestado, é a fé cristã, especialmente a que se difundiu pela Reforma Protestante, iniciada por Lutero em 1517 ao afixar na porta da Igreja de Todos os Santos, em Wittenberg, Alemanha, as suas 95 teses. Sim, foi na Europa fortemente impregnada pela cosmovisão teísta cristã que a ciência pode surgir. Mesmo que muitos naquele século não vivessem a fé cristã de forma genuína, a cosmovisão vigente e abrangente era totalmente cristã e permeava a todos, do nobre ao camponês, do erudito ao ignorante. A estrutura intelectual do indivíduo à época, se fundamentava com a visão bíblica de mundo. Essa cosmovisão faria toda a diferença para a institucionalização da ciência. Por exemplo, culturas mais avançadas como China e os arábios, apesar de grandes descobertas e avanços tecnológicos à época, não tinham o substrato necessário para desenvolver a ciência moderna ou mesmo sequer iniciar uma revolução científica. Esta depende de alguns caros pressupostos acerca do mundo natural, que somente a cosmovisão bíblica fora capaz de imprimir nas mentes e corações. Que pressupostos são esses? Há vários, cito três: 

1. A realidade concreta da natureza. Parece óbvio para nós em pleno século XXI, afirmar que a natureza que nos cerca é real, tangível, concreta, no entanto, no passado, civilizações cujas cosmovisões eram dominadas pelo panteísmo e idealismo ensinavam que as coisas eram manifestações ou simulacros da divindade. No fim das contas defendiam que a realidade era um certo tipo de ilusão. E muitos desses sistemas de pensamento estão em voga até hoje. O hinduísmo apregoa que o mundo material é dominado pelo conceito do maya (uma ilusão) e todos vivem imersos em um mundo que é apenas um simulacro vago e ilusório. Nesse pensamento, o iluminado é quem percebe essa ilusão e alcança uma compreensão divina da realidade maior (a trilogia Matrix bebe nessa fonte). O problema desse sistema de pensamento é óbvio: se você desacredita da materialidade do mundo, como desenvolver uma metodologia verdadeiramente científica, que parte do pressuposto que a matéria é real? A doutrina cristã, redescoberta pelos reformadores, por outro lado, ensina que o mundo material é criação de Deus. É concreto, e não uma emanação ou manifestação divina. É real, não ilusório, passível de estudo e experimentação.
2. A ordem na natureza criada. Por apresentar uma ordem subjacente, a natureza é digna de estudo. Também parece um conceito óbvio, mas por muitos séculos esse pressuposto não foi aceito. A civilização grega, talvez a mais inteligente da história, pressupunha que a matéria era má e caótica, sem qualquer ordem subjacente. Para os gregos o trabalho braçal era coisa para escravos, trabalhar com a matéria bruta era algo degradante. Chama a atenção que os gregos, apesar do impressionante desenvolvimento filosófico e intelectual, não desenvolveram nenhuma ciência empírica, posto que esta requer observação e experimentação material. Por outro lado, a cosmovisão bíblica vai martelar a ideia de que a criação é boa. Várias vezes o livro de Gênesis repete a reação de Deus ao terminar cada obra: e viu Deus que era bom. A teologia cristã, especialmente após a Reforma, afirma que o trabalho manual não é degradante e deve ser usado para a glória de Deus, pois tudo o que foi criado por Deus espelha a sua bondade. A Reforma Protestante reconheceu além do chamado para servir na igreja, o chamado secular do cristão. Esse chamado para servir permitiu e conferiu dignidade à investigação da natureza. Não há como desenvolver boa ciência se considerarmos a natureza indigna dos esforços do ser humano. João Calvino, o mais notório dos reformadores, certa vez escreveu acerca das observações astronômicas: “é necessário haver arte e um trabalho mais preciso para investigar o movimento das estrelas, determinar suas posições ordenadas, medir seus intervalos e observar suas propriedades”. Se eu der essa frase para qualquer aluno que cursa a disciplina Metodologia Científica e perguntar a que metodologia o autor se refere, ele dirá prontamente: ora, isso é puro método científico! 
3. A materialidade da natureza em contraposição à divinização. Aqui o princípio já não é tão óbvio, mas é de suma importância para o estabelecimento de uma instituição científica. O pressuposto afirma que a natureza, ainda que boa, ordenada, digna de estudo da parte do homem, não é divina, e sim apenas criação de Deus. Qual a importância desse fundamento? Simples, religiões animistas, totemistas e panteístas retratam o mundo como um jardim encantado, cheio de espíritos, demônios, fadas, semideuses, ou emanações divinas. Chama-se a isso de divinização da natureza. Um exemplo emblemático deste obstáculo na história foi o não desenvolvimento da ciência chinesa. Os chineses, apesar das muitas e impressionantes descobertas (papel, pólvora, bússola, imprensa, sericultura, papel moeda, ábaco, números negativos, etc), tinham uma visão animista de mundo, com uma natureza comandada por espíritos, traduzido no ocidente como dragões. Na mitologia chinesa diversos tipos de dragões, ou espíritos, eram responsáveis por toda sorte de fenômenos naturais, desde o movimento de placas tectônicas até o controle do fluxo dos rios e a mudança no clima. Nesse sistema de pensamento, era mais interessante estudar os gostos e hábitos dos dragões do que procurar sistematicamente as causas dos fenômenos. Não há como sistematizar os padrões naturais se estes são caprichos de seres sobrenaturais. Em suma: uma civilização, por observação cuidadosa, pode chegar a compreender vários fenômenos naturais e construir algum avanço tecnológico, mas nunca chegará a institucionalizar uma metodologia científica se sua cosmovisão for animista. A doutrina bíblica sempre descartou a ideia que a matéria é divina. Deus não habita nas coisas materiais, não é uma personificação de forças naturais e as coisas criadas não são emanações do divino. Deus é o Criador, e os reformadores relembraram o mundo que não devemos confundi-lo com as coisas criadas, como sol, lua estrelas, templos, pessoas, ídolos, etc. Com a Reforma, a natureza foi desdeificada. E aqui temos um ponto de suma importância: é só quando a natureza é desdeificada, desvestida de sua aura divina, que a ciência pode emergir. A alquimia só se tornou a química moderna que conhecemos quando abandonou de vez a ideia grega dos quatro elementos divinos e a simbologia egípcia do poder oculto na matéria.

Em resumo, a ciência para se desenvolver precisa de um pensamento que aceite que esse mundo é real, ordenado, inteligível e cujos padrões podem ser naturalmente reconhecidos. Um mundo onde os acontecimentos naturais ocorrem de maneira confiável e regular e não sob o capricho de potestades e espíritos da natureza. A fé cristã foi o substrato no qual a ciência moderna pôde nascer, e a Reforma Protestante foi o meio usado por Deus para fixar na mente europeia esses pressupostos. E é nesse ponto que começamos a pensar nas universidades que vieram no rastro da Reforma, no século XVI. Mas a Reforma não é um movimento institucional fixo, ela começa e se desenvolve com o substrato da genuína cosmovisão cristã, ainda de forma incipiente no século XV, e vai encontrar sua expressão mais emblemática em Martinho Lutero.

Martinho Lutero, ainda novo, com 21 anos, chegou à conclusão que todos deveriam ter acesso aos textos sagrados. Mas havia um problema, o povo alemão era majoritariamente analfabeto. É nessa preocupação que começa os caminhos que levariam a educação a ser um direito de todos e a ciência uma metodologia. Com a Reforma, Lutero propôs aos príncipes que as crianças deveriam receber educação formal e, ao seu lado, estava Felipe Melanchthon que defendeu o direito universal à educação ao requerer que tanto meninos, quanto meninas, tivessem o direito de frequentar a escola. Assim, Lutero propôs que a educação fosse mantida pelo Estado e fosse obrigatória para todos, e defendeu que a educação deveria ser mais do que apenas espiritual, mas também cultural, para que os indivíduos pudessem se inserir na sociedade. Anos depois, já em meados do século XVII, o fundador da didática moderna, João Amós Comenius, bispo protestante da igreja da Moravia, e seguidor das ideias de Jan Huss, lançou as bases que fundamentaram as universidades que viriam. Primeiro defendeu, assim como Lutero, a universalidade da educação. Depois estabeleceu um tratado sobre a tríade da educação superior que deveria contemplar três áreas: (a) a instrução, que seriam os conteúdos em si (as nossas ementas modernas), (b) a virtude, entendidas por habilidades que podem ser desenvolvidas (para nós hoje, a prática e a experimentação) e por fim (c) a piedade, que são as atitudes (nos dias de hoje, a competência, a responsabilidade e o senso crítico). O interessante desta visão reformada, é que apregoava que a educação deveria considerar o educando e enxergá-lo como um ser integral em todas as suas dimensões: intelectual, moral e espiritual. Basicamente, Comenius antecipou em três séculos a teoria moderna de aprendizado significativo. Todas as universidades e o próprio sistema de educação, aos poucos, aderiu à visão de Comenius, dando origem ao que entendemos hoje como a base do ensino, tanto fundamental e médio, como superior. Se hoje temos currículos que se preocupam com o aprendizado significativo do aluno, é porque no passado um cristão reformado lançou as bases para tal.

 É nesse caldo cultural que veio com a Reforma Protestante que as universidades antigas se abriram para a população e novas universidades foram formadas. Naturalmente que antes da Reforma já existiam universidades fundadas na idade média (como Universidade de Bolonha, criada em 1190; Universidade de Oxford, criada em 1214; Universidade de Paris, criada em 1215, e cerca de 60 outras). Mas as universidades antes da Reforma eram restritas à formação do clero e a alguns filhos de nobres e do alto escalão da governança. Foi só após o movimento da Reforma que aos poucos, e mui lentamente, as portas dessas universidades antigas começaram a se abrir para os demais segmentos da população. Cristãos reformados, imbuídos pelo desejo de educação universal, criaram novas universidades atreladas a seminários teológicos, onde se poderia estudar além da teologia divina (ThD), a teologia natural ou filosofia natural (PhD). A mais emblemática foi a Universidade de Genebra, fundada em 1559, por João Calvino, criada para treinar ministros e promover a teologia reformada, seguida da Universidade de Leiden, na Holanda, em 1575, por calvinistas durante a guerra dos oitenta anos. Em uma movimentação diferente, a vetusta universidade de Heidelberg, fundada em 1386, foi fortemente influenciada pela Reforma Protestante, sendo a primeira a adotar o luteranismo e o calvinismo. A universidade de Maburgo, fundada em 1527, foi a 1ª universidade protestante do mundo, tornando-se um centro de teologia luterana e formação clerical. Por fim, foi criada a (hoje famosa) Universidade de Edinburgo, na Escócia (um dos maiores centros de Ciência da Computação da atualidade), fundada em 1582, por reformadores escoceses na esteira de John Knox.

Mas é impossível falar de universidades reformadas sem citar as universidades protestantes americanas. Entre as famosas cito três: a Universidade de Yale (1640), a Universidade de Harvard (criada por puritanos em 1643) e a Universidade de Princeton (1746). O desejo de Lutero de ver todas as crianças com acesso à educação ficou marcado no coração dos peregrinos que emigraram para a América, que criaram o lema uma escola, uma igreja. Nenhuma outra nação anterior, com cosmovisão diferente da cristã, foi capaz de estabelecer um marco de educação tão impressionante. As universidades americanas (e mesmo as europeias), acima citadas, estão entre as mais respeitadas e relevantes do mundo atual e todas possuem em sua história muitos ganhadores de nobel, presidentes famosos e lideranças globais. Os lemas das instituições americanas apontam indubitavelmente para suas origens reformadas. O lema de Princeton até hoje é: Dei sub numine viget (Sob o poder de Deus prosperará). O de Yale é Lux et veritas (luz e verdade) e no brasão escrito, em hebraico, urim e tumim, indicando a vontade de Deus revelada. O lema de Harvard atual, criada originalmente para formar líderes e pastores para as igrejas, é um claro caso de tentativa de gerações posteriores em esconder suas origens cristãs: veritas (verdade). Mas o lema original era maior:  Veritas Christus et eclesieae (verdade para Cristo e a Igreja). Esses lemas, longe de ser apenas propaganda, eram um testemunho do quanto a ciência era algo vinda de Deus e um conceito valioso para os reformados. Infelizmente, os lemas das universidades seculares de hoje esquecem que para haver ciência é necessário que haja o substrato da fé cristã. Na universidade em que trabalho o lema é Universia scientia veritas (a ciência como verdade universal), o que em si incorre em erro, posto que o método científico é um meio de investigação da verdade natural e não é a expressão da própria verdade. E é sempre bom lembrar aqui: ciência não é a verdade, mas a busca pela verdade.

 Infelizmente, nos séculos que se seguiram à Reforma, a ciência e a educação nas universidades europeias e americanas passaram por transformações profundas. O incipiente humanismo no século XVI, o deísmo no século XVII, o iluminismo do século XVIII e o naturalismo do século XIX aos poucos eclipsaram as conquistas da Reforma Protestante, o que culminou em meados do século XIX na narrativa tosca e mentirosa que fé e ciência sempre se opuseram, o que foi aceito como certo no século XX.

Se hoje temos boas escolas, excelentes universidades e incríveis avanços na ciência e na tecnologia é porque no passado cristãos corajosos se levantaram e ensinaram que vivemos em um mundo ordenado e inteligível, criado por um Deus sábio, inteligente e poderoso, que nos deu domínio sobre sua criação. A igreja reformada, pelos desígnios do Senhor, nos legou, além do maravilhoso e correto entendimento das doutrinas bíblicas, a benção da ciência. Sim, a ciência quando honestamente conduzida, sempre concordará com a correta interpretação das Escrituras, e apontará para o Criador. Certamente, os reformadores concordariam com essa frase. 

Soli Deo Gloria!

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/a-reforma-protestante-ciencia-e-as-universidade/

Transcrição de áudio

Bem-vindo de volta ao podcast John Piper Responde. Estamos no mês da Reforma e semana que vem, no dia 31 de outubro, será a 507ª celebração do Dia da Reforma Protestante, quando Martinho Lutero publicou destemidamente suas Noventa e Cinco Teses, enviando uma cópia ao arcebispo e postando outra cópia em uma porta de igreja proeminente. Este documento de Lutero deu início a uma onda de reforma que honramos meio milênio depois.

Mas, dado quanto tempo se passou desde este evento, podemos nos questionar o que exatamente estamos comemorando. É a profunda recuperação da verdade da justificação somente pela fé somente em Cristo? É a libertação da Bíblia na língua do povo? É o fim das indulgências? A rejeição da autoridade papal? O desmantelamento da classe sacerdotal como mediadores entre Deus e o homem? Ou talvez sejam todas essas coisas, todas combinadas? Pastor John, ao honrar o legado duradouro da Reforma, qual é o seu principal motivo de celebração?

Este assunto me empolga tanto que, para responder sua pergunta, me farei outras cinco novas perguntas, mas vou – no final, eu acho – responder exatamente o que você está perguntando. Então vamos lá.

1. Celebração final

Primeiro, o que estou comemorando no final das contas? Ou seja, o que está no topo como o objetivo de todas as coisas quando celebro a Reforma?

A resposta é a glória de Jesus Cristo. Na resposta de Calvino ao católico romano Sadoleto, ele disse: “Você. . . tocar na justificação pela fé, o primeiro e mais agudo assunto de controvérsia entre nós. . . . Onde quer que o conhecimento dela seja tirado, a glória de Cristo se extingue”. Acho que o mesmo ponto poderia ser feito em questão após questão nas disputas da Reforma. Então, em última análise, celebramos a exaltação da glória de Cristo.

2. Celebração Fundamental

Em segundo lugar, o que estou comemorando mais fundamentalmente? Portanto, o primeiro foi mais final; o segundo é mais fundamental. Isto é, o que está no fundo, como a base de todas as coisas, quando eu celebro a Reforma?

A resposta é a graça livre e soberana de Deus. Quando Martinho Lutero chegou ao fim de sua vida, ele considerou seu livro De Servo Arbitrio como sua obra mais importante. E a razão é que ele considerava a questão da autonomia humana versus graça soberana como a principal questão subjacente da Reforma. Ele disse,

Eu condeno e rejeito como nada além de erro todas as doutrinas que exaltam nosso “livre arbítrio” como sendo diretamente oposto a esta mediação e graça de nosso Senhor Jesus Cristo. Pois, uma vez que, à parte de Cristo, o pecado e a morte são nossos mestres e o diabo é nosso deus e príncipe, não pode haver força ou poder, nem inteligência ou sabedoria, pela qual possamos nos ajustar ou nos moldar para a justiça e a vida. (What Luther Says, 3: 1376-77)

O que significa que, enquanto alguém insiste na autodeterminação humana final, tal pessoa não conseguirá compreender a profundidade de sua necessidade, além de obscurecer a grandeza da graça livre e soberana de Deus, a única que pode dar vida e fé. Então, vou comemorar isso como fundamental. Este é o fundamento de minha celebração pelo dia da Reforma.

3. Conquista Celebrada

Terceiro, entre a glória de Cristo no topo e a graça livre e soberana de Deus como fundamento, o que estou celebrando no meio como a maior conquista de Deus – fluindo da graça, levando à glória?

A resposta é a conquista decisiva da cruz de Cristo em fornecer paz com Deus para pecadores culpados. Quatro vezes no livro de Hebreus, o autor sublinha e enfatiza a obra de Cristo no perdão dos pecados como “de uma vez por todas”. Eu amo essa frase e a maneira como o escritor de Hebreus a usa em 7.27; 9.12, 26 e em 10.10.

Esta é a primeira: “[Cristo] que não tem necessidade, como os sumos sacerdotes, de oferecer todos os dias sacrifícios, primeiro, por seus próprios pecados, depois, pelos do povo; porque fez isto uma vez por todas, quando a si mesmo se ofereceu.” (Hebreus 7.27). Portanto, estarei celebrando que a obra consumada e completa de Cristo – ao fornecer punição imputada por nossos pecados e perfeição imputada por nossa justiça – foi de uma vez por todas e não pode ser encenada na missa católica romana de modo a se tornar um ponto necessário de transferência dessa graça decisiva. Foi comprado de uma vez por todas para nós e dado a nós pela fé somente em Cristo.

4. Escritura Celebrada

Quarto, entre a glória de Cristo no topo e a graça livre e soberana de Deus na base, o que estou celebrando no meio como o instrumento decisivo de meu desfrute da paz com Deus que Cristo alcançou?

Resposta: a palavra inspirada de Deus nas Escrituras – lida e conhecida por todo cristão. A igreja da Idade Média afastou as pessoas da Palavra de Deus. Eles fizeram isso intencionalmente. Era um crime capital nos anos 1400 na Grã-Bretanha traduzir as Escrituras para o inglês para que as pessoas pudessem lê-las. Eles queimaram pessoas vivas por lerem fragmentos da Bíblia em inglês – até mesmo crianças.

Eles acreditavam que Deus não oferecia sua comunhão para ser desfrutada por meio de um encontro pessoal com ele em sua Palavra, mas sim por meio do ministério de sacerdotes e sacramentos. Isso foi mau, e o abismo criado entre as Escrituras e o povo de Deus não foi fechado até hoje.

Já mencionei antes minha experiência na Europa, onde uma freira se converteu aos oitenta anos e nunca leu o Evangelho de João. Uma religiosa profissional católica romana nunca havia lido o Evangelho de João. Isso é sintomático de um profundo mal em cortar as pessoas, historicamente e ainda hoje, fazendo coisas que sutilmente desencorajam o encontro pessoal com Deus por meio de Cristo em sua Palavra. Então, estarei celebrando a preciosidade pessoal e o acesso à Palavra de Deus para meus meios diários de desfrutar da comunhão pessoal com meu Pai celestial.

5. Verdade e experiência celebradas

E a última pergunta: Que grande verdade da Reforma estarei celebrando sobre como experimento o Cristo vivo por meio de sua palavra?

Resposta: Estarei celebrando a verdade de que a fé – agida diretamente em Cristo por meio de sua Palavra, não mediada por sacramentos sacerdotais – é a maneira decisiva e primária de desfrutar do que Cristo comprou e do que a Palavra torna possível. Aqui está o que li esta manhã em minhas devoções que fizeram meu coração cantar. Eu estava lendo em Efésios 3 aquela oração indescritivelmente grande, onde Paulo diz: “[Rogo] para que, segundo a riqueza da sua glória, vos conceda que sejais fortalecidos com poder, mediante o seu Espírito no homem interior; e, assim, habite Cristo no vosso coração, pela fé, estando vós arraigados e alicerçados em amor” (Efésios 3.16-17). Isso é incrível. Cristo habita.

Agora, esta é uma oração para os cristãos. Esta não é uma oração pela conversão. Pensamos: “Oh, isso significa que Cristo bate na porta e depois entra”. Não é isso. Ele está dentro; somos cristãos. Paulo está orando pelos santos em Éfeso, para que Cristo habite – isto é, conscientemente, vivo, presente, em casa, experimentado. Como? Pela fé: “para que Cristo habite pela fé em vossos corações”. Ele está orando pelos cristãos que já têm Cristo. Esta é uma oração pela experiência real e autêntica do Cristo vivo.

Então, quando eu abraço o Cristo crucificado e ressuscitado como meu tesouro supremo – vivo, presente, habitando em mim – essa mesma fé, esse abraço, é o instrumento suficiente para o desfrutar de sua comunhão. Essa será minha principal celebração do Dia da Reforma.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-que-celebramos-no-dia-da-reforma/

Creio que a cena tenha sido mais ou menos assim: Havia uma atmosfera sombria no acampamento. Em meio às tendas de lona espalhadas pelo terreno e ao redor das fogueiras quase apagadas, os soldados estavam sentados em silêncio, abatidos e desanimados. Espadas e armaduras sujas estavam ao lado daqueles guerreiros que mal podiam levantar suas cabeças. Com seus olhares fixos no chão, alguns choravam os irmãos perdidos na batalha e, ainda mais, sentiam o peso da morte do seu capitão, o Conde. Haveria esperança? Teriam forças para continuar? 

Então, de repente, ouve-se um brado no arraial:

“Soldados, vocês pranteiam, eu entendo. Mas a memória do Conde não merece mais do que essas meras e inúteis lágrimas? (…) A nossa causa deixou de ser justa e santa? Não! Deus, que já nos resgatou de incontáveis perigos, tem levantado irmãos de guerra dignos de suceder o Conde. (…) Soldados, eu vos ofereço tudo que está em meu poder e ao meu alcance – meus domínios, meus tesouros, minha vida, e aquilo que me é mais precioso do que tudo, o meu filho. Eu faço aqui um solene juramento diante de todos vós: eu juro defender, até meu último suspiro, esta santa causa que agora nos une, a causa da honra e da verdade”. (Good)

Talvez você se surpreenda, mas essa não é uma declaração de um poderoso general de guerra, mas parte do discurso de uma importante reformadora do século XVI, Jeanne D’Albret, a rainha de Navarra. Uma mulher inabalável.

Pilares eternos forjam mulheres inabaláveis

Ao ler seu pronunciamento, fiquei pensando de onde teria vindo tanta coragem. Na sua biografia, descobri a resposta: Após tornar-se rainha, perto dos 30 anos, Jeanne assumiu publicamente a fé que, particularmente, professava há mais de 10 anos e passou a defender as verdades anunciadas pela Reforma. Firmada nessas verdades, ela levou seu país a abandonar o romanismo e assumiu a frente do exército dos huguenotes (protestantes franceses) na batalha contra os católicos. 

Às vezes, temos uma imagem romantizada e caricaturizada das piedosas mulheres do passado, como se fossem bonecas de porcelana. Mas elas foram mulheres reais, como nós. O que impulsionava as reformadoras no serviço às suas famílias, ao seu país e à igreja, o que as levava à hospitalidade, a cuidar dos enfermos, a abrigar refugiados, o que as sustentavam no luto, no casamento ou na solteirice, na escassez e na perseguição, eram as Verdades eternas apregoadas pelos reformadores, posteriormente, sintetizadas nos Cinco Solas. Era nisso que Jeanne se fortalecia, nisso sua vida estava fundamentada.

Mais do que um bordão ser compartilhado nas redes sociais no dia da Reforma, os Cinco Solas são princípios vivos e práticos, aplicáveis às nossas vidas aqui e agora. Verdades que nos sustentam, nos fortalecem e nos tornam inabaláveis.

Cinco pilares somente – Os cinco solas

Sola Scriptura

Ao afirmar estar disposta a defender a causa da verdade, Jeanne se referia às Escrituras. Alicerçada no Sola Scriptura (Somente a Escritura), pilar que afirma ser a Bíblia a autoridade suprema sobre as nossas vidas, Jeanne não se rendeu aos dogmas romanos.

Assim como ela, precisamos nos firmar neste pilar. Sem a Bíblia, como a lâmpada que ilumina o nosso caminho (Salmo 119.105), corremos o risco de perder a direção e cairmos nas armadilhas da autossuficiência, do relativismo e do subjetivismo, presentes em nossa cultura. Como as reformadoras, devemos escolher conscientemente viver pela Palavra e não pelos moldes deste mundo (Romanos 12.2). Devemos abraçar a Verdade que é atemporal, imutável e útil para nos ensinar, repreender, instruir e capacitar à piedade (2 Timóteo 3.16-17). Quanto mais firmadas na Palavra estivermos, maior segurança teremos em meio às lutas e ao caos social no qual vivemos. Jeanne foi uma mulher inabalável porque estava firmada no Sola Scriptura. 

Solus Christus

Mesmo possuindo um reino, tesouros e sendo mãe, Jeanne não estava presa a status ou funções sociais. Como Paulo (Filipenses 3.8), ela considerava todas as coisas como refugo comparadas a Cristo. Ela era inabalável porque estava segura sobre a sua identidade, sobre quem era e a que reino verdadeiramente pertencia.

Vivemos em um tempo de “crises de identidade”. As pessoas tentam “se encontrar” e “descobrir seu propósito de vida”, mas estão cada vez mais perdidas. Fomos criadas para sermos à imagem de Deus, pertencermos a ele e sermos seu povo, para termos nossa identidade fundamentada nele. Mas, após a Queda, tentamos encontrar e firmar a nossa identidade em bens materiais, em status, na satisfação dos prazeres ou nas coisas que fazemos. Entretanto, nada disso pode sustentar a nossa identidade. Somente Cristo pode fazer isso. Cristo é o único caminho que nos conduz ao Pai (João 14.6), ele é o Mediador entre Deus e os homens (1 Timóteo 2.5). Por seu sangue, ele nos reconciliou com Deus e garantiu acesso ao trono de graça e de misericórdia (Hebreus 10.19-22). Sem ele, nada podemos fazer (João 15.5). Sem ele, estamos perdidas como ovelhas sem pastor (Mateus 9.36-38). Somente Cristo pode restaurar a imagem de Deus em nós (Colossenses 3.10).

Muitas mulheres lutam com questões ligadas à identidade, sem saber quem são e porque estão neste mundo. Mas nós já sabemos qual o nosso propósito: nos tornarmos parecidas com Cristo. Nele somos aperfeiçoadas (Colossenses 2.10). Solus Christus é o pilar que dá sentido às nossas vidas e que sustenta a nossa identidade, nada mais.

Sola Gratia

Jeanne era inabalável porque estava segura sobre a sua identidade, sobre quem era e a que reino verdadeiramente pertencia. Além disso, ela também sabia que as bênçãos, como segurança, livramentos, irmãos de batalhas e, acima de tudo, a salvação da nossa alma, são expressões da graça divina. Sola Gratia era outro pilar que tornou Jeanne uma mulher inabalável. 

Ao se igualar aos seus companheiros de batalha, essa rainha demonstrou compreender que, diante de Deus, seu título não a diferenciava daqueles homens. Podemos inferir que ela sabia que não há mérito nem cooperação humana alguma na salvação do crente, que somos salvas única e exclusivamente pela graça de Deus, não pelo que ou por quem somos, tampouco por algo que tenhamos feito. “Pela graça sois salvos, mediante a fé; e isso não vem de vós, é dom de Deus…” (Efésios 2.8-9). 

Que alívio saber disso, não é mesmo? Mas, vejam bem, a graça não é uma permissão para que vivamos de forma negligente diante do Senhor. Absolutamente! Assim como Jeanne e seus companheiros batalharam pela fé, uma vez salvas pela graça, somos impelidas a viver em gratidão e serviço a Deus e ao próximo, como resposta àquilo que já recebemos em Cristo. Em meio às lutas, a graça nos lembra que Deus nos sustenta em nossas fraquezas (2 Coríntios 12.9); somos capacitadas a viver de maneira digna do evangelho não por nossas forças, mas pelo poder de Deus que opera em nós (Efésios 3.20-21).

Irmãs, esse pilar nos torna inabaláveis porque, nas incertezas da vida, na instabilidade do mundo ao nosso redor ou mesmo nas nossas inconstâncias, temos a certeza de que a salvação da nossa alma não está alicerçada nas fragilidades e insuficiências de nossas obras, mas nos méritos de Cristo que recebemos Somente pela Graça (Sola Gratia).

Sola Fide

Mas houve um tempo em que Jeanne se viu forçada a fazer um acordo político com a França, casando seu filho com a princesa francesa católica. Essa decisão abriu uma brecha que, posteriormente, resultou na morte de muitos protestantes, no massacre de São Bartolomeu. Jeanne não era perfeita, obviamente. Mas, nem seus equívocos políticos nem os pecados que ela certamente cometia (pois todas somos pecadoras – Romanos 3.23) faziam com que Jeanne temesse a morte. “Nunca tive medo da morte”, disse alguns anos antes de morrer. Essa mulher inabalável não temia a morte porque estava segura de sua entrada no Reino de Deus, apesar de seus erros e pecados. Jeanne estava firmada no Sola Fide (Somente a Fé), o princípio reformado que afirma a justificação pela fé somente.

Em um mundo que valoriza o esforço humano, muitas vezes nos sentimos pressionadas a provar o nosso valor, tentando fazer mais e mais para sermos consideradas boas o suficiente, para nos sentirmos amadas e reconhecidas. Esse problema é ainda pior quando olhamos para a esfera espiritual, quando acreditamos que precisamos fazer algo para sermos justificadas diante de Deus, e criamos “regrinhas” que ditam o que devemos ou não fazer para sermos justificadas e aceitas no céu. Isso é legalismo.

O Sola Fide nos lembra que somos recebidas pelo Senhor não pelo que fazemos ou deixamos de fazer, mas pelo que Cristo já fez em nosso favor – “Tendo sido, pois, justificados pela fé, temos paz com Deus, por nosso Senhor Jesus Cristo” (Romanos 5.1). Colocando sua fé na obra de Cristo, autor e consumador da nossa fé (Hebreus 12.2), tudo quanto Jeanne fazia não era para ser aceita por Deus, mas fruto da sua união com ele. Isso a tornou inabalável. Viver com base na justificação pela fé nos torna inabaláveis porque nos traz segurança no que diz respeito à nossa salvação. É pela fé, e somente pela fé, que permanecemos diante de Deus, ele nos torna inabaláveis.

Soli Deo Gloria

É impressionante como o pensamento reformado moldou a vida de Jeanne, não é mesmo? Ela que, como rainha, poderia ter desfrutado de uma vida de regalias, não vivia para si, não via o seu reino como “seu”. Ela não governava para satisfazer seus próprios interesses. “Deus colocou em minhas mãos o governo desse país para que eu possa governá-lo de acordo com seu evangelho e com suas leis…” (VanDoodewaard), disse Jeanne, decidida a viver e governar para a glória de Deus.

Soli Deo Gloria (Somente à Deus a glória) é um pilar que nos convida a viver para a glória de Deus, como em uma entrega integral de nossa vida cotidiana a ele. 

Filhas, irmãs, mães, esposas, amigas, profissionais, estudantes, governantes, membros de igreja, não importa quem somos ou onde estejamos, ouçamos Paulo: “Tudo o que fizerem, façam de todo o coração, como para o Senhor, e não para os homens.” (Colossenses 3.23). Somos chamadas a enxergar nossas tarefas diárias como um serviço a Deus, pois o nosso trabalho e interações têm valores eternos quando feitos para glorificar a Deus – “Porque dele, por ele e para ele são todas as coisas. A ele seja a glória para sempre!” (Romanos 11.36).

Sejamos inabaláveis

Os Cinco Solas não são apenas teorias distantes. Cada um desses pilares impacta profundamente a forma como trabalhamos, amamos, servimos e vivemos em meio aos desafios que enfrentamos na rotina agitada dos nossos dias. A Palavra é o guia que molda nossas decisões, nossa identidade em Cristo define nosso valor, a graça nos dá descanso e a certeza da justificação nos dá esperança em tempos de incerteza. 

Os pilares da fé reformada podem transformar a vida da mulher cristã tornando-nos inabaláveis, não por nossa própria força ou destreza, mas porque, como a rainha de Navarra, estamos firmadas em verdades eternas que nos oferecem um fundamento sólido para vivermos de maneira fiel a Deus e glorificá-lo em todas as esferas de nossa vida.

Minhas irmãs, abracemos essas verdades e vivamos de acordo com elas, para que nossas vidas reflitam o poder da graça do Senhor, firmadas e inabaláveis na fé em Cristo e direcionadas para a glória de Deus em todas as coisas. 

SDG.

Referências:

Grandes Mulheres Da Reforma – James I. Good, Knox Publicações.

Doze Mulheres da Reforma, Rebecca VanDoodewaard, Pro Nobis Editora.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/uma-mulher-inabalavel/

Uma das grandes redescobertas da Reforma – especialmente de Martinho Lutero – foi que a Palavra de Deus vem a nós na forma de um livro, a Bíblia. Lutero compreendeu este fato poderoso: Deus preserva a experiência de salvação e santidade de geração em geração por meio de um Livro de Revelação, e não de um bispo em Roma.

O risco vivificante e ameaçador da Reforma foi a rejeição do papado e dos concílios como a autoridade final e infalível da igreja. O adversário de Lutero, Sylvester Prierias, escreveu: “Aquele que não aceita a doutrina da Igreja de Roma e o pontífice de Roma como uma regra infalível de fé, da qual as Sagradas Escrituras também extraem sua força e autoridade, é um herege” (Lutero, 193). Por consequência, Lutero seria excluído da Igreja Católica Romana. “O que há de novo em Lutero”, diz Heiko Oberman, “é a noção de obediência absoluta às Escrituras contra quaisquer autoridades; sejam eles papas ou concílios” (Lutero, 204).

Essa redescoberta da Palavra de Deus acima de todos os poderes terrenos moldou Lutero e toda a Reforma. Mas o caminho de Lutero para essa redescoberta foi tortuoso, começando com uma tempestade de raios aos 21 anos.

Monge Temeroso

Em 2 de julho de 1505, no caminho entre sua casa e a faculdade de direito, Lutero foi pego por uma tempestade e foi arremessado ao chão por um raio. Ele gritou: “Ajude-me, Santa Ana! Eu me tornarei um monge.” Quinze dias depois, para consternação de seu pai, Lutero deixou seus estudos jurídicos e manteve seu voto.

Ele bateu no portão dos eremitas agostinianos em Erfurt e pediu ao Prior que o aceitasse na ordem. Aos 21 anos, tornou-se monge agostiniano. Em sua primeira missa, dois anos depois, Lutero ficou tão impressionado com o pensamento da majestade de Deus que quase saiu correndo. O prior o convenceu a continuar.

Mas esse incidente de medo e tremor não seria isolado na vida de Lutero. O próprio Lutero se lembraria mais tarde desses anos: “Embora eu vivesse como monge sem reprovação, sentia que era um pecador diante de Deus com uma consciência extremamente perturbada. Eu não podia acreditar que ele estava satisfeito com a minha vida” (Seleções, 12).

Lutero não se casaria por mais vinte anos – ele se casou com Katharina von Bora em 13 de junho de 1525 – o que significa que ele viveu com tentações sexuais como um homem solteiro até os 42 anos. Mas “no mosteiro”, disse ele, “eu não pensava em mulheres, dinheiro ou posses; em vez disso, meu coração tremeu e se inquietou sobre se Deus concederia sua graça a mim. O desejo que a tudo consumia em seu coração era conhecer a felicidade do favor de Deus. “Se eu pudesse acreditar que Deus não está irado comigo”, disse ele, “eu ficaria de cabeça para baixo de alegria”.

Boas Novas: A Justiça de Deus

Em 1509, o amado superior, conselheiro e amigo de Lutero, Johannes von Staupitz, permitiu que Lutero começasse a ensinar a Bíblia. Três anos depois, em 19 de outubro de 1512, aos 28 anos, Lutero recebeu seu doutorado em teologia, e von Staupitz entregou a ele a cadeira de teologia bíblica na Universidade de Wittenberg, que Lutero ocupou pelo resto de sua vida.

Enquanto Lutero começava a trabalhar lendo, estudando e ensinando as Escrituras a partir das línguas originais, sua consciência perturbada fervilhava sob a superfície – especialmente quando ele confrontou a frase “a justiça de Deus” em Romanos 1.16-17. Para Lutero, “a justiça de Deus” só poderia significar uma coisa: a justa punição de Deus aos pecadores. A frase não era uma “boa-nova” para ele; foi uma sentença de morte.

Mas então, em um momento, todo o ódio de Lutero pela justiça de Deus se transformou em amor. Ele se lembra,

Por fim, pela misericórdia de Deus, meditando dia e noite, prestei atenção ao contexto das palavras, a saber: “visto que a justiça de Deus se revela no evangelho, de fé em fé, como está escrito: ‘O justo viverá pela fé’.” E este é o significado: a justiça de Deus é revelada pelo evangelho, ou seja, a justiça passiva com a qual [o] Deus misericordioso nos justifica pela fé, como está escrito: “O justo viverá pela fé”.

Ele conclui: “Aqui senti que havia nascido de novo e havia entrado no próprio paraíso por portões abertos”.

Permanecendo no livro

Lutero não era o pastor da igreja da cidade em Wittenberg, mas compartilhou a pregação com seu amigo pastor, Johannes Bugenhagen. O registro testemunha como ele era totalmente dedicado à pregação das Escrituras. Por exemplo, em 1522 ele pregou 117 sermões, no ano seguinte 137 sermões. Em 1528, ele pregou quase 200 vezes, e a partir de 1529 temos 121 sermões. Portanto, a média nesses quatro anos era de um sermão a cada dois dias e meio.

Nos 28 anos seguintes, Lutero pregaria milhares de sermões, publicaria centenas de panfletos e livros, suportaria dezenas de controvérsias e aconselharia inúmeros cidadãos alemães – tudo para espalhar as boas novas da justiça de Deus a um povo preso em um sistema de salvação pelas obras. Por tudo isso, Lutero tinha uma arma para resgatar esse Evangelho de ser vendido nos mercados de Wittenberg – as Escrituras. Ele expulsou os cambistas – os vendedores de indulgências – com o chicote da Palavra de Deus, a Bíblia.

Lutero disse com retumbante contundência em 1545, um ano antes de morrer: “Que o homem que quiser ouvir Deus falar, leia a Sagrada Escritura”. Somente aqui, nas páginas da Bíblia, Deus fala com autoridade final. Somente aqui repousa a autoridade decisiva. Daqui somente, o dom, o presente da justiça de Deus, vem para os pecadores condenados ao inferno.

Ele viveu o que pediu. Ele escreveu em 1533: “Por vários anos, tenho lido a Bíblia duas vezes por ano. Se a Bíblia fosse uma árvore grande e poderosa e todas as suas palavras fossem pequenos galhos, eu bati em todos os galhos, ansioso para saber o que estava lá e o que ele tinha a oferecer” (What Luther Says, Vol. 1, 83). Oberman diz que Lutero manteve essa prática por pelo menos dez anos (Luther, 173). A Bíblia passou a significar mais para Lutero do que todos os pais da igreja e comentaristas juntos.

Aqui permaneceu Lutero, e aqui nós permanecemos. Não nos pronunciamentos dos papas, ou nas decisões dos concílios, ou nos ventos da opinião popular, mas “naquela Palavra acima de todos os poderes terrenos” – a Palavra viva e permanente de Deus.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/martinho-lutero/

A visão de Calvino sobre as Escrituras, que definiu o restante de seu ministério, era muito alta. Ele disse: “Devemos à Escritura a mesma reverência que devemos a Deus, porque ela procedeu somente dEle, e não tem nada do homem misturado com ela” (John Calvin: A Collection of Distinguished Essays, 162). Sua própria experiência lhe ensinou que “a maior prova da Escritura deriva, em geral, do fato de que Deus em pessoa fala nela” (Institutas da Religião Cristã, 1.7.4). Essas eram as verdades incontestáveis para João Calvino. As Escrituras são a voz de Deus. Deus vindica a si mesmo trazendo-nos à vida por seu testemunho majestoso. Nós o vemos em suas Escrituras, e ele e elas então se tornam autoridade imediata para nossas vidas.

E que tipo de vida nasce para Calvino? Foi uma vida de constância invencível na exposição das Escrituras. Tratados, institutas, comentários sobre todos os livros do Novo Testamento, exceto o Apocalipse, numerosos livros do Antigo Testamento, mas tudo isso – tudo isso – é exposição das Escrituras.

Escritura para toda a vida

John Dillenberger diz que Calvino “assumiu que todo o seu trabalho teológico era a exposição das Escrituras” (João Calvino: Seleções de Seus Escritos, 14). Ele escreveu, no final de sua vida: “Tenho me esforçado tanto em meus sermões quanto em meus escritos e comentários para pregar a Palavra pura e castamente, e fielmente interpretar suas Sagradas Escrituras” (John Calvin: Selections from His Writings, 35). Tudo era exposição das Escrituras. Esse foi o tipo de ministério que foi desencadeado por sua experiência.

E a pregação, então, tornou-se o principal veículo. A pregação de Calvino era de um tipo e nunca, nunca mudou. Foi uma pregação sequencial e expositiva através de livro após livro após livro. No domingo de manhã, ele sempre levava ao Novo Testamento. À tarde, Novo Testamento e às vezes um Salmo no domingo. Durante a semana, três vezes, sempre Antigo Testamento. Há menos de meia dúzia de casos em que ele quebrou esse padrão. Toda Páscoa, todo Natal, ele seguia em frente, com menos de meia dúzia de exceções.

Agora, para lhe dar uma ideia, imagine o seguinte: é 25 de agosto de 1549, e ele começa uma série de mensagens sobre o livro de Atos. Sabemos disso porque foi a primeira vez que ele teve um estenógrafo que estava anotando seus sermões. Ele pregou totalmente sem anotações e sem nada, direto do grego e direto do hebraico bem ali na frente dele.

Ele começa Atos em 25 de agosto de 1549. Ele termina Atos na manhã de domingo de março de 1554. Então, de 1549 a 1554, ele está pregando sobre Atos diretamente. E depois disso, ele pega Tessalonicenses, 46 sermões; Coríntios, 186 sermões; as epístolas pastorais, 86 sermões; Gálatas, 43 sermões; Efésios, 48 sermões, até maio de 1558, quando ele desistiu por meio ano porque está doente, como você pode imaginar que ele pode estar com a agenda implacável que ele manteve. Ele começa, então, em 1559, a harmonia dos Evangelhos, e ele morre enquanto o faz em 1564.

Agora, durante esse tempo, durante a semana, ele está pregando 159 sermões sobre Jó, 200 sobre Deuteronômio, 353 sobre Isaías, 123 sobre Gênesis e assim por diante. Os números são fenomenais. A questão é que isso não é por acaso. Ele escolheu fazer isso. Aqui está a história que eu amo que mostra o quão completamente autoconsciente ele está nisso: No dia de Páscoa de 1538, ele é banido de Genebra pela primeira vez. Ele está pregando há cerca de um ano. Ele é banido por três anos e passa a ser ministro em Estrasburgo. Eles o chamam de volta. Ele volta em setembro de 1541 e entra no púlpito e volta exatamente do versículo onde parou. E ele comenta sobre o fato de que ele queria que eles soubessem que aquilo era apenas um interlúdio em sua exposição da Palavra de Deus.

Reacenda a tocha

Por quê? Por que esse tipo de pregação? Lutero não fez isso. Lutero pregou um Evangelho e uma Epístola. Spurgeon não fez isso. Por que Calvino fez isso dessa maneira? Aqui estão três razões possíveis.

1. Calvino acreditava que a lâmpada da Palavra havia se apagado na Europa. A Palavra havia sido retirada. Aqui está o que ele disse. Ele está confessando seu próprio pecado ao Senhor e diz: “A tua Palavra, que devia ter brilhado sobre todo o teu povo como uma lâmpada, foi tirada, ou pelo menos suprimida quanto a nós… E agora, ó Senhor, o que resta a um miserável como eu, mas… sinceramente para te suplicar que não julgues de acordo com [meus] méritos aquele terrível abandono de tua Palavra da qual, em tua maravilhosa bondade, tu finalmente me livraste” (John Calvin: Selections from His Writings, 115).

Então, você sente em na conversão dele o horror que ele sentiu. Ele viu, pelo testemunho interior do Espírito Santo, a majestade de Deus revelada na Palavra, e olhou através da igreja e disse: “Que terrível abandono da santa e preciosa Palavra!” E toda a sua vida se tornou isso: “Vou espalhar essa Palavra todos os dias pelo resto da minha vida. Isso é tão precioso.” Essa é a razão número um.

2. T.H.L. Parker diz que Calvino tinha horror àqueles que pregam suas próprias ideias no púlpito. Oh, como precisamos desse horror hoje! Calvino diz: “Quando entramos no púlpito, não é para que possamos trazer nossos próprios sonhos e fantasias conosco” (Portrait of Calvin, 83). Então, evidentemente, ele acreditava que a melhor salvaguarda contra trazer nossas fantasias para o púlpito é trabalhar sistematicamente nosso caminho através da Palavra ordenada, inspirada e reveladora da majestade de Deus.
3. Isso nos traz de volta à majestade de Deus e da Palavra. Ele realmente acreditava que, quando a Palavra era fielmente exposta, Deus, em sua majestade, se apresentava na congregação. Ouça esta grande exortação de Calvino para você:

Que os pastores corajosamente desafiem todas as coisas pela Palavra de Deus… Que eles constranjam todo o poder, glória e excelência do mundo para dar lugar e obedecer à majestade divina desta Palavra. Que eles ordenem a todos por isso, do mais alto ao mais baixo. Que edifiquem o corpo de Cristo. Deixe-os devastar o reinado de Satanás. Que eles apascentem as ovelhas, matem os lobos, instruam e exortem os rebeldes. Que eles provoquem e descarreguem trovões e relâmpagos, se necessário, mas que façam tudo de acordo com a Palavra de Deus. (‘Sermons on the Epistle to the Ephesians’, xii)

Em outras palavras, a frase-chave é “a majestade divina de sua Palavra”.

Nada pode substituir a pregação

Calvino acreditava que, se seu objetivo na vida era ilustrar a glória de Deus, e se a glória de Deus é revelada de forma única e auto-autenticada na Palavra de Deus, então a exibição completa da Palavra seria a exibição mais completa da glória. Acho que foi assim que ele raciocinou. E é minha própria convicção pessoal quando me perguntei: “Isso pode ser feito de outra maneira além da pregação?” Que tal apenas ensinar com recursos visuais? Que tal discussões em pequenos grupos? Que tal palestras? Que tal livros? Que tal CDs enviados para a China? O que será da pregação?

Eu não sei o que Calvino diria, mas eu sou um pregador, e eu tenho que acreditar no que estou fazendo, e então eu quero saber por que eu sou tão atraído para fazer isso. E acredito que a resposta é que nada jamais substituirá a pregação. E a razão pela qual acredito que a pregação – não ensinar em si, não ler a Bíblia em si – para a congregação sobre um texto sempre estará lá é porque Deus quer para si mesmo, na plenitude de sua glória, ser exaltado e glorificado e honrado e estimado.

E há algo nesse evento de adoração que exige mais do que uma análise bíblica. Ele acena para algo mais do que uma explicação. Ele acena para a exultação expositiva. É assim que gosto de chamar — exultação expositiva. A pregação é o momento de adoração sobre a Palavra. É exultação expositiva. E onde quer que a centralidade em Deus esteja viva, onde quer que a supremacia de Deus reine no coração de um povo, algo dentro dirá: “Ó pastor, faça mais por nós do que apenas nos explicar. Ame-o sobre nós, valorize-o sobre nós, saboreie-o sobre nós, deleite-se com ele sobre nós e exulte com ele sobre nós, porque precisamos vê-lo ganhar vida e queimar em você. E é isso o que chamamos de pregação.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/reforma-a-palavra-de-deus-e-sua-pregacao/

Fé perseverante

“No tocante a mim, confio na tua graça; regozije-se o meu coração na tua salvação” (Sl 13.5).

Um elemento fundamental à fé é a oração. A oração é um imprescindível exercício de nossa fé e esperança.^[1]

O verso 3 retrata a grande transição na vida do salmista. Ele clamou a Deus, o seu Deus.

Na oração, encontramos o descortinar das promessas de Deus tão bem registradas em sua Palavra, mas, que às vezes, para nós, homens e mulheres do século XXI, ficam esquecidas ou, não nos soam como verdades objetivas em nossos desafios contemporâneos.

Por vezes há a nítida sensação de que o culto a Deus é um mundo à parte, um faz-de-conta agradável e enternecedor, mas, que nós, precisamos em seguida despertar do sonho para voltarmos à nossa vida cotidiana com suas lutas, prioridades e valores que, por sinal, são bastante distantes daqueles que cultivamos durante o momento de “adoração”.

A sensibilidade espiritual de Davi, no entanto, não servia de pretexto para o esmorecimento de sua fé, antes ele declara: “No tocante a mim, confio na Tua graça (Heisedh)[2]….” (5).

Por vezes, as aflições presentes em sua aparente onipresença e perenidade, podem se tornar mais fortes do que a nossa capacidade de esperar com perseverança para além delas.

Calvino comenta:

Seguindo esse exemplo, devemos então contender contra as tentações, protegidos pela certeza de fé, mesmo submersos no mais emaranhado dos conflitos [cotidianos], confessando que as calamidades que nos induzem ao desespero têm de ser vencidas; justamente como vemos que a fraqueza da carne não podia impedir Davi de recorrer a Deus e de encontrar nele seus recursos.[3]

Davi reconhece que a sua confiança não está depositada em homens ou nos seus méritos, antes, na graça de Deus. É somente pela fé que podemos visualizar e nos apropriar da graça de Deus que nos consola e sustenta.

A questão é: como perseverar em meio às aflições? O caminho está em depositar a nossa fé unicamente na promessa de Deus.

Nós não precisamos de nada além da Palavra de Deus. “A fé que precisa de mais do que a simples Palavra de Deus em mandamento e promessa, chega a ser tentação do próprio Deus”, enfatiza Bonhoeffer.[4]

Crer e continuar crendo

Um grande desafio para nós é crer na Palavra e continuar crendo quando as promessas de Deus parecem, diante de nossos olhos incrédulos, ter falhado; quando o nosso contexto parecer indicar que a “justiça” de Deus nos conduz ao fracasso e os nossos meios são mais eficazes.

Esperar na Palavra significa permanecer confiantes apesar das adversidades e da condução que o mundo dá às nossas inquietações, apresentando soluções aparentemente finais para os nossos problemas.

Encontramos o testemunho do salmista referente a estas experiências:

 Alegraram-se os que te temem quando me viram, porque na Tua Palavra tenho esperado. (Sl 119.74).

Desfalece-me a alma, aguardando a tua salvação; porém espero na tua palavra. (Sl 119.81).

Tu és o meu refúgio e o meu escudo; na tua palavra espero. (Sl 119.114).

Alegria esperançosa

Davi, por crer em Deus faz a sua súplica ao “Senhor (Yehovah), Deus meu! (‘elohiym)” (3): “Atenta…. responde-me…. ilumina-me” (Sl 13.3).

Como resultado parcial da resposta de Deus, ele pôde vislumbrar alegremente a sua salvação: “Regozije-se o meu coração na tua salvação” (5).

O curioso é que o salmista além de olhar para o futuro, não perde o contato com a realidade presente, enxergando que apesar de todas as suas dificuldades, Deus lhe tem feito muito bem (Sl 13.6).

Olhos iluminados

No verso 3, ele pede a Deus: “…. Ilumina-me (‘o?r) os olhos….”. “Iluminar os olhos, no idioma hebraico, significa o mesmo que soprar o fôlego de vida, porquanto o vigor de vida transparece principalmente nos olhos”, interpreta Calvino.[5]

Analisando de outra perspectiva, muitas vezes o que de fato necessitamos é ter os olhos iluminados para poder enxergar a situação com mais clareza. Aqui o salmista pede a Deus que ilumine os seus olhos para que ele, tomando alento, possa ver as coisas com maior discernimento, já que no momento a realidade parecia-lhe extremamente aflitiva e tenebrosa.

Notemos que somente Deus, por sua graça, pode iluminar os nossos olhos para que vejamos os seus feitos em nossa vida e assim, nos alegremos na esperança (Rm 12.12).

Calvino comenta:

É possível que não vivamos totalmente livres do sofrimento, não obstante é necessário que essa fé regozijante se erga acima dele e nossa boca se abra em cântico por conta da alegria que está reservada para nós no futuro, embora ainda não seja experimentada por nós.[6]

Tendo os olhos iluminados, conforme pediu a Deus, pôde ver com mais clareza as bênçãos de Deus; por isso diz: “[Deus] me tem feito muito bem (gâmal)[7]” (Sl 13.6).

Alegria e louvor

Assim, assume o compromisso: “Cantarei ao Senhor” (Sl 13.6). A alegria do salmista se manifesta em cântico.

Aqui o cantar não é uma simples terapia, antes, a expressão de uma alma confiante e agradecida. Portanto, seguindo a linha de Agostinho e Calvino, é que para nós Reformados o quê cantamos assume a preponderância em nosso louvor. Devemos fazer com sinceridade, integridade de coração, expressando o que aprendemos biblicamente e, que, pelo Espírito, faz parte de nossa fé. “Nosso louvor só pode ser aprovado por Deus se o mesmo repousar sobre a pura verdade”, instrui Calvino.[8]

Nesta mesma tradição litúrgica, acentua Lloyd-Jones (1899-1981):

Sempre nos compete lembrar-nos de que não devemos concentrar-nos só em cantar a melodia. No momento em que fazemos isso, já nos afastamos da instrução do apóstolo. As palavras vêm em primeiro lugar – elas são mais importantes que a melodia. Naturalmente, as palavras e a melodia devem vir juntas, consorciadas e fundidas para darem expressão ao nosso louvor. Mas não há nada que seja tão fatal como entoar a melodia somente, sem dar atenção às palavras.[9]

Davi ainda não pode enxergar completamente o livramento futuro, no entanto, pelos olhos da fé a sua salvação já está presente.[10] Ele confia em Deus. Por isso o louva firmado na fé que vê o invisível; experiencia o que descreve o livro de Hebreus: “Ora, a fé é a certeza de cousas que se esperam, a convicção de fatos que se não veem” (Hb 11.1).

Aqui ele pode dizer como no salmo 116: “Volta, minha alma ao teu sossego, pois o Senhor tem sido generoso (gâmal) para contigo” (Sl 116.7).

Deste modo o nosso louvor é um testemunho de nossa confiança no cuidado providente de Deus. Este discernimento só é possível por intermédio da Palavra. Uma esperança fundamentada simplesmente em otimismos resultantes de um “pensar positivo” pode, quando muito, dar uma sensação momentânea de alívio, contudo, não muda a realidade dos fatos e, também, não produz em nós uma fé vigorosa proveniente da Palavra.

Deus, no entanto, nos convida a um exame de sua Palavra. Nela temos os seus ensinamentos e promessas que, de fato, podem iluminar os nossos olhos, apontando e nos capacitando a seguir o seu caminho.

A Palavra dá discernimento aos simples

A Palavra de Deus nos dá discernimento com clareza: “A revelação das tuas palavras esclarece (‘o?r) e dá entendimento (bi?yn)[11] aos simples (pethiy) (tolo, “mente aberta”, imaturo)” (Sl 119.130).

A Palavra nos conduz à maturidade, ao discernimento para que não mais tenhamos uma “mente aberta”, em que tudo passe sem fronteira, sendo suscetível a todo tipo de sedução e engano.[12] Deus deseja que exercitemos o senso crítico (Pv 1.4; 14.15) deixando a paixão pela “necedade” (Pv 1.22).[13]

MacArthur, Jr. faz uma sugestiva aplicação:

Um indivíduo simples é como uma porta aberta ? ele não tem discernimento sobre o que pode sair ou entrar. Tudo entra porque ele é ignorante, inexperiente, ingênuo e não sabe discernir as coisas. Pode ser até que tenha orgulho de ter uma ‘mente aberta’, apesar de ser verdadeiramente um tolo. Mas a Palavra de Deus faz com que essa pessoa seja ‘sábia’. (…) Ser sábio é dominar a arte do viver diário por intermédio do conhecimento da Palavra de Deus e sabendo aplicá-la em toda situação.[14]

Em outro contexto, o Salmista Davi, após se ver livre de seus inimigos, rende graças a Deus considerando as suas bênçãos:

²⁰ Retribuiu-me (gâmal) o SENHOR, segundo a minha justiça, recompensou-me conforme a pureza das minhas mãos.  ²¹Pois tenho guardado os caminhos do SENHOR e não me apartei perversamente do meu Deus.  ²²Porque todos os seus juízos me estão presentes, e não afastei de mim os seus preceitos.  ²³ Também fui íntegro para com ele e me guardei da iniquidade.  ²⁴ Daí retribuir-me o SENHOR, segundo a minha justiça, conforme a pureza das minhas mãos, na sua presença. (Sl 18.20-24).

Palavra iluminadora

Em outro salmo, o salmista reconhece o caráter esclarecedor e diretivo da Palavra: “Lâmpada para os meus pés é a tua palavra e, luz (‘o?r) para os meus caminhos” (Sl 119.105).[15]

Somente a Palavra de Deus pode transmitir a alegria real e duradoura ao nosso coração. Ela dispersa as nuvens de incertezas e contradições de uma sociedade pervertida, nos mostrando os verdadeiros valores.

O Salmo que começa com perguntas angustiantes e dolorosas, fruto de uma alma perturbada que se revira dentro de si mesma num angustiante exercício intelectual e emocional (2),[16] termina com um cântico de certeza de fé e alegria radiante.

Aparentemente a sua situação objetiva não mudou; as ameaças ainda existiam. Contudo, ele obteve outra perspectiva a partir de sua comunhão com Deus, por isso, se alegra na esperança. Vivendo entre a experiência passada e a esperança futura, ele antecipa o futuro dando graças a Deus. A visão antecipada da manifestação da graça é graça. “A misericórdia de Deus é o sustento da fé do salmista”.[17]

O nosso soberano Pastor, ilumina os nossos olhos para que possamos enxergar de forma agradecida e confiante aspectos de suas bênçãos em nossa vida.

[1]Veja-se: João Calvino, Efésios, São Paulo: Edições Paracletos, 1998, (Ef 6.18), p. 195.

[2]Conforme já tratamos, a palavra pode ser traduzida por “bondade”, “graça”, “benevolência”, “benignidade”, “clemência”, “beneficência”, “humanidade” (ARA. 2Sm 2.5), “fidelidade” (ARA. 2Sm 16.17) e “misericórdia”.

[3]João Calvino, O Livro de Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 13.1), p. 262-263.

[4]D. Bonhoeffer, Tentação, Porto Alegre, RS.: Editora Metrópole, 1968, p. 52.

[5] João Calvino, O Livro de Salmos, v. 1, (Sl 13.3), p. 265. O abatimento evidencia-se nos olhos (Sl 6.7; 38.10). Há uma passagem reveladora sobre este ponto: O exército de Saul perseguia aos filisteus e Saul conjurou o povo a nada comer enquanto ele não se vingasse dos seus inimigos: os seus homens estão com fome; Jônatas que não ouvira a ordem de seu pai, quando passando pelo bosque viu mel, tomou e bebeu. Assim diz as Escrituras: “…. estendeu a ponta da vara que tinha na mão, e a molhou no favo de mel; e, levando a mão à boca, tornaram a brilhar (‘o?r) os seus olhos” (1Sm 14.27) (Veja-se: Pv 29.13). Também, podendo significar o estar doente: “Tinha Moisés a idade de cento e vinte anos quando morreu; não se lhe escureceram os olhos, nem se lhe abateu o vigor” (Dt 34.7).

[6] J. Calvino, O Livro de Salmos, v. 1, (Sl 13.6), p. 268.

[7](gâmal) significa os benefícios provenientes da graça de Deus (Cf. João Calvino, O Livro de Salmos, v. 1 (Sl 13.6), p. 268). Veja-se também: Albert Barnes, Notes on the Old Testament, 11. ed. Grand Rapids, Michigan: Baker, 1973, v. 1, p. 112). Quando a palavra é empregada para Deus denota os seus atos de justiça para com os ímpios ou os seus atos de misericórdia para com os filhos da Aliança. Quanto aos atos humanos, dependerá sempre do contexto para identificar a ação como boa ou má. A palavra tem também o sentido de retribuir: “Não nos trata segundo os nossos pecados, nem nos retribui (lmg)(gâmal) consoante as nossas iniquidades” (Sl 103.10/Sl 18.20). Generosidade: “Volta, minha alma ao teu sossego, pois o Senhor tem sido generoso (gâmal) para contigo” (Sl 116.7/Sl 119.17). Fazer bem: “O homem bondoso faz bem (gâmal) a si mesmo, mas o cruel a si mesmo se fere” (Pv 11.17/Sl 142.7). Figuradamente: estar maduro; bom para a colheita, interpreto: “Porque antes da vindima, caída já a flor, e quando as uvas amadurecem (gâmal), então, podará os sarmentos com a foice e cortará os ramos que se estendem” (Is 18.5). Pagar: “Se paguei (gâmal) com o mal a quem estava em paz comigo, eu, que poupei aquele que sem razão me oprimia” (Sl 7.4/Sl 137.8). (Esta palavra que aparece originariamente no acadiano, hebraico e árabe, tem um sentido bastante diverso. Para um exame mais detalhado, vejam-se: K. Seybold, Gãmal: In: G. Johannes Botterweck; Helmer Ringgren, eds.  Theological Dictionary of the Old Testament, Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 1975, v. 3, p. 23-33; G. Sauer, Gml: In: E. Jenni; C. Westermann, eds.  Diccionario Teologico Manual Del Antiguo Testamento, Madrid: Ediciones Cristiandad, 1978, v. 1, col. 607-609; Jack P. Lewis, Gãmal: In: Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 274-275; Eugene Carpenter, Gml: In: Willem A. VanGemeren, org.  Novo Dicionário Internacional de Teologia e Exegese do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 846-848).

[8] João Calvino, O Profeta Daniel: 1-6, São Paulo: Parakletos, 2000, v. 1, (Dn 3.8-13), p. 199.

[9]D.M. Lloyd-Jones, Cantando ao Senhor, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 2003, p. 42. O Diretório de Culto de Westminster (1645) orienta:

            “É dever dos cristãos louvar a Deus publicamente cantando salmos juntos na Igreja, e também em particular na família.

            “Ao cantar os salmos, a voz deverá ser afinada e ordenada com seriedade; mas o cuidado maior precisa ser o de cantar com o entendimento e com graça no coração, erguendo melodias ao Senhor” (O Diretório de Culto de Westminster, São Paulo: Editora Os Puritanos, 2000, p. 65). “Música é bom. Alguma música é algo muito bom. Mas música sempre, não é bom, a menos que isso sirva à Palavra. Imagens são boas. Algumas imagens são muito boas. Mas as melhores imagens são aquelas que estão em sua mente, colocadas ali por palavras. (…) Deus usa palavras. É por isso que, geralmente, temos os nossos púlpitos no meio do salão de culto, porque acreditamos na centralidade da Palavra. É por isso que pregamos mais do que cantamos, porque nós cremos na prioridade da Palavra” (Stuart Olyott, Jonas – O Missionário bem sucedido que fracassou, São José dos Campos, SP.: Fiel, 2012, p. 23).

[10] Veja-se: Ernst W. Hengstenberg; John Thomson, Commentary on the Psalms, Tennessee: General Books, © 1846, 2010 (Reprinted), v. 1, (Sl 13.5,6), p. 137.

[11]O verbo (????) (bi?yn) e o substantivo (?????) (bi?yna?h) apresentam a ideia de um entendimento, fruto de uma observação demorada, que nos permite discernir para interpretar com sabedoria e conduzir os nossos atos. “O verbo se refere ao conhecimento superior à mera reunião de dados. (…) Bîn é uma capacidade de captação julgadora e perceptiva e é demonstrada no uso do conhecimento” (Louis Goldberg, Bîn: In: Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 172).

            (bi?yn) permite diversas traduções (ARA):

            Acudir (Sl 5.1) (No sentido de considerar); Ajuizado (Gn 41.33,39); Atentar (Dt 32.7,29; Sl 28.5); Atinar (Sl 73.17; 119.27); Considerar (Jó 18.2; 23,15; 37.14); Contemplar (Sl 33.15); Cuidar (Dt 32.10); Discernir (1Rs 3.9,11; Jó 6.30; 38.20; Sl 19.12); Douto (Dn 1.4); Ensinar (Ne 8.7,9); Entender/entendido/entendimento (Dt 1.13;4.6; 1Sm 3.8; 2Sm 12.19; 1Rs 3.12;1Cr 15.22; 27.32; 2Cr 26.5; Ed 8.16; Ne 8.2,3,8,12; 10.28; Jó 6.24;13.1; 15.9; 23.5; 26.14; 28.23; 32.8,9; 42.3); Fixar no sentido de pensar detidamente (Jó 31.1); Inteligência (Dn 1.17); Mestre (no sentido de expert) (1Cr 25.7,8); Penetrar (com o sentido de discernir) (1Cr 28.9; Sl 139.2); Perceber (Jó 9.11;14.21; 23.8); Perito (Is 3.3); Procurar (Sl 37.10); Prudentemente (2Cr 11.23); Reparar (1Rs 3.21); Revistar (procurar atentamente) (Ed 8.15); Saber/Sabedoria (Ne 13.7; Pv 14.33); “Sisudo” em palavras (1Sm 16.18); Superintender (por ter maior conhecimento) (2Cr 34.12). A LXX geralmente emprega a palavra Suni/hmi (syniêmi) para traduzir o verbo hebraico. Suni/hmi (syniêmi) envolve a ideia de reunir as coisas, analisá-las, tentando chegar a uma conclusão através de uma conexão das partes. (*Mt 13.13,14,15,19,23, 51; 15.10; 16.12; 17.13; Mc 4.12; 6.52; 7.14; 8.17,21; Lc 2.50; 8.10; 18.34; 24.45; At 7.25 (duas vezes); 28.26,27; Rm 3.11; 15.21; 2Co 10.12; Ef 5.17). Paulo instrui aos efésios: “….Vede prudentemente como andais, não como néscios, e, sim, como sábios, remindo o tempo, porque os dias são maus. Por esta razão não vos torneis insensatos, mas procurai compreender qual a vontade do Senhor” (Ef 5.15-17).

[12] Cf. Louis Goldberg, Petî: In: R. Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 1249. Para um estudo mais detalhado da palavra, veja-se: M. Saebo, Ptb: In: E. Jenni; C. Westermann, eds.  Diccionario Teologico Manual Del Antiguo Testamento, Madrid: Ediciones Cristiandad, 1985, v. 2, col. 624-628.

[13]“Até quando, ó néscios (ytiP) (pethiy), amareis a necedade (pethiy)? E vós, escarnecedores, desejareis o escárnio? E vós, loucos, aborrecereis o conhecimento?” (Pv 1.22).

[14] John MacArthur, Adotando a Autoridade e a Suficiência das Escrituras: In: John MacArthur, ed. ger.  Pense Biblicamente!: recuperando a visão cristã do mundo, São Paulo: Hagnos, 2005, p. 39. Do mesmo modo, veja-se: John F. MacArthur, Jr. Nossa Suficiência em Cristo, São José dos Campos, SP: Fiel, 1995, p. 68.

[15] Nas Escrituras, seguir a instrução de Deus é o mesmo que andar na luz: “Irão muitas nações e dirão: Vinde, e subamos ao monte do SENHOR e à casa do Deus de Jacó, para que nos ensine os seus caminhos, e andemos pelas suas veredas; porque de Sião sairá a lei, e a palavra do SENHOR, de Jerusalém (…) Vinde, ó casa de Jacó, e andemos na luz (‘o?r) do SENHOR” (Is 2.3,5). “Atendei-me, povo meu, e escutai-me, nação minha; porque de mim sairá a lei, e estabelecerei o meu direito como luz (‘o?r) dos povos” (Is 51.4). (Para um estudo mais pormenorizado do emprego da palavra no Antigo Testamento, ver: Herbert Wolf, ‘ôr: In: R. Laird Harris, et. al.  eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, p. 38-42; William Gesenius, Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament, 3. ed. Michigan: WM. Eerdmans Publishing Co. 1978, p. 23).

[16] Para uma discussão a respeito da tradução, veja-se: Peter C. Craigie; Marvin E. Tate, Psalms 1-50, 2. ed. Waco: Thomas Nelson, Inc. (Word Biblical Commentary, v. 19), 2004, (Sl 13), p. 140.

[17] Matthew Henry, Comentário Bíblico de Matthew Henry, 5. ed. Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembleias de Deus, 2006, (Sl 13), p. 406.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/o-senhor-e-pastor-que-abencoa-os-seus-servos-parte-ii/

Em uma noite fria de abril, doze freiras entraram silenciosamente em uma carroça de peixe e esperaram que o vereador Leonard Koppe começasse a dirigir, contando os minutos tensos até que sua vocação monástica terminasse para sempre.

Essas mulheres, contrabandeadas do convento em Nimbschen, Alemanha (em uma fuga planejada por Martinho Lutero), corriam o risco de serem punidas como criminosas se fossem pegas e enfrentavam um futuro incerto se fossem bem-sucedidas. Elas dependiam inteiramente da disposição de sua família de “abrigar” as fugitivas, recebendo-as de volta em suas casas. As freiras cujas famílias as recusassem precisariam se valer de um marido ou descobrir alguma forma rara de emprego feminino com a qual pudessem se sustentar de forma independente.

Katharina von Bora, uma dessas freiras, não encontrou recurso nessas opções e, depois de experimentar duas propostas de casamento fracassadas, Lutero se sentiu responsável pela ex-freira. A mal-humorada Katharina finalmente insistiu que só se casaria com Lutero ou seu amigo Nicolas von Amsdorf. Aparentemente, Lutero aceitou o desafio e se casou com a freira fugitiva em 13 de junho de 1525.

A esposa do pastor

O casamento com Lutero foi um retrocesso social para Katharina, que nasceu em uma família nobre, com gerações de linhagem senhorial. Também a catapultou para o escândalo e ao ridículo público. Erasmo de Roterdã até previu que a união resultaria no nascimento do Anticristo!

Apesar do ambiente tumultuado para seu casamento controverso, a lealdade provou ser afetuosa, amorosa, frutífera, fiel e duradoura. O casal mudou-se para sua nova casa, apelidada de “O Claustro Negro”, e Katharina foi pioneira em um “novo” chamado que estava ausente nos tempos medievais – a esposa do pastor.

Na manhã seguinte ao casamento, Katharina iniciou sua nova vocação servindo café da manhã para os poucos amigos que compareceram à cerimônia na noite anterior. O papel de Katharina como esposa do famoso reformador, mãe de seis filhos biológicos (e vários órfãos) e gerente de sua casa pastoral (outra inovação da Reforma) e propriedade tornou-se um modelo instrutivo para as esposas dos pastores protestantes daquela época.

Os reformadores estabeleceram firmemente esse papel como um alto chamado vocacional com fundamento teológico e bíblico e deram nova dignidade às mulheres cristãs ao incluir o trabalho doméstico no ministério do evangelho, transformando assim o ideal de mulher cristã, que antes era ideal medieval (ou seja, freira).

Deus em todas as tarefas

Para Katharina, esse chamado envolvia cuidar de Lutero, apoiar seu trabalho e viagens, nutrir seus filhos e uma ampla variedade de tarefas envolvendo sua casa pastoral. Ela renovou o mosteiro agostiniano abandonado que servia de lar; hospedou os hóspedes que ficaram em seus quarenta quartos; servia refeições para trinta ou quarenta pessoas regularmente e banquetes para mais de cem; e criou uma família autossustentável comprando e cultivando terras agrícolas para jardins, pomares e animais para fornecer comida para a família e convidados – além de fazer pão e queijo e também fazer cerveja.

De acordo com a visão dos reformadores de que toda a vida é espiritual, Katharina não distinguia entre tarefas “práticas” e “espirituais”, mas encontrava combustível para seu trabalho diário ao servir a Deus em todas as tarefas. Seu envolvimento na teologia limitava-se à sua participação nas “conversas à mesa” que os Luteros organizavam em sua casa. Ela sabia latim e Bíblia o suficiente para se envolver em debates acalorados na hora do jantar, um hábito que Lutero aparentemente encorajou.

“Vou me apegar a Cristo”

Em 1542, Katharina e Lutero lamentaram a perda de sua filha de 13 anos, Magdalena, sobre a qual Lutero escreveu: “Minha esposa e eu devemos apenas agradecer com alegria por uma partida tão feliz e um fim abençoado [para Magdalena] . . . No entanto, a força de nosso amor natural é tão grande que não podemos fazer isso sem chorar e sofrer em nossos corações ou mesmo sem experimentar a morte. . . . Até mesmo a morte de Cristo. . . é incapaz de tirar isso totalmente, como deveria.”

Essa dor só seria paralela à dor de Katharina pela própria morte de Lutero em 1546, que ela descreveu em uma de suas poucas cartas sobreviventes:

Na verdade, estou tão triste que não posso expressar minha grande dor a ninguém e não sei como estou e me sinto. Não posso comer nem beber. Nem dormir novamente. Se eu tivesse possuído… um império, não teria me sentido tão mal ao perdê-lo, como me senti quando nosso querido Senhor Deus tirou de mim – e não apenas de mim, mas do mundo inteiro – esse homem querido e digno.

Katharina passou o resto de seus dias buscando apoio dos antigos apoiadores de Lutero na esperança de manter sua casa e seus filhos, até que morreu depois de cair de uma carroça em dezembro de 1552. No seu leito de morte, ela proclamou: “Eu vou me apegar a Cristo como um carrapicho se apega a um casaco.”

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/katharina-von-bora/

“Der Weinberg des Herrn” (1569), de Lucas Cranach, o Jovem, em exibição na Igreja de Santa Maria em Wittenberg, Alemanha, retrata os reformadores de Wittenberg trabalhando lado a lado como fazendeiros em uma encosta, cuidando dos brotos em crescimento e colhendo as colheitas. Embora seu trabalho seja árduo, o trabalho desses reformadores cooperados é decididamente frutífero.

Ao lado do renomado Martinho Lutero e do erudito Filipe Melâncton e muitos outros, Johannes Bugenhagen, pastor da Igreja de Santa Maria, usa uma túnica de cor clara enquanto capina a terra. Embora não seja tão famoso ou prolífico quanto Lutero e Melâncton, Bugenhagen trabalhou constantemente ao lado deles, tanto em St. Mary’s quanto mais tarde na Universidade de Wittenberg.

O reformador quádruplo

Embora principalmente um pastor, Johannes Bugenhagen – também conhecido como Johannes Pomeranius – serviu à Reforma no que Kurt Hendel condensa em quatro papéis distintos: um teólogo, um exegeta, um pastor e um reformador social e organizador da igreja (Johannes Bugenhagen, xi).

Como teólogo, Bugenhagen foi em grande parte autodidata; ele tinha pouco treinamento teológico formal, mas lia extensivamente as Escrituras e os pais da igreja. Com uma facilidade especial em latim, Bugenhagen acabou recebendo um doutorado em teologia pela Universidade de Wittenberg e foi professor de teologia nessa universidade. Exegeticamente, Bugenhagen é talvez mais lembrado por seu comentário de 1524 sobre os Salmos, embora também tenha produzido comentários sobre Jeremias e Mateus e uma tradução da Bíblia para o Baixo-alemão

Como a vocação principal de Bugenhagen era a de pastor da Igreja de Santa Maria em Wittenberg por três décadas, grande parte de seu trabalho diário era de natureza pastoral. De todas as suas funções, no entanto, Bugenhagen parecia particularmente hábil em estruturar as jovens igrejas da Reforma e a vida urbana que as cercava.

Gerenciando um movimento

A habilidade de Bugenhagen em construir novas organizações eclesiásticas para paróquias, cidades e regiões que aderiram à Reforma foi, de fato, mais do que apenas um papel para ele; Walter Ruccius descreve o trabalho administrativo de Bugenhagen como um dos dois dons particulares. Ao lado de uma feroz “lealdade ao que ele concebia ser a verdade”, escreve Ruccius, Bugenhagen tinha “o dom da ordem” (John Bugenhagen Pomeranus, 3). Bugenhagen usou seu “dom da ordem” para criar estruturas sociais e governamentais robustas para as novas comunidades da Reforma.

Em particular, os Kirchenordnungen, ou “Ordens da Igreja”, de Bugenhagen, detalham a interdependência entre os corpos políticos e as igrejas locais e a organização dentro das igrejas individuais. A capacidade de compartilhar e modificar essas estruturas cívicas e eclesiais de forma eficiente foi a chave para a rápida disseminação da Reforma, primeiro na Alemanha e depois na Escandinávia.

Como um homem teologicamente dotado de capacidades organizacionais excepcionais, Bugenhagen serviu à Reforma mais profundamente por meio das estruturas intensamente práticas que ele projetou e implementou. Embora as rotinas dos Kirchenordungen possam parecer bizarras para nossas concepções modernas de relações entre igreja e estado, o trabalho de Bugenhagen atesta o valor dos dons administrativos para espalhar o evangelho.

Amizade com Lutero

Em meio à escrita, organização, planejamento e viagens, Bugenhagen manteve um relacionamento próximo com os reformadores de Wittenberg como amigo e pastor deles. Ele era especialmente próximo de Lutero. Bugenhagen casou Lutero e Katherina von Bora, batizou seus filhos e serviu como conselheiro de Lutero.

Quando Bugenhagen deu o sermão no funeral de Lutero em 22 de fevereiro de 1546, portanto, ele temia que “não fosse capaz de pronunciar uma palavra por causa de suas lágrimas”. E depois de agradecer a Deus pela ousadia de Lutero em desafiar a corrupção na Igreja Católica Romana, mesmo em face de “perseguição e calúnia”, Bugenhagen orou: “Proteja sua pobre cristandade. . . . Preserve em sua igreja pregadores fiéis e bons” (“Um Sermão Cristão”).

Polêmicas da vinha

Assim como Bugenhagen orou por fidelidade e perseverança no trabalho de pregação, o “Der Weinberg des Herrn” de Cranach retrata os reformadores de Wittenberg como um grupo de evangelistas e pregadores trabalhando juntos para cuidar e fazer a igreja crescer em maturidade por amor a Cristo.

No entanto, tanto a retórica de Bugenhagen quanto as representações de Cranach da igreja também tendem a ser altamente polêmicas. Do outro lado da colina, em “Der Weinberg”, Cranach retrata as autoridades da igreja romana destruindo desenfreadamente as vinhas, queimando plantações e enchendo poços com pedras. E as descrições de Bugenhagen da igreja romana são o equivalente verbal da pintura de Cranach: no sermão fúnebre de Lutero, Bugenhagen reclama contra “as grandes blasfêmias insolentes, atrozes e insolentes dos adversários e dos padres e monges obstinados” e o “papa doloroso”, enquanto invoca linguagens apocalípticas para comparar a Igreja de Roma à Babilônia.

Mas o ataque no quadro de Cranach e a retórica de Bugenhagen apontam para o que está em jogo na Reforma e para a urgência apocalíptica que os reformadores sentiram: a igreja é uma vinha que pertence a Jesus. Se Cristo voltasse repentinamente para sinalizar o fim dos tempos, um evento que Bugenhagen estava convencido de que aconteceria em breve, Bugenhagen tinha toda a intenção de ser encontrado trabalhando duro “na vinha do Senhor” ao lado de seus companheiros de Wittenberg.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/johannes-bugenhagen/

Este é o sexto de 8 capítulos da série da revista Tabletalk:  A igreja confessional.

Imagine comigo um pregador que é um orador brilhante: seu ensino é claro e inspirador; e ele é um líder talentoso. Há algo nele que as pessoas querem seguir. Ele é convidado para falar em conferências. Você conheceu ele e a sua família; e fica convencido de que a igreja dele é para você. Você pergunta ao pastor sobre como pode unir-se à igreja, mas a resposta é um tanto confusa. Há muita conversa sobre comunidade e serem genuínos uns com os outros, mas quando você pergunta: “O que esta igreja crê?”, recebe um resumo de oito pontos que contém apenas os ensinos elementares da fé evangélica. “Mantenha o que é principal em primeiro lugar”, ele lhe diz, “aqui não nos prendemos ao que é secundário”. Parece bastante positivo. Mas há uma preocupação inquietante: o que vai acontecer quando houver erros graves? O que vai acontecer quando surgirem dificuldades na vida da igreja e houver necessidade de disciplina? O que a igreja realmente crê a respeito dos sacramentos e da função do estado? Há muitos assuntos que não são abordados no resumo de oito pontos.

Uma das marcas da igreja, de acordo com a Reforma, é a disciplina eclesiástica, mas ela é um dos grandes aspectos negligenciados na vida da igreja contemporânea. Ninguém em sã consciência pensaria que poderiam criar seus filhos sem qualquer disciplina mas, apesar disso, em sua maior parte, a igreja evangélica de nossos dias tem negligenciado isso por completo. A dificuldade para uma igreja que sustenta uma declaração doutrinária mínima é que, se existe a disciplina eclesiástica, com frequência os líderes têm que criar regras conforme a necessidade. Infelizmente, as pessoas acabam sendo disciplinadas por algo que não merece disciplina. Esses oito pontos de doutrina, embora sejam corretos, não são detalhados suficientemente para lidar com os problemas que surgem na vida congregacional.

Em uma igreja que tem uma confissão de fé mínima, a saúde da congregação depende muito e totalmente da saúde espiritual dos líderes. Na década passada, vimos casos trágicos de líderes que caíram, e as igrejas que lideravam desmoronaram em decorrência da saída deles.

Uma confissão de fé mais completa busca entender e expressar um entendimento claro da Palavra de Deus. Deus se manifesta claramente na Bíblia. Quando a Escritura é comparada com a Escritura, as doutrinas essenciais se tornam claras. E, por isso, é maravilhosamente possível resumir os pontos principais do ensino bíblico com coerência. Nessas confissões, conhecemos os ensinos principais da Escritura.

Uma confissão de fé é capaz de beneficiar uma igreja de várias maneiras. Em primeiro lugar, nos mantém honestos. Toda igreja tem uma confissão de fé, mas a questão é se a igreja a tem na forma escrita. Quer seja a Confissão de Fé de Westminster, quer seja a Confissão de Fé Batista de 1689, quer sejam as Três Formas de Unidade, ter uma confissão estabelece claramente o que uma igreja crê, não deixando nada ausente. Os líderes de igreja devem conduzir regularmente sua congregação através da confissão de fé, para que os membros obedeçam “de coração à forma de doutrina a que [foram] entregues” (Rm 6:17). Há um “padrão” de sã doutrina ao qual devemos aspirar (2 Tm 1:13).

Uma igreja confessional deve estar buscando um padrão ao qual seus membros devem se conformar. Um dos lindos aspectos das confissões históricas é que elas têm resistido ao teste dos séculos. Não deixam as pessoas à mercê de ilusões teológicas ou de líderes dinâmicos. Nas confissões há uma maturidade de reflexão teológica que nos protege de alguns dos erros teológicos que nos rodeiam.

Em segundo, uma confissão proporciona proteção aos membros da igreja. Uma confissão diz o que é exigido para alguém se tornar um membro da igreja; mostra o que é e o que não é um caso de disciplina; oferece critérios pelos quais os presbíteros são considerados responsáveis; provê demarcadores para a reflexão teológica. A confissão se torna um método para expressar o cuidado pastoral. Mostra-nos o caminho para a maturidade teológica e, assim, capacita os pastores e presbíteros a pastorearem e encorajarem os membros da igreja ao longo desse caminho de discipulado, mas também possibilita repreensão e exortação quando esses membros se desviam.

Em terceiro, ter uma confissão nos permite ter unidade significativa com igrejas de mentalidade semelhante em todo o mundo e na história. Embora as confissões reformadas possam variar na maneira como se expressam, as principais doutrinas da graça professadas nelas são as mesmas.

Em quarto, uma confissão de fé dá aos membros ferramentas para viver, pensar e criticar uma cultura que se torna cada vez mais hostil ao evangelho. As perguntas que estão sendo feitas hoje exigem reflexão teológica mais completa e profunda. À medida que nos beneficiarmos dessas confissões reformadas que resumem o ensino da Escritura, ficaremos cada vez mais preparados para dar a razão da esperança que há em nós.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/confessionalidade-e-a-membresia-da-igreja/

Como você imagina o evangelho se espalhando para novos lugares, entre pessoas que nunca ouviram falar de Jesus Cristo? Provavelmente, você tem uma ideia bem definida e não articulada de como isso deveria ser. Você imagina canoas, malária e um missionário solitário pisando em uma mata selvagem? Essa é certamente uma maneira. Outra maneira de avanço estratégico do evangelho são as igrejas de língua inglesa em contextos que não falam inglês [N. do editor: ou igrejas de Língua Portuguesa em países de outro idioma] — frequentemente chamadas de “igrejas internacionais”. As igrejas internacionais podem servir como um ponto de apoio ou acampamento base para mais testemunho do evangelho.

Deixe-me dar quatro exemplos de como isso pode ser.

1. Os expatriados precisam de Jesus, e os expatriados podem mostrar Jesus.

Pessoas que falam sua língua estão espalhadas pela maioria das grandes cidades ao redor do globo. São aposentados, empresários e estudantes universitários, e eles estão tipicamente inseridos nessas cidades com seus próprios conjuntos de relacionamentos. Imagine se Deus permitisse que alguns de nós fôssemos um meio de ajudar alguns deles a serem trazidos à fé e discipulado. O que isso poderia fazer pelo testemunho do evangelho em cada um desses países? Se uma igreja internacional ensina esses expatriados a trabalhar como para Cristo, os equipa para dizer sobre a razão da esperança que eles têm, e os discipula para se importarem com o bem-estar espiritual de seus colegas ou colegas estudantes, o que Deus poderia fazer? Tal trabalho equivale a treinar missionários que já estão no campo.

Acredito que mais cristãos estrangeiros na minha cidade do Oriente Médio serão bons para a igreja nativa nesta cidade porque, assim como a igreja dispersa de Atos 7, os cristãos fiéis proclamam o evangelho onde quer que estejam.

2. Cristãos intencionais e normais podem se juntar à obra.

É preciso que as igrejas construam um coração centrado em missões para ampliar a visão de cristãos comuns que se mudam para o exterior para fazer missões nas práticas comuns da vida. Vários caminhos fornecem diferentes avenidas para conhecer pessoas. Por exemplo, o aposentado em nossa igreja conhece diferentes tipos de pessoas do que eu. O mesmo acontece com o empresário e o estudante universitário. Ter pessoas vivendo e existindo em diferentes capacidades multiplica os tipos de pessoas em nossa comunidade que têm mais oportunidades naturais de mostrar Cristo à cidade e se envolver em conversas sobre o evangelho.

Uma igreja internacional é a peça que faltava para viabilizar essa visão de múltiplos caminhos. As igrejas nos Estados Unidos precisam de boas igrejas no local para enviar aposentados e estudantes universitários. Embora uma igreja doméstica formada por missionários possa certamente ser um local de desembarque, essa igreja é muito mais difícil de ser vista do outro lado do oceano. Uma igreja internacional que se reúne em um local de reunião mais tradicional, talvez com um website, canais nas redes sociais e presença na comunidade, é mais fácil de ser descoberta. Também é mais fácil para uma igreja nos Estados Unidos ver essa igreja como uma opção válida para enviar membros.

Alguns anos atrás, um empresário mais velho com vários clientes em nossa região se mudou da Flórida para nossa cidade. Ele e sua esposa queriam se mudar para um lugar onde há poucos crentes para que pudessem ser testemunhas. Nossa igreja ajudou esse desejo a se tornar realidade.

3. Os missionários precisam de cuidado pastoral.

Um amigo que trabalha para uma grande organização de envio observou que esta geração atual é a geração mais mobilizada para missões que a igreja já viu, pelo menos em termos de número de pessoas que se mudaram para o exterior por causa da Grande Comissão. É também a geração menos eficaz para missões — não em termos de impacto eterno do reino (que não estamos em posição de medir), mas em termos de duração dos trabalhadores. Hoje em dia, a maioria dos comissionados retorna ao seu país de origem em cinco anos. E uma das razões mais comumente declaradas para seu retorno? Cuidado pastoral insuficiente.

A maioria dos missionários que conheço estão confusos sobre sua própria necessidade de uma igreja local. Não importa o efeito prejudicial que isso tem sobre aqueles que eles discipulam, a falta de uma igreja também prejudica sua própria durabilidade. Os missiólogos que promovem a multiplicação rápida podem se opor à forma como sua estratégia está sendo implementada, mas o fato é que muitos jovens missionários treinados nesses métodos entendem que a estratégia exige que eles evitem a participação em qualquer igreja. Infelizmente, os crentes locais aprendem com esse exemplo. Eles acreditam no que veem na vida do missionário, não no que o missionário diz. Consequentemente, eles aprendem a afirmar a ideia de uma igreja, mas nunca se submeter a uma específica. Precisamos fazer melhor do que isso. Uma maneira é os missionários se juntarem a igrejas internacionais. Ao fazer isso, eles modelam o que querem que os outros façam.

Em outras circunstâncias, o relacionamento entre um missionário e a igreja nativa é repleto de dificuldades devido a diferenças culturais, disparidades econômicas ou história local. Adicione a isso o desafio da linguagem, e muitos missionários se encontram sem nenhum vínculo significativo com a igreja — mesmo em lugares onde existem igrejas.

Para ajudar com isso, muitas organizações de envio desenvolveram uma infraestrutura de cuidado aos membros cada vez mais sofisticada. Os encarregados de cuidado aos membros funcionam essencialmente como pastores itinerantes para missionários. Mas em vez de inovar com um sistema de cuidado pastoral fora do contexto da igreja local, por que não utilizar uma igreja para formar missionários, como uma igreja faz para todos os cristãos? Nunca nos formamos fora de nossa necessidade de uma igreja. Talvez o envolvimento da igreja ajude os missionários em dificuldades a perseverar.

Por várias razões, uma igreja internacional pode fornecer aos missionários o tipo de apoio pastoral que todo cristão normalmente precisa. João Calvino escreveu perceptivamente: “Vemos que Deus, que pode aperfeiçoar seu povo em um momento, escolhe não trazê-los à maturidade de nenhuma outra forma senão pela educação da igreja”, uma escola na qual passamos a vida inteira estudando. Os missionários também precisam dessa escola — não apenas no início de seu trabalho, mas durante todo ele. Engajar-se em uma igreja internacional pode reduzir a quantidade de tempo que um missionário pode investir entre os crentes locais, mas também os ajudará a perseverar — e talvez aumentar a qualidade de seu tempo discipulando os crentes locais.

4. Diferenças linguísticas entre igrejas podem provocar cooperação no reino.

A cooperação significativa da igreja sempre foi um desafio. É um processo confuso e ineficiente. A competição ímpia muitas vezes desloca a cooperação piedosa simplesmente porque é mais fácil fazer você mesmo do que gastar energia aprendendo sobre outros ministérios.

Sendo uma igreja que se reúne em inglês em uma cidade onde a maioria das pessoas não fala inglês, nossos presbíteros muitas vezes sentem a pressão de construir relacionamentos fortes com outras igrejas locais. Precisamos de algum lugar para enviar novos convertidos que não falam inglês, mas falam a língua majoritária. O “problema” de ser uma congregação de língua inglesa em uma cidade que não fala inglês é um presente de Deus. Isso nos pressiona a investir e orar pela saúde das congregações nativas para que possamos conhecê-las e confiar nelas o suficiente para confiar almas aos seus cuidados.

Pessoalmente, acho que a simples decisão de encorajar novos cristãos a se juntarem a outras igrejas locais fez mais para promover uma mentalidade de cooperação do reino entre as igrejas em nossa área do que qualquer sermão ou conversa. O cuidado de nossos membros com os cristãos que agora se juntaram a outras igrejas locais permitiu que os crentes locais vissem o interesse de nossos membros em suas igrejas não mais como a atenção de um concorrente, mas por aquilo que de fato é: amor cristão.

CONCLUSÃO

Igrejas internacionais podem funcionar como plataformas estratégicas para aprimorar o trabalho evangélico existente em uma cidade. Isso acontece por meio de uma variedade de abordagens para cooperação e encorajamento de mais pessoas a se mudarem para uma cidade internacional para viver vidas comuns para propósitos evangélicos.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/igrejas-internacionais-como-multiplicadores-estrategicos-do-evangelho/

A primeira pergunta do Catecismo de Heidelberg (1563) faz uma das afirmações de fé mais retumbantes de toda a história cristã:

P: Qual é o seu único conforto na vida e na morte? 

R: Que não sou meu, mas pertenço de corpo e alma, tanto na vida quanto na morte, ao meu fiel Salvador Jesus Cristo.

O Catecismo de Heidelberg foi o produto de uma equipe de autores encomendados pelo eleitor alemão Frederico III, um príncipe protestante devoto durante as primeiras décadas da Reforma Alemã. O principal entre os autores do catecismo foi o professor da Universidade de Heidelberg, Zacarias Ursino.

O reformador humilde

Ursino foi aluno de Filipe Melâncton, que foi um dos principais discípulos do grande reformador alemão Martinho Lutero. Lutero morreu em 1546. Quando jovem, na década de 1550, Ursino viajou por muitas das principais capitais da Reforma Europeia, conhecendo João Calvino de Genebra, entre outros líderes reformados importantes.

Durante esta época, os reformadores alemães estavam profundamente divididos sobre questões teológicas, como por exemplo, a natureza exata da Ceia do Senhor. Quando o humilde Ursino foi chamado para se tornar professor em Heidelberg em 1561, ele declarou: “Oh, se eu pudesse permanecer escondido em um canto!” Mas Deus estava chamando Ursino para Heidelberg para ajudar a garantir o legado da Reforma.

O conforto de Heidelberg

O Catecismo de Heidelberg foi publicado anonimamente, mas a maioria dos observadores hoje credita a Ursino um papel de liderança em escrevê-lo. Sua ênfase na doutrina calvinista o tornou um dos catecismos mais amplamente influentes da era da Reforma.

O Catecismo de Heidelberg foi rapidamente traduzido para várias outras línguas, incluindo o inglês em 1572. Seria superado em notoriedade no mundo de língua inglesa apenas pela Confissão de Fé de Westminster, produzida na Inglaterra durante o século seguinte. Uma das razões pelas quais o Catecismo de Heidelberg foi tão bem-sucedido é que ele usou uma linguagem unificadora sobre questões controversas, como aquelas relacionadas à Ceia do Senhor. Ursino não queria exacerbar ainda mais as divisões entre os protestantes.

Condizente com as convicções calvinistas de Ursino, no entanto, o catecismo pinta um quadro sombrio do estado da humanidade fora de Cristo. Na pergunta e resposta 5 do catecismo, Ursino nos diz (com base em uma série de referências bíblicas de apoio) que somos “inclinados por natureza” a odiar a Deus e ao próximo. A pergunta 8 pergunta se somos “tão corruptos que somos totalmente incapazes de fazer qualquer bem”. Ursino responde que sim, somos tão corruptos, “a menos que sejamos regenerados pelo Espírito de Deus”.

Por outro lado, uma vida redimida por Deus é de santidade, contentamento e alegria indescritível na eternidade. O conforto contido na primeira pergunta vem da compreensão da grande profundidade do nosso pecado, do grande resgate que Cristo traz da “miséria” e da ira que enfrentamos por causa desse pecado, e da grande gratidão a Deus que o conhecimento de nossa libertação traz. Ursino explica que nossa “nova natureza” em Cristo é uma “alegria sincera em Deus por meio de Cristo, e um amor e deleite para viver de acordo com a vontade de Deus em boas obras”. A alegria em nossa redenção, para Ursino, é o fundamento da vida santa.

Um legado de alegria

Apesar dos esforços de Ursino para unificar os grupos protestantes rivais, o sucessor de Frederico III removeu ele e outros professores calvinistas da faculdade de Heidelberg na década de 1570. Ursino encontrou trabalho em uma academia reformada não muito longe de Heidelberg. Ele morreu em 1583, aos 48 anos.

Através do Catecismo de Heidelberg, e através das extensas palestras que publicou defendendo a teologia por trás do catecismo, Ursino deixou um rico repositório de instrução bíblica para as futuras gerações de crentes. Os ensinamentos de Ursino ainda inspiram muita alegria hoje, principalmente por causa da grande obra que Deus fez por meio dele e de toda a hoste de reformadores.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/zacarias-ursino/

Teodoro de Beza nasceu na baixa nobreza da França e recebeu uma excelente educação ali em preparação para sua carreira como advogado. Na boa providência de Deus, aos nove anos de idade foi enviado para estudar com Melchior Wolmar, um luterano alemão, que não só lhe ensinou grego e latim, mas também ensinou Beza acerca de Cristo. Beza disse sobre o início da tutela de Wolmar que foi “o começo de todas as coisas boas que recebi daquele momento em diante e que espero receber daqui em diante em minha vida futura”.

Co-piloto de Calvino

Depois de completar sua educação, porém, Beza levou uma vida dissoluta em Paris por cerca de uma década até ficar acamado e perto da morte por um tempo. Então, em 1548, Deus o trouxe de volta aos seus sentidos. Beza voltou ao seu compromisso com Jesus e fugiu da França pela causa reformada na Suíça. Ele começou a ensinar pastores em Lausanne e, em 1558, foi chamado a Genebra para servir na supervisão de João Calvino. Beza e Calvino desenvolveram um vínculo estreito nos últimos anos da vida de Calvino. Calvino escreveu que se importava “profundamente com Beza, que me ama mais do que um irmão e me honra mais do que um pai”.

Além de algumas viagens fora da cidade-estado suíça, Beza passou o resto de sua vida em Genebra – muitas vezes em condições difíceis. Ele nunca tinha certeza se os católicos invadiriam a cidade e massacrariam seus habitantes, e teve que lutar contra a crescente onda de polêmicas luteranas contra os protestantes reformados.

O defensor de Genebra

Beza deixou sua marca na Reforma de várias maneiras. Primeiro, sobre ele recaiu o fardo da liderança da Reforma de Genebra depois que Calvino morreu em 1564. Nos quarenta anos seguintes, Beza atuou como pastor e professor, viajou para a França para ajudar os protestantes sitiados no país e debateu com católicos e luteranos.

João Calvino foi, sem dúvida, o pai do calvinismo, mas Beza pode muito bem ter sido o primeiro calvinista. Ele também deu forma ao que hoje chamamos de calvinismo, explicando e defendendo as doutrinas bíblicas que Calvino havia redescoberto. Por meio de seu ministério de ensino e escrita, Beza defendeu a imputação da justiça de Cristo como essencial para a justificação de um pecador, explicou a justiça da dupla predestinação e expôs o conforto que um crente recebe da expiação definida de Cristo.

Além de sua liderança pastoral, Beza deu à jovem igreja reformada de língua francesa a literatura necessária para ajudar em seu crescimento. Durante sua vida, Beza foi mais conhecido por seu trabalho no Novo Testamento, culminando na obra Annotations of the New Testament (Anotações do Novo Testamento). Esta obra-prima linguística incluía o texto grego do Novo Testamento, a tradução latina da Vulgata e a tradução latina original de Beza. Beza acrescentou suas notas de rodapé textuais e notas explicativas, demonstrando que a fé reformada era distintamente bíblica. Suas anotações nesta obra influenciaram a tradução da Bíblia em inglês de 1560, a Bíblia de Genebra, que se tornou a tradução da Bíblia mais popular entre os puritanos. O texto grego publicado por Beza foi o usado pelos tradutores da Bíblia King James de 1611.

Sob a poderosa mão de Deus

Beza herdou a visão bíblica de Calvino da doce soberania de Deus sobre todos os assuntos da vida humana. Após a morte de Calvino, Beza viveu tempos tumultuados, passando por provações que o forçariam a confiar em seu Senhor. Em 1587, por exemplo, quando parecia que Genebra estava prestes a ser invadida por católicos, Beza encorajou sua congregação a confiar na bondosa providência de seu Pai celestial:

“Esta doutrina é cheia de excelente conforto. Pois assim entendemos que, pelo poder de nosso Deus, a ira daquele leão faminto é diminuída e refreada, e que Deus nunca permitirá que ele faça nada contra seus filhos, que não seja para o bem e proveito deles, como o apóstolo nos diz (Romanos 8.28) e também nos ensina por seu próprio exemplo (2 Coríntios 12.17).”

De fato, ele disse a seus ouvintes que nossa única esperança é que nosso Deus seja soberano — tão soberano que ele possa nos salvar de nossos pecados quando estivermos totalmente mortos espiritualmente:

“Não há em nossa natureza nada além da rebelião mais desesperada e obstinada, até que o Espírito de Deus afaste, primeiro, as trevas de nosso entendimento, que não pode, nem quer por si mesmo, tanto quanto pensar nas coisas de Deus (2 Coríntios 3.5) e que, em segundo lugar, corrija a ousadia de nossa vontade, que é inimiga de Deus e de tudo o que é verdadeiramente bom (Romanos 5.10 e 8.7).”

Beza viu que, porque Deus reina e tem todo o poder, os cristãos podem esperar em sua bondade tanto para salvá-los quanto para protegê-los através dos perigos de sua peregrinação terrena.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

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10 de fevereiro de 1554: Dois dias antes de Jane Grey subir ao cadafalso. O capelão católico John Feckenham entra na cela de Jane na Torre de Londres na esperança de salvar sua alma. Quer dizer, era assim que ele pensava estar agindo.

A rainha Maria (também conhecida como “Maria Sangrenta”) já havia assinado a sentença de morte de sua prima Jane, mas ela enviou seu capelão experiente para ver se ele poderia cortejar Jane de volta a Roma antes de sua execução. Jane tem cerca de dezessete anos.

Segue-se um debate carregado – Feckenham, o apologista católico, e Jane, a adolescente reformada. Ele insiste que a justificação vem pela fé e pelas obras; Ela se mantém firme em Sola Fide. Ele afirma que o pão e o vinho eucarísticos são o próprio corpo e sangue de Cristo; ela sustenta que os elementos simbolizam a obra salvadora de Jesus. Ele afirma a autoridade da Igreja Católica ao lado das Escrituras; ela insiste que a Igreja permaneça sob o olhar penetrante da Palavra de Deus.

“Tenho certeza de que nós dois nunca nos encontraremos [novamente]”, Feckenham finalmente diz a Jane, implicando sua condenação. Mas Jane volta o aviso para ele: “A verdade é que nunca mais nos encontraremos, a menos que Deus converta seu coração”.

O Deus Soberano de Jane

De um ângulo, a vida de Jane é uma história de manipulação, de pessoas poderosas usando uma adolescente como suporte social e político. Seus pais forçaram um regime de educação severo sobre ela na esperança de que ela pudesse se casar com o herdeiro do trono da Inglaterra. Quando essa oportunidade passou, os Greys conspiraram com o ministro-chefe do rei para casar Jane com Guildford Dudley, um homem que ela desprezava. E então, com a morte do rei, um grupo de conspiradores políticos entregou-lhe a coroa que custaria a cabeça de Jane.

Um ângulo verdadeiro até certo ponto, mas que pertence a Eclesiastes – é a perspectiva debaixo do sol de Jane. Através das lentes da providência de Deus, uma Jane diferente aparece. Uma Jane que usou seu grego e hebraico para estudar as Escrituras em sua língua original. Uma Jane enviada para a corte de Henrique VIII para ser preparada, apenas para conhecer Jesus por meio do testemunho cristão da rainha Katherine Parr. E, finalmente, uma Jane que enfrenta julgamento, prisão e decapitação com as próprias palavras de Deus em seus lábios.

Esta segunda perspectiva não é uma tentativa de fazê-la santa ou honrá-la como um herói. Os relatos nos dizem que Jane podia ser teimosa como uma erva daninha. A perspectiva simplesmente reconhece que o Deus de José ainda conduz a redenção por meio de parentes conspiradores e celas de prisão solitárias. “Vós bem intentastes mal contra mim”, Jane poderia ter dito a qualquer número de pessoas, “porém Deus o intentou para bem” (Gênesis 50.20).

A cela da torre

Jane relutantemente assumiu o trono em 10 de julho de 1553 e voluntariamente o deixou em 19 de julho de 1553, quando Maria I reuniu um exército para depor sua prima rainha. Assim, Jane é frequentemente lembrada por um número: a Rainha dos Nove Dias.

Em 7 de fevereiro de 1554, Maria I assinou a sentença de morte que levaria Jane ao cadafalso apenas cinco dias depois. Além de debater com Feckenham, Jane passou seus últimos dias preparando um breve discurso para sua execução e enviando algumas últimas observações. No interior de seu Novo Testamento grego, ela escreveu para sua irmã mais nova, Katharine:

Este é o livro, querida irmã, da Lei do Senhor. É seu testamento e última vontade, que ele legou a nós, miseráveis, que vos conduzirá ao caminho da alegria eterna… E quanto à minha morte, regozije-se como eu, boa irmã, porque serei libertada dessa corrupção e me revestirei da incorruptibilidade Pois estou certo de que, ao perder uma vida mortal, ganharei uma vida imortal.

No cadafalso

A manhã de 12 de fevereiro levou Jane à muralha da Torre Branca central, onde uma pequena multidão e um carrasco aguardavam sua chegada. Voltando-se para os espectadores, Jane anunciou: “Não procuro ser salva por nenhum outro meio, mas apenas pela misericórdia de Deus, no sangue de seu único Filho Jesus Cristo”. Ela então se ajoelhou e recitou o Salmo 51: “Tem misericórdia de mim, ó Deus…”

Uma vez com os olhos vendados, Jane tateou até o bloco de execução e curvou sua cabeça para baixo. O último som que a multidão ouviu antes de o machado bater no bloco foi uma oração da voz de Jane, de dezessete anos: “Senhor, em tuas mãos entrego meu espírito”. Assim terminou a vida de Jane Grey, a mártir adolescente.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/jane-grey/

Bem vindo a mais um podcast John Piper Responde! Muitos estudantes do ensino médio e universitários procuram tomar a decisão pelo curso em que devem ingressar simplesmente com base no dinheiro. Mas para os cristãos, a decisão sobre o dinheiro é secundária, levando à pergunta de hoje de uma jovem chamada Kerri. “Pastor John, muito obrigada por esse podcast. Eu não perco nenhum dos episódios! A maioria dos episódios que escutei foi enquanto passeava com meu cachorro, a ponto de meu cachorro ficar super animado toda vez que ouve a música de introdução! Minha pergunta para você, pastor John, é esta. Ao decidir sobre um curso universitário, quanto o retorno financeiro deve ser levado em consideração na decisão? Que outras orientações e fatores gerais devem ser considerados por um jovem cristão que deseja não desperdiçar sua vida na vocação que escolhe?”

Eu tenho um interesse muito pessoal nesse tipo de questão porque eu sirvo como chanceler e como professor no Bethlehem College & Seminary aqui em Minneapolis. Temos uma faculdade de um tipo muito particular, e sinto esse senso de responsabilidade de ajudar os pais e ajudar os jovens a decidir se esta escola é possivelmente do tipo que eles se beneficiariam ao frequentar.

O que vou dizer não se refere apenas à nossa escola, mas à educação e à vocação em geral, na esperança de ajudar os jovens ou mesmo os mais velhos, a decidir que tipo de educação e vocação seguir. Então, deixe-me começar com cinco observações que colocam essa questão em um determinado contexto.

Cinco observações sobre educação

Primeiro, a maior parte do mundo não tem acesso ao tipo de educação assumida na pergunta sobre a escolha de um curso. A maior parte do mundo passa da família para uma educação básica rudimentar de leitura, escrita e matemática (não em todos os casos), e depois para algum tipo de aprendizado prático, ou simplesmente para a ocupação profissional da tradição da família. O ensino superior, como o conhecemos na América e em países mais desenvolvidos, simplesmente não é uma opção na maioria dos lugares do mundo.

Em segundo lugar, mesmo em países desenvolvidos como os Estados Unidos, onde existe ensino superior, apenas cerca de 62% dos graduados do ensino médio vão para a faculdade. São muitos milhões que não o fazem. Existem todos os tipos de caminhos para a vida profissional útil por meio de escolas de comércio, escolas técnicas ou de ensino profissionalizante. Portanto, não presumo ao responder a essa pergunta que todos devam ir para a faculdade.

Terceiro, para aqueles que vão para a faculdade, as opções são muitas. Existem grandes universidades com centenas de cursos. Na Universidade de Minnesota, a um quilômetro de onde estou agora, há 150 cursos distribuídos em onze faculdades, muitos deles voltados especificamente para tipos específicos de vocações. E há faculdades menores — com dois mil ou três mil alunos — de artes liberais, que oferecem uma mistura de educação geral e especialização vocacional. E há um punhado de faculdades como a nossa: bem pequenas, com um foco na educação mais clássica, com a intenção de formar um tipo de pessoa cuja maturidade, caráter e hábitos de mente e coração as preparem para uma vida de sabedoria e admiração — como gostamos de dizer — e frutificação para Cristo em qualquer vocação.

Quarto, devemos sempre lembrar que uma decisão aos dezessete anos sobre faculdade, especialização ou vocação não significa que você terá o mesmo emprego por toda a vida. O americano médio muda de carreira de três a sete vezes na vida. Muitas pessoas na meia-idade decidem voltar para a escola. Esta é uma das razões pelas quais colocamos tanta ênfase no Bethlehem College no tipo de hábitos de mente e coração que darão frutos em todas as vocações, porque os alunos podem pensar que sabem o que vão fazer daqui a cinco anos, mas não sabem o que vão fazer daqui a vinte anos. Mas eles serão um tipo de pessoa daqui a vinte anos, e gostaríamos de ajudar a ser o tipo certo de pessoa.

Quinto, não há conexão segura entre escolher um curso e ganhar um certo nível de renda ao longo da vida. Alguns cursos especializados abrem portas para profissões de renda mais alta. Isso é verdade – como medicina, digamos. Mas o que mais faz a diferença, em geral, no sucesso e na renda de uma pessoa são os traços de caráter: iniciativa, disciplina, autocontrole, desejo de crescer e se desenvolver, criatividade, sabedoria relacional, visão, habilidades analíticas, percepção de resolução de problemas, integridade, fidelidade, firmeza. Dê-me uma pessoa assim; ela fará algo com sua vida e provavelmente será muito bem paga por isso também. Algumas dessas características vêm de nossos genes, os genes de nossos pais, mas algumas são aprendidas e refinadas com bons professores e experiência de vida.

Além de pensar na renda, Jesus diz em Mateus 6.33: “buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” — as necessidades práticas da vida. Então, eu diria que não pense em renda. Não faça disso um fator decisivo na escolha de uma especialização ou vocação. Desça isso na lista de suas prioridades ao fazer essas escolhas.

Cinco diretrizes para escolher um curso

Então, com essas cinco observações preparando o cenário, aqui estão minhas diretrizes para aqueles que estão escolhendo uma vocação, uma faculdade ou uma especialização, e que não querem desperdiçar suas vidas e querem fazê-las valer para a glória de Deus.

1. Vise a glória de Deus.

Vamos começar com o que mais importa, a glória de Deus. A Bíblia diz: “Tudo o que fizerem” – escolher uma escola, escolher uma especialização, escolher uma vocação – “façam tudo para a glória de Deus” (1 Coríntios 10.31). Ou: “Fazei tudo em nome do Senhor Jesus” (Colossenses 3.17). Uma maneira de transformar essa diretriz em uma pergunta seria esta: Quando você considera determinada vocação, você fica animado com as maneiras pelas quais você pode glorificar a Deus ou dar muito valor a Jesus nesta especialização ou nesta vocação? Ou você tem que colocar toda essa questão entre parênteses porque isso o incomoda, só atrapalha? Isso não é um bom sinal.

2. Busque a santidade pessoal.

Uma vez que a Bíblia é clara em 1 Tessalonicenses 4.3 que “esta é a vontade de Deus, a sua santificação” – sua santidade, sua piedade, sua retidão moral – você hesita que esse curso ou essa vocação possa comprometer ou atrapalhar sua santificação, ou você fica animado com a forma como esse caminho pode promover sua própria santidade, sua busca pela piedade?

3. Considere seus dons.

Suas habilidades intelectuais, emocionais e físicas – chame-as de dons de Deus que definem muito de quem somos – se encaixam nesse curso ou vocação? A analogia bíblica aqui é o corpo com muitos membros ou partes. Uma pessoa é uma mão, outra é uma orelha, outra é um nariz. Somos todos tão diferentes pelo desígnio de Deus, e não devemos tentar ser o que não somos, e devemos tentar conhecer a maneira única que Deus nos fez para ser e então perguntar: “Isso se encaixa com este curso ou esta vocação?” Eu não acho que Deus fez buracos redondos para parafusos quadrados. Ele quer que haja uma aptidão.

4. Reflita sobre seus desejos.

Muito intimamente ligada a esses dons está a questão de seus desejos recorrentes. Agora, não me refiro a desejos instantâneos logo após uma conferência ou algo assim, mas desejos que sempre retornam. Eles apenas surgem ao longo dos anos. Eles parecem estar circulando de volta porque há algo em mim que me faz assim. Estou assumindo que esses desejos estão crescendo no coração que tem paixão pela santidade e pela glória de Deus.

Agora, eu sei que nem todos os desejos são uma boa orientação, mas muitos deles são. O salmista ora para que Deus incline nossos corações em busca de orientação (Salmo 119:36; 141:4). Em outras palavras, “Dê-me desejos, Deus. Incline meu coração para a descoberta de seus caminhos.” Então, ao submeter toda a sua vida à glória de Deus, que desejos continuam crescendo naquele solo? Em que tipo de atividade você se sente em casa?

5. Preste atenção às necessidades.

Deixe que as necessidades do mundo tenham o efeito adequado na formação de educação e vocação. É claro que as necessidades do mundo são espiritual e materialmente imensuráveis. Você não pode ser liderado por todas elas. Então, aqui estão duas maneiras de colocar essa última pergunta para torná-la mais clara, eu acho:

1. Por quais necessidades do mundo você se emociona repetidamente? Como Deus o preparou para responder às necessidades do mundo? Que tipo de bem você se sente repetidamente atraído a fazer pelos outros? Essa é uma pergunta.
2. Que conexões você vê entre seus dons, entre fazer aquilo que gosta e as necessidades do mundo?

Bíblia, Comunhão, Oração

Então, essas são minhas cinco diretrizes para escolher uma especialização, escolher uma vocação ou pensar no futuro de sua vida e como gastar seu tempo para não desperdiçá-la. E ao ponderá-las, faça desta maneira: Sature-se continuamente com a Bíblia. Esteja inserido em uma igreja saudável que aconselha você, que cerca você, com irmãos que lhe ajudam a reconhecer quem você é e a saber quais são seus dons. E, finalmente, esteja continuamente em oração. Deus não vai deixar você desperdiçar sua vida se você buscá-lo desta maneira.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/como-devo-escolher-um-curso-universitario/

Quando Balthasar Hübmaier propôs um debate com seu ex-mentor, John Eck, em 1524, ele se autodenominou “a mosca de Friedberg” e o renomado teólogo católico alemão “o elefante de Ingolstadt”. Embora Hübmaier às vezes fosse conhecido por sua fome de controvérsia, sua escolha de apelidos era adequada. Afinal, o temível Eck ganhou a reputação de uma das mentes mais perspicazes da Alemanha, tendo se oposto a Martinho Lutero no Debate de Leipzig em 1519. Foi para Eck que Lutero proferiu suas famosas palavras “Aqui permaneço” na Dieta de Worms em 1521. Hübmaier, por outro lado, era uma espécie de mosca – não apenas para as autoridades católicas, mas também para os reformadores protestantes e até mesmo para os reformadores radicais, com os quais ele se alinhou em uma fase de sua vida ou outra.

Com uma voz poderosa e uma caneta mais poderosa, Hübmaier não podia ser ignorado. Seus argumentos para a supremacia das Escrituras, a primazia da fé, a natureza memorial da Ceia do Senhor, a leitura vernácula da liturgia, o batismo do crente e a distinção igreja-estado acabaram custando-lhe a vida nas mãos do governo austríaco. Em vez de renunciar às suas crenças (como havia feito no início de sua vida), o anabatista Hübmaier foi torturado na forca e morto, queimado, por sua devoção à centralidade do evangelho e à pureza da igreja.

Sacerdote e Anti-Semita

Nascido em Friedberg, Alemanha, em 1480 ou 1481, Balthasar Hübmaier não era de ascendência nobre. Começando seus estudos mais tarde do que a maioria das crianças, ele recebeu um mestrado na Universidade de Freiburg em 1511. Em Ingolstadt, onde recebeu seu doutorado em teologia um ano depois, Hübmaier conheceu Eck, o conhecido estudioso escolástico e patrístico, e desenvolveu sua habilidade para a disputa. Mais importante ainda, ele ganhou a reputação de excelente orador, tornando-se pregador e capelão da nova Church of the Virgin. De acordo com o biógrafo de Hübmaier, Henry C. Vedder, o “ponto de virada em sua vida” foi sua mudança em 1516 para Regensburg, onde deixou os auspícios de Eck e se tornou o principal pregador da nova catedral (Balthasar Hübmaier, 37).

Quando Hübmaier chegou a Regensburg, ele encontrou a cidade em uma campanha tumultuada para livrar a cidade de sua população judaica. Hübmaier defendeu a causa, ajudando a expulsar todos os judeus da cidade em 1519. Depois que a sinagoga foi transformada em uma capela católica dedicada “à bela Maria”, os peregrinos se reuniram na cidade para fazer oferendas ao santuário porque supostos 54 milagres ocorreram sob a liderança de Hübmaier. Quando os monges dominicanos locais reclamaram da perda de riqueza e prestígio em seu próprio mosteiro, a batalha legal que se seguiu levou Hübmaier a se mudar para a pequena cidade de Waldshut. E foi aqui que Hübmaier reformou sua doutrina e seu próprio coração.

Ano da decisão

Dedicando-se novamente ao estudo das Escrituras, Hübmaier deu atenção especial às epístolas paulinas, primeiro aos Romanos e depois a 1 e 2 Coríntios. Durante esse tempo, ele se convenceu de que a Igreja Católica havia se afastado dos ensinamentos dos apóstolos. Ele conheceu o grande erudito humanista Erasmo enquanto visitava Basileia, na Suíça, em 1522, mas ele não se impressionou por conta da sua falta de fervor pelas verdades da Bíblia. Ao retornar a Waldshut, Hübmaier começou a consumir tratados de Lutero, identificando-se com a Reforma. Como William R. Estep observou, 1522 foi de fato “o ano da decisão para ele” (The Anabaptist Story, 80). No entanto, Hübmaier acabou se alinhando muito mais com o reformador suíço Ulricoh Zuínglio do que com Lutero.

Quando ele visitou Zuínglio na Segunda Disputa de Zurique, ele conversou com o reformador sobre vários assuntos, incluindo a falta de evidências bíblicas para o batismo infantil. Zuínglio simpatizava com o credobatismo. A primeira obra publicada de Hübmaier, Achtzehn Schlussreden, impressa em 1524, era composta por dezoito artigos nos quais ele convidava pastores locais para debater. O primeiro foi inequivocamente reformado: “Somente a fé nos torna santos diante de Deus”. O quinto afirmava: “A missa não é um sacrifício, mas uma lembrança da morte de Cristo”. No final do ano, Hübmaier removeu todas as imagens e esculturas da igreja.

Batizador no cavalete

Embora a cidade de Waldshut tenha apoiado seu líder recém-casado contra as acusações de Fernando I da Áustria, Hübmaier buscou refúgio em Schaffhausen, em território suíço. Lá ele escreveu vários tratados, incluindo Concerning Heretics (Sobre os hereges) e Those Who Burn Them (Aqueles que os queimam), um panfleto sobre liberdade religiosa e um texto importante para o movimento anabatista.

Em uma carta em janeiro de 1525 a Johannes Oecolampadius, Hübmaier declarou que “o batismo infantil não tem realidade” (Balthasar Hübmaier, 108). Três meses depois, ele foi batizado. Então, no domingo de Páscoa, ele batizou mais de trezentas pessoas utilizando um balde de leite. No ano seguinte, Hübmaier se envolveu em um debate literário com Zuínglio sobre o batismo, que parecia cada vez mais irritado com seu ex-protegido. “Deve haver algum sinal externo de testemunho”, argumentou Hübmaier, “pelo qual irmãos e irmãs possam se conhecer, embora a fé esteja somente no coração”.

Hübmaier fugiu do governo austríaco para Zurique, onde (ironicamente) foi preso por fomentar a insurreição. Heinrich Bullinger admitiu que, na verdade, isso se devia ao fato de Hübmaier ser muito respeitado por seus colegas anabatistas. Ao ser esticado no cavalete, ele retratou suas crenças. No entanto, depois de escrever nada menos que dezessete tratados em Nikolsburg, incluindo On the Sword (Sobre a Espada), onde defendeu a legitimidade do Estado e a pureza da igreja, ele acabou sendo preso pelas autoridades austríacas e torturado. Mas desta vez ele não se retratou. Em 10 de março de 1528, ele foi queimado em praça pública em Viena. Três dias depois, sua esposa, com uma pedra amarrada ao pescoço, morreu afogada no Danúbio.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/balthasar-hubmaier/

RESUMO: A Reforma interrompeu o status quo religioso da Europa do início do século XVI, quando multidões abraçaram os ensinamentos de Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564). Seus seguidores eram chamados respectivamente de luteranos e reformados, estes últimos conhecidos também como calvinistas e huguenotes. O momento parecia oportuno para mudanças religiosas. Os reis da França procuraram enfraquecer o controle da Igreja Romana; a nobreza estava descontente com os privilégios desfrutados pelo clero e nutria uma hostilidade oculta que precisava apenas de uma faísca para explodir. Entre o clero havia prelados eminentes que desejavam reforma e padres cansados do jugo pesado da hierarquia. Os plebeus que ainda carregavam as marcas do feudalismo viam pouca fé ou virtude na vida do clero. No entanto, ninguém previu os terríveis combates e perseguições que logo ocorreriam com a chegada da reforma na França.

A maioria dos cristãos conhece a Reforma Protestante que abalou o continente europeu no século XVI. De fato, os tremores secundários reverberam no presente sempre que as igrejas protestantes se reúnem para adoração em todo o mundo. Poucas pessoas entendem que o que é apresentado como a Reforma é melhor entendido como reformas, uma série de movimentos inter-relacionados que ocorreram em toda a Europa.

As reformas que levaram ao estabelecimento de igrejas protestantes (como na Alemanha, Suíça e Inglaterra) geralmente recebem maior atenção. Mas outros movimentos reformistas também fazem parte dessa história. Concomitantemente aos esforços de reforma de Martinho Lutero nos estados alemães, um desafio ao status quo da Igreja Católica começou na França, tornando-se uma das lutas mais prolongadas e sangrentas entre protestantes e católicos na era das reformas.

Acendendo o fogo

Houve tentativas no início dos anos 1500 de reformar a Igreja Católica por dentro. Um dos esforços mais notáveis ocorreu sob Margarida, uma princesa francesa e mais tarde rainha de Navarra (1492-1549), através de seu casamento com Henrique d’Albret de Navarra. Influenciada pelo humanismo cristão de Erasmo, Margarida apoiou os esforços de reforma em sua amada Igreja Católica. Ela era irmã do rei Francisco I (1494-1547), mãe da líder huguenote Jeanne d’Albret (1528-1572) e avó do guerreiro huguenote Henrique de Navarra (1553-1610), que se converteu ao catolicismo em 1593 para se tornar o rei Henrique IV, o primeiro rei Bourbon da França.

Margarida pertencia a um grupo de católicos influenciados pelo Renascimento que adotaram os ensinamentos da Reforma, mas permaneceram leais à Igreja Católica. Um grupo chamado Círculo de Meaux, por exemplo, estava comprometido em pregar o evangelho da justificação somente pela fé e se opunha à veneração dos santos e à venda de indulgências. Em 1521, o estudioso humanista Jacques Lefèvre d’Étaples, um dos membros do Círculo, traduziu os Evangelhos para o francês e os distribuiu por toda a região do interior.

Margarida estabeleceu-se em Nérac, que se tornou um refúgio para os perseguidos pela Igreja Católica. Nicolas Cop, reitor da Sorbonne, foi forçado a fugir de Paris para Nérac em 1533 após seu sermão evangélico no Dia de Todos os Santos. João Calvino, que pode ter ajudado a preparar o sermão de Cop, fugiu com ele e encontrou refúgio em Nérac com Lefèvre e outros. Sob sua influência, as cidades vizinhas de Sainte-Foy-la Grande, Bergerac, Agen, Clairac e, finalmente, La Rochelle logo foram conquistadas para a fé reformada.[1]

Francisco I continuou protegendo Margarida e o Círculo de Meaux até o evento conhecido como o Caso dos Cartazes em outubro de 1534. Cartazes denunciando a missa católica foram exibidos publicamente em várias cidades e até mesmo na porta do quarto de Francisco. Após esse evento, Francisco consentiu em medidas brutais para suprimir os “hereges”.[2] Por volta de meados do século XVI, aqueles que seguiram os ensinamentos de Calvino ficaram conhecidos como huguenotes.

Quem eram os huguenotes?

A origem e a etimologia da designação huguenote permanecem obscuras e contestadas pelos historiadores. De acordo com Brachet, que fornece sete sugestões, “Não se sabe se [huguenote] se originou no centro da França ou foi importado da fronteira de Genebra. Nenhuma palavra foi dita e escrita sobre isso.”[3] O presente consenso tem sua origem na palavra suíço-alemã Eidgenossen, que significa “os confederados”, com uma possível referência a uma rebelião genebrina contra o duque de Sabóia. O termo foi inicialmente aplicado aos crentes reformados em escárnio e, com o tempo, entrou no vernáculo. Os chamados huguenotes preferiam o termo reformado (Réformés) e, na época da Revolução Francesa, eram comumente chamados de protestantes franceses ou calvinistas.

Mais importante do que a origem do termo, os huguenotes foram confrontados com o dilema de conciliar dois deveres de obediência: seu dever para com o rei da França como súditos e seu dever para com Deus como cristãos. Para obter orientação sobre como conciliar esses deveres, os crentes reformados franceses rotineiramente se voltavam para as Institutas da Religião Cristã de Calvino, publicadas pela primeira vez em latim em 1536 com uma dedicatória ao rei Francisco I, e depois publicadas em francês em 1541.[4] Em seu capítulo sobre o governo civil, Calvino trata com alguma extensão o dever de submissão e obediência às autoridades governamentais. Ele matiza suas exortações em referência a Atos 5.29, afirmando que a obediência às autoridades governamentais requer uma exceção para que “tal obediência não nos impeça de obedecer a [Deus]”.[5]

Entre 1552 e 1554, Calvino foi mais longe em seu Comentário sobre Atos dos Apóstolos, declarando que um rei, príncipe ou magistrado que age de uma maneira que diminui a glória de Deus torna-se nada mais do que um homem comum e que “não violamos a autoridade do rei quando nossa religião nos obriga a resistir a decretos tirânicos que nos proíbem de prestar a Cristo e a Deus a honra e a adoração de que eles são dignos.”[6] A edição definitiva de 1559 das Institutas em latim integrou a ideia de que um príncipe ímpio abole seu poder. O discípulo e sucessor de Calvino, Teodoro Beza, adotou uma abordagem semelhante quando invocou os deveres dos magistrados menores para resistir aos príncipes que agiam contra a pureza da religião.

Antes do início da década de 1560, a repressão constante que os protestantes experimentavam era moderada em comparação com a feroz perseguição aos crentes reformados na Inglaterra e a perseguição aos luteranos na Alemanha. Quando as Guerras Religiosas eclodiram em 1562, os protestantes franceses foram capazes de fundamentar sua concepção de obediência em um corpo de ensinamentos que, no entanto, continha alguma ambiguidade. O que estava claro era a obrigação de obedecer às autoridades, desde que não ordenassem a desobediência a Deus.[7]

Conspiração fracassada

Em 1559, os huguenotes estabeleceram uma confissão de fé em seu primeiro sínodo nacional em Paris. Em sua Histoire Ecclésiastique, Beza relatou a existência de 2.150 igrejas reformadas no início da década de 1560, um número contestado e repetido por muitos historiadores. Mesmo que o número de igrejas tenha sido inflacionado para impressionar a Coroa e obter reconhecimento oficial, o número de fiéis reformados atingiu seu pico por volta dessa época, diminuindo apenas nas décadas seguintes devido à guerra, à reconversão ao catolicismo e à emigração.[8]

A esperança dos huguenotes de um decreto para obter existência legal no reino foi frustrada com a morte acidental do rei Henrique II (1519-1559) durante um torneio de justa. Seu filho Francisco II (1544-1560) o sucedeu aos quinze anos por um breve reinado e ficou sob a influência de membros da Casa de Guise, arqui-inimigos dos crentes reformados. A facção Guise assumiu o controle do governo e pressionou Francisco a recusar qualquer compromisso com seus súditos reformados. Com efeito, essas iniciativas forneceram aos huguenotes uma causa política a ser explorada. Embora a repressão viesse do rei ou de sua comitiva, os huguenotes responsabilizavam seus maus conselheiros pelas ações e consideravam o rei um prisioneiro.

Ver o rei como prisioneiro levou à fracassada Conspiração de Amboise, liderada por nobres huguenotes, para sequestrar o rei Francisco II em março de 1560. O líder da conspiração, Jean du Barry, foi morto na floresta Château-Renault quatro dias após a tentativa abortada de remover o rei da influência da Casa de Guise. O corpo de Barry foi levado para Amboise, pendurado na forca, cortado em cinco pedaços e exibido nos portões da cidade. Seus co-conspiradores foram caçados e massacrados sem o devido processo, com seus corpos pendurados nas janelas do castelo.

Catarina de Médicis (1519-1589), viúva do defunto Henrique II e agora rainha regente, ficou chocada com a selvageria das represálias contra os conspiradores e percebeu que a unidade do reino estava ameaçada.

Igreja e Estado em guerra

Começando em 1560 com o reinado de Carlos IX (1550-1574), e sob a influência de Catarina de Médicis, a monarquia liderou tentativas de conciliação confessional. Catarina queria um moderado no governo como defensor da reconciliação e sugeriu que o rei nomeasse Michel de L’Hospital, um ex-membro do Parlamento de Paris. Ele se tornou chanceler da França em 6 de maio de 1560 e permaneceu nessa posição até 27 de setembro de 1568, durante a primeira (1562-1563) e a segunda (1567-1568) guerras religiosas.[9] Embora L’Hospital nunca tenha se convertido à religião reformada, ele trabalhou incansavelmente pela paz entre confissões concorrentes, preferindo a persuasão à restrição, e avançou o conceito de separação entre o Estado e a religião para libertar a nação de conflitos religiosos intermináveis.[10]

Nos Estados Gerais[11] em 1560, o chanceler afirmou seu desejo de relegar os termos huguenotes, papistas e luteranos ao passado e conservar apenas o nome cristão. O Colóquio de Poissy em 1561, organizado por Catarina de Médicis, apresentou a última oportunidade para católicos e crentes reformados alcançarem tolerância religiosa mútua e unidade nacional. Beza estava presente como representante de Calvino, junto com líderes leigos reformados. O resultado do colóquio, no entanto, demonstrou a incompatibilidade das duas religiões, particularmente na questão da Eucaristia.[12]

Em 1562, L’Hospital preparou o Édito de Janeiro, que autorizou o culto reformado pela primeira vez sob certas condições.[13] O édito ofereceu um raio de esperança à tensão religiosa que se formava na França, mas foi rejeitado pela Igreja Católica porque contradizia o Concílio de Trento, que havia anatematizado as chamadas heresias protestantes.

Então, após o massacre dos huguenotes reunidos para adoração em Vassy em 1º de março de 1562, a guerra tornou-se inevitável. Luís de Bourbon levantou um exército e capturou as cidades de Orleans e Rouen, marcando o início das Guerras Religiosas. O massacre de huguenotes em Toulouse em maio e a destruição de igrejas em Vendôme e Meaux agravaram ainda mais as tensões religiosas. Uma vez que o Édito de Amboise em 18 de março de 1563 encerrou a primeira guerra religiosa, a nação experimentou um breve período de calma e os detidos religiosos foram libertados. O decreto tolerava a liberdade de consciência, mas não concedia liberdade de culto religioso.[14]

Após a primeira guerra religiosa, Catarina organizou uma vasta expedição por toda a França para salvar o reino da guerra civil. Os projetos de Catherine não se materializaram. Em 1567, após vários anos de tensões latentes, Bourbon novamente liderou as operações militares das forças huguenotes. Em novembro, a Batalha de Saint-Denis terminou com uma derrota huguenote, bem como a morte do comandante do exército real. A Paz de Longjumeau em março de 1568 confirmou o Édito de Amboise, com algumas concessões adicionais feitas aos nobres huguenotes para adorar livremente em suas residências particulares.[15] No entanto, também não conseguiu garantir uma paz duradoura, pois outra guerra eclodiu apenas alguns meses depois, em setembro.

Massacre do Dia de São Bartolomeu

A terceira guerra religiosa (1568-1570) terminou com a Paz de Saint-Germain-en-Laye. O tratado foi negociado por Catarina de Médicis e Joana d’Albret, que arranjaram um casamento entre a filha de Catarina, Margarida de Valois, e o filho protestante de Joana, Henrique de Navarra. O casamento ocorreu com grande pompa em 18 de agosto de 1572.

Apenas quatro dias depois, no entanto, em 22 de agosto, foi feito um atentado contra a vida do líder huguenote e comandante militar, almirante Gaspard de Coligny. Dois dias depois, enquanto Coligny estava convalescendo, assassinos o assassinaram e jogaram seu corpo sem vida pela janela. Assim começou o massacre do Dia de São Bartolomeu, que modificou radicalmente as relações entre os huguenotes e o rei. Com a suspeita de cumplicidade de Carlos IX e sua mãe Catarina, milhares de seus súditos reformados foram assassinados em Paris e nas províncias durante os três dias do massacre. As populações católicas de muitas cidades se juntaram à carnificina “para extirpar todo o movimento protestante, desde a raiz até os ramos”.[16] Henrique de Navarra foi poupado mediante sua promessa de se converter ao catolicismo.

Com a determinação do rei de perseguir os huguenotes, o antigo argumento de manipulação por conselheiros não era mais válido. De agora em diante, o rei era visto como um tirano que perseguia seus súditos por causa de sua religião. Os huguenotes, portanto, pegaram em armas em resistência ativa contra o próprio soberano. O Édito de Beaulieu em maio de 1576 sob o rei Henrique III encerrou a quinta guerra religiosa e concedeu aos huguenotes o direito ao culto público. Isso resultou na formação da Liga Católica em defesa da causa católica, liderada por Henrique, duque de Guise. Quando Francisco, duque de Anjou, morreu em 1584 durante o reinado de seu irmão Henrique III, Henrique de Navarra tornou-se o herdeiro legítimo do trono. Os interesses dos huguenotes se voltaram para a defesa de seu direito à coroa.[17]

Henrique de Navarra foi criado na fé reformada após a confissão pública de fé de sua mãe no Natal de 1560. Sob a influência de seu pai, ele se converteu ao catolicismo em 1562, mas depois voltou à confissão reformada após a morte de seu pai naquele mesmo ano. Henrique III proibiu a religião reformada em julho de 1585, o que invalidou a sucessão de Navarra à coroa.

Durante os anos de 1588 e 1589, Navarra multiplicou a atividade militar na Normandia e nos arredores de Paris. Ele e Henrique III se aproximaram após a ruptura de Henrique com a Liga Católica e o assassinato pela guarda-costas do rei em 1588 de Henrique de Guise, o líder da Liga Católica e tenente-general do exército do rei. Por sua vez, Henrique III foi assassinado em Saint-Cloud em agosto de 1589 nas mãos de um monge dominicano radical. Antes de sua morte, Henrique III implorou a Navarra que se convertesse ao catolicismo e o reconheceu como seu sucessor.[18]

O compromisso de Henrique

Eventualmente, Henrique de Navarra se converteu ao catolicismo para acabar com décadas de derramamento de sangue e exercer sua reivindicação ao trono. Ele foi coroado Henrique IV em 1594, e as Guerras Religiosas terminaram com o Édito de Nantes em 1598. O decreto impunha a coexistência religiosa, embora os protestantes não obtivessem plena liberdade religiosa. O decreto era mais favorável à Igreja Católica, com o culto protestante autorizado apenas nos lugares onde existia em 1597. Os textos reais até então se referiam ao protestantismo como a nova religião (nouvelle religion). No preâmbulo do Édito de Nantes, eles agora pertenciam à chamada religião reformada (la religion prétendue réformée), com o desejo do rei de que esses súditos retornassem à verdadeira religião, agora sua.[19]

Os historiadores modernos geralmente elogiam Henrique IV por sacrificar seus escrúpulos religiosos e adotar a religião da maioria para acabar com as intermináveis guerras civis. Um historiador o descreve como “cínico” que, no entanto, “salvou a França da discórdia religiosa”.[20]

Henrique IV sobreviveu às várias conspirações contra sua vida antes de cair nas mãos de um fanático católico em 14 de maio de 1610. Com sua morte, a causa protestante perdeu seu maior protetor, e seu assassinato fortaleceu uma monarquia absoluta. O crime de lesa-majestade reforçou a vontade de elevar os reis a um lugar sagrado e inviolável, apoiando a doutrina do direito divino. O trono foi colocado tão alto que desobedecer ao rei equivalia a desobedecer a Deus. Como resultado, a menor ameaça aos reis nos séculos XVII e XVIII levou a uma repressão implacável.[21]

Anos no deserto

Após a morte de Henrique em 1610, seu filho Luís XIII (1601-1643) minou o Édito de Nantes. Ao longo do século XVII, por subornos, conversões forçadas e exílio, os huguenotes foram reduzidos em número e influência e, portanto, também em sua capacidade de resistir à opressão. Luís XIV (1638-1715), neto de Henrique, foi levado a acreditar que esses esforços haviam reduzido o número de huguenotes a ponto de o Édito de Nantes não ser mais necessário. Na realidade, ainda havia cerca de oitocentos mil protestantes na época da revogação do Édito de Nantes em 1685.[22]

Quando o decreto foi revogado, a religião protestante foi proibida, os pastores foram ordenados a abjurar sua fé ou deixar o reino dentro de quinze dias, e a emigração para leigos foi proibida sob pena de morte, prisão perpétua nas galés do rei ou prisão. Apesar da proibição de emigrar, dezenas de milhares fugiram e encontraram refúgio em nações protestantes.[23] De acordo com algumas estimativas, “quase 150.000 refugiados fugiram da França por terra e mar ao longo de uma década, encontrando abrigo em estados protestantes vizinhos, da Alemanha à Inglaterra”.[24] Os que permaneceram estavam sujeitos à estrita observância da religião católica, embora houvesse resistência ao decreto do rei nas regiões do reino onde os huguenotes estavam concentrados.

Assim começou um período conhecido como a “Igreja do Deserto”, quando os crentes se reuniam clandestinamente em áreas remotas. Sem liderança pastoral, alguns profetas autoproclamados surgiram e pediram resistência armada. Durante a Guerra dos Camisards (1702-1705) na região de Cévennes, no sul da França, os guerreiros camponeses resistiram a todas as adversidades e lutaram bravamente até que não pudessem mais resistir. Centenas de aldeias foram totalmente queimadas. Depois que a rebelião foi esmagada, os crentes reformados sofreram perseguição em vários graus ao longo do século XVIII. Muitos enfrentaram conversões forçadas, confisco de suas terras, sequestro de seus filhos, sentenças de prisão perpétua nas galés do rei para homens e prisão perpétua para mulheres que não renunciassem à sua religião.

A repressão ao protestantismo continuou até o Édito de Tolerância em 1787 sob Luís XVI (1754-1793), que concedeu direitos civis aos protestantes e acabou com a perseguição patrocinada pelo Estado. A Revolução Francesa em 1789 derrubou a monarquia e a Igreja Católica, com Luís XVI e Maria Antonieta guilhotinados durante o Reinado do Terror em 1793. A Revolução terminou quando Napoleão Bonaparte tomou o poder por meio de um golpe de Estado em 1799. Ele impôs a Concordata com Roma em 1801 e os Artigos Orgânicos em 1802 para fornecer reconhecimento legal ao protestantismo e à liberdade de culto. Três confissões – luterana, reformada e, mais tarde, judaica – foram legalmente reconhecidas e subsidiadas ao lado da Igreja Católica. Os huguenotes foram integrados à sociedade francesa e, à medida que a liberdade religiosa ganhava terreno, sua identidade distinta como minoria perseguida desapareceu.

O protestantismo se diversificou na França durante o século XIX, à medida que muitas igrejas reformadas se dividiram sobre questões teológicas sob a influência do racionalismo iluminista. Então, em 1905, a Concordata foi revogada com a Lei de Separação entre Igreja e Estado. A lei encerrou o conflito entre facções políticas monarquistas e anticlericais, o Estado declarou neutralidade em questões religiosas e as igrejas sob a Concordata perderam subsídios estatais.

Rica herança

Os protestantes reformados na França não se descrevem mais como huguenotes. O termo remonta a um período específico de meados do século XVI ao século XVIII. Aqueles que usam a palavra huguenote hoje geralmente traçam uma conexão genealógica com ancestrais huguenotes que viveram durante as perseguições dos séculos XVI a XVIII, quando ondas de huguenotes emigraram para locais de refúgio.

Alguns países de refúgio têm sociedades compostas de “descendentes dos huguenotes (protestantes franceses) que escaparam da perseguição religiosa na França”.[25] Há também reuniões periódicas na França para marcar datas importantes na história huguenote. O Museu do Deserto na França organiza uma assembleia protestante anual para lembrar o intenso período de perseguição após a Revogação do Édito de Nantes, quando o protestantismo foi proibido e os protestantes se reuniram ilegalmente em segredo.

Muitas igrejas reformadas na França se considerariam descendentes espirituais dos huguenotes e reivindicariam uma herança calvinista, embora com vários graus de fidelidade aos ensinamentos reformados do século XVI. Como exemplo de fidelidade aos ensinamentos da Reforma, a Faculdade Jean Calvin em Aix-en-Provence hoje serve às igrejas francesas como um estabelecimento calvinista evangélico, com ênfase na graça de Deus e na salvação em Jesus Cristo.

Os huguenotes foram mitificados e demonizados; suas façanhas foram exageradas e subestimadas; eles foram vilipendiados e venerados. Alguns se tornaram huguenotes por convicção religiosa; outros por ambição política. O que é incontestável é que os huguenotes abraçaram os ensinamentos da Reforma de Calvino, o que os tornou inimigos da igreja estabelecida. Honramos sua memória quando lembramos sua história trágica e heróica. Seguimos seu exemplo quando permanecemos comprometidos com a verdade da Palavra de Deus em face da oposição religiosa ou estatal.

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[1] Jean-Pierre Babelon, Henri IV (Paris: Fayard, 1982), 76.

[2] Guillaume de Félice, Histoire des Protestants, 1521–1787 (repr., Marseille: Éditions Théotex, 2020), 46.

[3] Auguste Brachet, An Etymological Dictionary of the French Language (Oxford: Clarendon Press, 1878), 200.

[4] Hugues Daussy, “Les huguenots entre l’obéissance au roi et l’obéissance à Dieu,” Nouvelle Revue du XVIe Siècle 22, no. 1 (2004): 49–50.

[5] John Calvin, L’Institution chrétienne, vol. 4 (Chicago: Éditions Kerygma, 1978), 480–81.

[6] Daussy, “Les huguenots,” 52–54.

[7] Daussy, “Les huguenots,” 56–57.

[8] Philip Benedict and Nicolas Fornerod, “Les 2,150 ‘églises’ réformées de France de 1561–1562,” Revue Historique 651, no. 3 (July 2009): 529–30.

[9] Galand-Willemen and Petris, Michel De L’Hospital: Chancelier-Poète (Geneva: Droz, 2020), 9.

[10] Babelon, Henri IV, 445.

[11] Os Estados Gerais (les états généraux) eram assembleias convocadas pelo rei para aconselhar ou votar sobre subsídios. As três classes eram o clero, a nobreza e os plebeus.

[12] Bernard Cottret, Histoire de la réforme protestante, XVI–XVIII siècle (Paris: Perrin, 2001), 183.

[13] Babelon, Henri IV, 94.

[14] Galand-Willemen and Petris, Michel De L’Hospital, 37–38.

[15] Babelon, Henri IV, 139.

[16] Robert M. Kingdon, Myths about the St. Bartholomew’s Day Massacres, 1572–1576 (Cambridge: Harvard University Press, 1988), 35.

[17] Daussy, “Les huguenots,” 61–62.

[18] Jean-Christian Petitfils, L’Assassinat d’Henri IV (Paris: Perrin, 2009), 43–44.

[19] Charles Alfred Janzé, Les Huguenots: Cent ans de persécutions, 1685–1789 (Paris: Grassart, 1886), 39–40.

[20] Norman Davies, Europe: A History (Oxford: Oxford University Press, 1996), 539.

[21] Petitfils, L’Assassinat, 276.

[22] Patrick Cabanel, “Enchanter, désenchanter l’histoire du Refuge huguenot,” Revue d’histoire du protestantisme 2, no. 3 (July–September 2017), 410.

[23] As palavras em inglês “refuge” e “refugee” vêm das palavras francesas refuge e réfugié.

[24] Owen Stanwood, The Global Refuge: Huguenots in an Age of Empire (New York: Oxford University Press), 5.

[25] “Home,” The National Huguenot Society, accessed November 6, 2023, https://nationalhuguenotsociety.org.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/10/a-longa-e-esquecida-reforma-na-franca/

Os cristãos reformados comemoram com exultação o mês de outubro como o mês da Reforma Protestante, quando cristãos iniciaram uma jornada de conhecimento bíblico que mudaria a história do cristianismo e consequentemente o modo de vida não mais baseado em confissões de pecados e penitências a clérigos, mas em vida transformada pelo entendimento das Escrituras e a graça de Deus.

Continuamos comemorando mais um ano de Reforma e as reformadoras continuam deixando um legado para a próxima geração de crentes seguirem crescendo no conhecimento de nosso Deus e Senhor através das Escrituras.

Foi preciso uma longa jornada que envolveu homens e mulheres, forjados pelo Espírito Santo, lutando pela verdade, cada um em seu contexto, propagando o Reino de Deus, para que tivéssemos hoje a liberdade de nos debruçarmos no estudo da Palavra de Deus.

Agora é sua vez

Se eu e você estamos hoje do lado da verdade, com certeza, é porque a Palavra de Deus chegou até nós, então somos a mulher no século XXI que vai fielmente ensinar a próxima geração que deve também ensinar e transmitir à próxima geração, e assim sucessivamente, aquilo que nosso bom Senhor Jesus Cristo nos tem ordenado, a sã doutrina.

Fico imaginando aquelas mulheres reformadoras com seus medos e suas dúvidas. As notícias se propagavam de boca em boca. Com certeza, até atravessarem as vilas e alcançarem outras cidades, as informações chegavam alteradas, por vezes distorcidas, outras vezes aumentadas. Enfim, era um desafio conhecer a verdade e muito mais desafiador informar a verdade à comunidade de crentes e reformar as doutrinas ensinadas na igreja.

Quem falava a verdade? Como conhecer a verdade? Quem detinha a autoridade sobre a verdade? A igreja? Os ministros da igreja? O papa? Mas enquanto as dúvidas surgiam, o Espírito Santo agia na mente e no coração de um monge, Martinho Lutero, que incansável em sua busca pela verdade estudava e esmiuçava as Escrituras e orava para a verdade ser revelada por Deus. A verdade foi pouco a pouco sendo revelada, proclamada, reivindicada.

Para conhecer a verdade revelada nas Escrituras houve um longo processo de trabalho junto às Escrituras. Foi preciso leitura, muita leitura. Foi preciso uma nova tradução, nova interpretação, muito estudo, muitas horas de trabalho e muita iluminação do Espírito Santo. Com muito esforço a verdade se levanta como sol ao meio-dia e a cristandade tem uma nova visão da vida nova em Cristo. 

Entre perseguições, mortes e injustiças a igreja recebe uma rajada fresca de sabedoria do alto. Assim como não puderam frustrar os planos de Deus para vencer a morte pelo sangue de seu Filho, a igreja proclama a verdade que não pôde ser aprisionada por um grupo de ministros, não pôde ser distorcida, a verdade avança e avança, como as torrentes do Neguebe, se infiltra nos vilarejos, chega ao campo, ao povo, que antes escravo de mentiras, agora estão libertos pela verdade. É uma grande alegria que inunda as nações até os confins da terra. Aqui estamos nós!

A Reforma chegou para dar vida, alegria e regozijo àqueles que tiveram os olhos desvendados. Somente a Deus a glória.

Seja você um elo dessa corrente de reformadoras que levam a verdade à próxima geração. Não tenha receio, quem garante a propagação de verdade é o Deus da providência. Comprometer-se com a verdade e em fazê-la seguir em frente; este é o encargo de todo crente. 

Avante, ovelha!

Para você seguir exultando na verdade, aqui temos alguns links para você se aprofundar no assunto e entender melhor a Reforma Protestante, aproveite!

Irmãs à obra

História da reforma protestante

O que a reforma nos deu

A Reforma e a educação

A primeira mulher escritora protestante

Aqui nós permanecemos | 31 heróis da Reforma

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A folha de rosto da edição de 1559 das Institutas da Religião Cristã de João Calvino traz o dispositivo de sua impressora em Genebra: uma oliveira despojada de vários ramos. Os galhos quebrados são retratados no meio do outono e cercados pelo lema Noli altum sapere, “Não seja arrogante”. A árvore também possui bandagens onde outros galhos foram enxertados.

Uma versão anterior deste dispositivo, vista no Thesaurus Latinæ linguæ de 1531, acrescenta a frase sed time, “mas tema”. O homem na xilogravura pode ser o apóstolo Paulo, autor dessas palavras em Romanos 11.19–20. Então, novamente, as pedras ao redor dos pés do homem sugerem que a figura também poderia ser Estêvão, cuja pregação convincente e martírio são retratados em Atos 7.

A conjunção dessas duas alusões bíblicas aqui é significativa porque o dispositivo pertence ao tipógrafo, impressor e estudioso Robert Estienne, ou “Robertus Stephanus”. A vida e a carreira de Estienne exibiram muitas das marcas da Reforma.

O tipógrafo da realeza

Estienne não foi apenas um impressor significativo no continente durante o início e meados do século XVI, mas também um estudioso da Bíblia e da literatura clássica. Enquanto trabalhava em Paris durante o governo do rei Francisco I, tal era sua habilidade que Estienne foi nomeado “Tipógrafo Real”: o impressor do rei em hebraico e latim em 1539, e depois o impressor do rei em grego em 1542.

O rei da França entendeu bem o novo impulso humanista em direção ao estudo de textos antigos. Estienne escreveu: “Longe de relutar a ninguém os registros de escritores antigos que ele, com grande e verdadeiro custo real, obteve da Itália e da Grécia, ele pretende colocá-los à disposição e a serviço de todos os homens”.

Durante seus anos na França, Estienne compilou e imprimiu muitos livros com foco linguístico: uma cartilha grega, um dicionário latim-francês e o Thesaurus linguæ latinæ. Ele também começou a trabalhar no importante Thesaurus linguæ graecæ, que serviria como padrão de lexicografia grega – e, portanto, bíblica – até pelo menos 1800.

De volta às fontes

Tal como acontece com tantos estudiosos da era da Reforma, o amor de Estienne pela literatura clássica antiga andava de mãos dadas com o foco na Bíblia tanto na tradução da Vulgata latina quanto em suas versões originais em hebraico e grego. Ele imprimiu o Antigo Testamento hebraico duas vezes, e suas múltiplas edições do Novo Testamento grego foram altamente influentes e benéficas para o trabalho teológico da Reforma.

Foi Estienne quem criou o melhor e final sistema de divisão e numeração de versículos que nossas Bíblias exibem hoje. A famosa Editio Regia de 1550 é uma obra-prima de erudição, arte e habilidade técnica – o primeiro Novo Testamento grego a incluir um aparato crítico para mostrar leituras variantes, variantes que Estienne encontrou nos quinze manuscritos que consultou. É esta edição, com suas esplêndidas letras gregas cortadas por Claude Garamond, que se tornou a base para a Bíblia de Genebra em inglês, bem como para o estudo das Escrituras nos séculos vindouros.

Em 1550, Estienne havia impresso muitas edições da Bíblia Vulgata Latina em Paris, mas sua erudição o levou “em duas direções” daquele texto autorizado pela eclesia: para trás, “por trás da tradução para os textos originais”, e para frente, para explicações mais completas e cuidadosas em seus textos para o “leitor educado comum”, que “dificilmente poderia evitar invadir o domínio da exegese” (Robert Estienne, Royal Printer, 76–78).

Na edição de 1545, ele incluiu um conjunto de notas marginais não autorizadas que discutiam a legitimidade da tradução da Vulgata dos textos originais e sua própria tradução de textos gregos e hebraicos em uma nova versão latina paralela à Vulgata. Este livro acabou o levando à suspeita de heresia, de “visões luteranas” e à fuga de Estienne de Paris para o porto de Genebra em 1550.

Editora de Genebra

Em Genebra, agora apoiando abertamente o movimento protestante, Estienne montou sua prensa e se tornou o impressor por excelência da causa da Reforma. Sua Bíblia francesa de 1553 continuou a ênfase da Reforma na leitura leiga das Escrituras em línguas vernáculas, e suas edições das Institutas e Comentários de Calvino, com outros escritos protestantes, serviram ao crescente movimento em seu desejo de ouvir claramente e ser governado pelas Escrituras.

A edição de 1559 das Institutas foi “o resumo mais abrangente da doutrina protestante durante a Reforma” (João Calvino, “Institutas”, 219), e sem dúvida o volume mais importante a surgir na Reforma, como evidenciado por sua tradução para seis (talvez sete) outras línguas em 1624. A edição de Estienne, fácil de ler e bonita até mesmo para os padrões de hoje, desempenhou um grande papel no crescimento das igrejas da Reforma durante o século XVI.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

Produção de audio por DBVoz Studios (voz de Duda Baguera). Revisão e edição por Vinicius Lima.

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No outono de 1539, João Calvino escreveu para Sadoleto, um cardeal italiano que buscava reconquistar Genebra para a Igreja Católica Romana: “[Seu] zelo pela vida celestial [é] um zelo que mantém um homem inteiramente devotado a si mesmo, e não, nem mesmo por uma expressão, o desperta para santificar o nome de Deus. “Ele continua dizendo que Sadoleto deveria “colocar diante [do homem], como o principal motivo de sua existência, o zelo em refletir a glória de Deus” (Selections from His Writings, 89).

Esta seria uma bandeira adequada sobre toda a vida e obra de Calvino – zelo para refletir a glória de Deus. O significado essencial da vida e da pregação de Calvino é que ele recuperou e incorporou uma paixão pela realidade absoluta de Deus e sua majestade.

Controlado pela Majestade

Calvino nasceu em 10 de julho de 1509, em Noyon, França, quando Martinho Lutero tinha 25 anos e tinha acabado de começar a ensinar a Bíblia em Wittenberg. A mensagem e o espírito da Reforma não chegariam a Calvino por vinte anos e, nesse ínterim, ele dedicou seus anos de jovem adulto ao estudo da teologia medieval, do direito e dos clássicos.

Mas em 1533, algo dramático aconteceu em sua vida por meio da influência do ensino da Reforma. Calvino relata como ele estava lutando para viver a fé católica com zelo quando “Deus, por uma conversão repentina, subjugou e trouxe minha mente a um quadro ensinável… Tendo assim recebido algum gosto e conhecimento da verdadeira piedade, fui imediatamente inflamado por [um] intenso desejo de progredir” (Selections from His Writings, p. 26).

De repente, Calvino viu e provou nas Escrituras a majestade de Deus. E naquele momento, tanto Deus quanto a Palavra de Deus foram tão poderosamente autenticados em sua alma que ele se tornou o servo amoroso de Deus e sua Palavra pelo resto de sua vida.

Pastor de Genebra

Calvino sabia que tipo de ministério ele queria. Ele queria ter o prazer da comodidade literária para que pudesse promover a fé reformada como um estudioso. Mas Deus tinha planos radicalmente diferentes.

Depois de escapar de Paris e finalmente deixar a França inteiramente, Calvino pretendia ir para Estrasburgo para uma vida de produção literária pacífica. Mas enquanto Calvino passava a noite em Genebra, Guilherme Farel, o impetuoso líder da Reforma naquela cidade, descobriu que ele estava lá e o procurou. Foi um encontro que mudou o curso da história, não apenas para Genebra, mas para o mundo. Calvino lembra,

Farel, que ardia de um zelo extraordinário para promover o Evangelho, soube imediatamente que meu coração estava decidido a dedicar-me aos estudos particulares, … e descobrindo que não ganharia nada por meio de suas súplicas, passou a proferir uma imprecação de que Deus amaldiçoaria minha aposentadoria e a tranquilidade dos estudos que eu procurava, se eu me retirasse e me recusasse a dar assistência, que no momento era de uma necessidade muito urgente. Por essa imprecação, fiquei tão aterrorizado que desisti da viagem que havia empreendido.

O curso de sua vida foi irrevogavelmente mudado. Nunca mais Calvino trabalharia no que ele chamou de “tranquilidade dos estudos”. De agora em diante, cada página dos 48 volumes de livros, folhetos, sermões, comentários e cartas que ele escreveu seria martelada na bigorna da responsabilidade pastoral. Nos 28 anos seguintes (além de um hiato de dois anos), Calvino se dedicou a expor a Palavra, exibindo a majestade de Deus nas Escrituras para seu rebanho genebrino.

Glória Recuperada

A necessidade da Reforma era fundamentalmente esta: Roma havia “destruído a glória de Cristo de muitas maneiras” (Portrait of Calvin, 113). A razão, de acordo com Calvino, era que a igreja foi “levada por tantas doutrinas estranhas”, e isso “porque a excelência de Cristo não é mais percebida por nós” (Portrait of Calvin, 66). Em outras palavras, o grande guardião da ortodoxia bíblica ao longo dos séculos foi um apaixonado pela glória e pela excelência de Deus em Cristo.

A questão não é, em primeiro lugar, os conhecidos pontos críticos da Reforma: justificação, abusos sacerdotais, transubstanciação, orações aos santos e autoridade papal. Por baixo de todos eles – e todos eles em jogo para Calvino – estava a questão fundamental de saber se a glória de Deus estava brilhando em sua plenitude ou se estava de alguma forma sendo diminuída. Desde o início de seu ministério até o fim de sua vida, sua estrela-guia na visão foi a centralidade, a supremacia e a majestade da glória de Deus.

Desvendando os tesouros das Escrituras

Geerhardus Vos argumentou que esse foco na glória de Deus é a razão pela qual a tradição reformada teve sucesso mais completo do que a tradição luterana em “dominar o rico conteúdo das Escrituras”. Embora ambos tivessem “se lançado sobre as Escrituras”, havia uma diferença:

Como a teologia reformada se apoderou das Escrituras em sua mais profunda ideia-raiz, foi possível analisá-las mais detalhadamente a partir desse ponto central e deixar que cada parte de seu conteúdo se tornasse única. Essa ideia raiz que serviu como chave para desvendar os ricos tesouros das Escrituras era a preeminência da glória de Deus na consideração de tudo o que foi criado. (Shorter Writings, 243)

O verdadeiro gênio de Genebra não era a mente de João Calvino, mas a paixão pela glória de Deus. Cada geração precisa desvendar os tesouros da Escritura para os perigos e possibilidades peculiares de seu próprio tempo. Inclusive a nossa geração, e não menos do que qualquer outra. Acho que só faremos isso bem se tivermos sido profunda e alegremente dominados pela maior realidade que as Escrituras revelam – a majestade da glória de Deus.

Publicado originalmente em DesiringGod.org e traduzido e distribuído em Português em parceria com o Ministério Fiel e Voltemos ao Evangelho.

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Algo extremamente difícil ao ser humano é enxergar o que está além de sua visão imediata; conseguir ultrapassar os fatos mais proximamente percebidos, principalmente quando estes insistem em permanecer por algum tempo, dando-nos a impressão de sua perpetuidade.

A sensação de solidão tão comum à existência humana, é, em geral, barulhenta, tanto entre os homens como entre os cães. Ainda que como cristãos saibamos de nossa total dependência da graça de Deus, sabemos também, que conforme a nossa constituição física e emocional somos mais afeitos a determinados problemas, entre eles, a depressão espiritual.[1] Quando nos sentimos assim, a angústia parece ser a nossa única indesejada companheira.

Davi sentia-se só e abandonado

Quando Davi escreveu o salmo 13, sentia-se só e abandonado por Deus. Esta, sem dúvida, é uma provação dolorosa.

Na aflição, tendemos muitas vezes a não perceber alguns sinais das bênçãos de Deus. Por exemplo: Na oração do Pai Nosso, Jesus Cristo nos ensina a orar: “O pão nosso de cada dia dá-nos hoje….”.

No entanto, no salmo 102, o escritor sagrado confessa: “até me esqueço de comer o meu pão” (Sl 102.4).

A extrema dor pode fechar os nossos olhos para as bênçãos da manutenção providente de Deus que estão diante de nós.

No salmo 13, Davi após descrever as suas angústias, incertezas e o seu circunstancial senso do abandono de Deus, revela, por fim, uma fé viva e vigorosa. Analisemos isso.

Contexto do salmo 13

Davi ao escrever este salmo estava numa situação aflitíssima, passando por grande angústia e provação. Como Davi viveu muitos desses momentos, é difícil determinar quando ele o redigiu.

É possível que tenha composto este salmo no deserto, quando fugia de Saul que queria matá-lo para que ele não se tornasse o rei de Israel, conforme Samuel o ungira cumprindo a ordem do Senhor (1Sm 16.1,3,12,13).[2]

A sua situação no deserto nunca fora confortável; durante os cerca de nove anos em que viveu foragido, além dos incômodos naturais, corria constante risco de morte, deslocando-se de um lado para o outro sob a perseguição implacável de Saul (1Sm 23.14; 25-28; 24.1-2),[3] contando às vezes com a amizade sincera de uns (1Sm 23.15-18)[4] – destacando-se neste caso a lealdade de Jônatas –, e sem necessariamente contar, tinha traições voluntárias de outros (1Sm 23.10-12; 23.19ss; 26.2).

As suas experiências são múltiplas

a) Finge-se de louco em Gate diante do rei para salvar a sua pele (1Sm 21.10-15);[5]

b) Tem de carregar a culpa de saber que quem o ajudasse correria também risco de morte, como aconteceu com o sacerdote Aimeleque que lhe deu alimento e a espada de Golias, ocasionando por isso – da parte de Saul –, a destruição de seus bens e a morte de toda a sua família; oitenta e cinco sacerdotes e seus familiares, envolvendo homens, mulheres e crianças, sobrando apenas um de seus filhos, Abiatar, que se refugiou com Davi (1Sm 21.1-9; 22.9-23).

c) Depois Saul, no seu projeto de matar Davi, se dispôs a destruir a cidade de Queila que Davi livrara das mãos dos filisteus (1Sm 23.10).[6]

d) Conviver com um exército de excluídos e, certamente, com vários dramas pessoais: Os homens que se ajuntaram a ele, formando um exército não treinado de 400 homens, aumentado depois para 600 (Cf. 1Sm 22.2; 23.13; 27.2): “Ajuntaram-se a ele todos os homens que se achavam em aperto, e todo homem endividado, e todos os amargurados de espírito, e ele se fez chefe deles” (1Sm 22.2).

Em meio a estas trevas existenciais ele consegue atravessá-las mostrando, como se sentiu deprimido, mas, que pela graça conseguiu enxergar em todas as coisas os benefícios proporcionados por Deus.

Por isso dizer que Deus lhe tem feito muito bem; a sua esperança não se dissipa, antes, ela aparece como uma pequena chama em densas trevas que faz com que se torne ainda mais evidente. Ele vê, diríamos, “uma luz no fim do túnel”. No entanto, essa luz era proveniente não de um simples otimismo humano como meio de olhar positivamente a realidade, mas, da sua fé nas promessas do Deus da Aliança. Por isso declara: O Senhor me tem feito muito bem (Sl 13.6). Como isso era possível? Analisemos alguns aspectos da visão de Davi à luz deste salmo.[7]

Sensibilidade espiritual

“…. Até quando, SENHOR? Esquecer-te-ás de mim para sempre? Até quando ocultarás de mim o rosto? ² Até quando estarei eu relutando dentro de minha alma, com tristeza no coração cada dia? Até quando se erguerá contra mim o meu inimigo? ³ Atenta para mim, responde-me, SENHOR, Deus meu! Ilumina-me os olhos, para que eu não durma o sono da morte” (Sl 13.1-3).

Mesmo sabendo que Deus é paciente[8] para conosco, o fato é que ele se sente totalmente debilitado.

 O salmista faz quatro perguntas que revelam angústia e o senso de urgência devido à persistência de sua dor. De forma natural vemos também o senso de finitude.

O tempo sempre é longo quando a angústia nos domina.

“Até quando Senhor?” (1)

a) “Esquecer-te-ás de mim para sempre?” (1)

b) “Até quando ocultarás de mim o rosto?” (1) ? Nestas duas primeiras perguntas constatamos que a origem de sua angústia se reporta a Deus. Ele se sente esquecido por Deus.

c) “Até quando estarei eu relutando dentro em minha alma, com tristeza no coração cada dia?” (2) ? Passa agora às suas angústias pessoais; retrata como se sente consigo mesmo, talvez, tendo como ingrediente alguma grave enfermidade física.

d) “Até quando se erguerá contra mim o meu inimigo?” (2/4). ? Descreve a sua angústia em relação à arrogância de seus inimigos (4).

A sua dor estava associada à capacidade de perceber de forma arguta os seus problemas. Ele não se iludia com um diagnóstico simplesmente otimista, antes tinha uma visão clara da sua aflição.

Davi conhecia a Deus, mas, sentia-se circunstancialmente desamparado: “Esquecer-te-ás de mim para sempre?” (1); “Até quando ocultarás de mim o rosto?” (1) (Cf. Sl 84.10).[9]

A ausência de Deus é mais sentida por aqueles que O conhecem e sabem do seu privilégio; quem nunca usufruiu desta bênção, não pode valorizar aquilo de que cuja falta não pode notar.[10]

Conforme já mencionamos, Davi não havia se esquecido das promessas de Deus, mas, como é possível que aconteça com todos nós, quando nos sentimos aflitos por um longo período sem aparentemente sermos auxiliados, surgir esse pensamento: Deus me abandonou, se esqueceu de mim![11]

[1]Veja-se: David M. Lloyd-Jones, Depressão Espiritual, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1996 (Segunda impressão), p. 9-21.

[2]“Disse o SENHOR a Samuel: Até quando terás pena de Saul, havendo-o eu rejeitado, para que não reine sobre Israel? Enche um chifre de azeite e vem; enviar-te-ei a Jessé, o belemita; porque, dentre os seus filhos, me provi de um rei (…) ³ Convidarás Jessé para o sacrifício; eu te mostrarei o que hás de fazer, e ungir-me-ás a quem eu te designar. (…) ¹² Então, mandou chamá-lo e fê-lo entrar. Era ele ruivo, de belos olhos e boa aparência. Disse o SENHOR: Levanta-te e unge-o, pois este é ele. ¹³ Tomou Samuel o chifre do azeite e o ungiu no meio de seus irmãos; e, daquele dia em diante, o Espírito do SENHOR se apossou de Davi. Então, Samuel se levantou e foi para Ramá” (1Sm 16.1,3,12,13).

[3]“¹⁴ Permaneceu Davi no deserto, nos lugares seguros, e ficou na região montanhosa no deserto de Zife. Saul buscava-o todos os dias, porém Deus não o entregou nas suas mãos. (…) ²⁵Saul e os seus homens se foram ao encalço dele, e isto foi dito a Davi; pelo que desceu para a penha que está no deserto de Maom. Ouvindo-o Saul, perseguiu a Davi no deserto de Maom. ²⁶ Saul ia de um lado do monte, e Davi e os seus homens, da outra; apressou-se Davi em fugir para escapar de Saul; porém este e os seus homens cercaram Davi e os seus homens para os prender. ²⁷ Então, veio um mensageiro a Saul, dizendo: Apressa-te e vem, porque os filisteus invadiram a terra. ²⁸ Pelo que Saul desistiu de perseguir a Davi e se foi contra os filisteus. Por esta razão, aquele lugar se chamou Pedra de Escape. ¹Tendo Saul voltado de perseguir os filisteus, foi-lhe dito: Eis que Davi está no deserto de En-Gedi. ²Tomou, então, Saul três mil homens, escolhidos dentre todo o Israel, e foi ao encalço de Davi e dos seus homens, nas faldas das penhas das cabras monteses” (1Sm 23.14; 25-28; 24.1-2).

[4] “¹⁵ Vendo, pois, Davi que Saul saíra a tirar-lhe a vida, deteve-se no deserto de Zife, em Horesa. ¹⁶ Então, se levantou Jônatas, filho de Saul, e foi para Davi, a Horesa, e lhe fortaleceu a confiança em Deus, ¹⁷ e lhe disse: Não temas, porque a mão de Saul, meu pai, não te achará; porém tu reinarás sobre Israel, e eu serei contigo o segundo, o que também Saul, meu pai, bem sabe. ¹⁸ E ambos fizeram aliança perante o SENHOR. Davi ficou em Horesa, e Jônatas voltou para sua casa” (1Sm 23.15-18).

[5]“¹⁰ Levantou-se Davi, naquele dia, e fugiu de diante de Saul, e foi a Aquis, rei de Gate. ¹¹ Porém os servos de Aquis lhe disseram: Este não é Davi, o rei da sua terra? Não é a este que se cantava nas danças, dizendo: Saul feriu os seus milhares, porém Davi, os seus dez milhares? ¹² Davi guardou estas palavras, considerando-as consigo mesmo, e teve muito medo de Aquis, rei de Gate. ¹³ Pelo que se contrafez diante deles, em cujas mãos se fingia doido, esgravatava nos postigos das portas e deixava correr saliva pela barba. ¹⁴ Então, disse Aquis aos seus servos: Bem vedes que este homem está louco; por que mo trouxestes a mim? ¹⁵ Faltam-me a mim doidos, para que trouxésseis este para fazer doidices diante de mim? Há de entrar este na minha casa?” (1Sm 21.10-15).

[6]“Orou Davi: Ó SENHOR, Deus de Israel, teu servo ouviu que Saul, de fato, procura vir a Queila, para destruir a cidade por causa de mim” (1Sm 23.10).

[7] Este Salmo tem três seções básicas: 1) O lamento e desespero do salmista como resultado de sua sensação de abandono (1-2);       2) Oração por livramento (3-4);           3) Declaração de alegre confiança e esperança (5-6). Entre outros, vejam-se: Peter C. Craigie; Marvin E. Tate, Psalms 1-50, 2. ed. Waco: Thomas Nelson, Inc. (Word Biblical Commentary, v. 19), 2004, (Sl 13), p. 141; Willem A. VanGemeren, Psalms. In: Frank E. Gaebelein, gen. ed.  The Expositor’s Bible Commentary, Grand Rapids, MI.: Zondervan, 1991, v. 5, (Sl 13), p. 139; James M. Boice, Psalms: an expositional commentary, Grand Rapids, MI.: Baker Book House, 1994, v. 1, (Sl 13), p. 107; H.C. Leupold, The Exposition of The Psalms, 6. ed. Grand Rapids, MI.: Baker Book House, 1979, (Sl 13), p. 135.

[8] “Não nos trata segundo os nossos pecados, nem nos retribui (lm;G”) (gâmal) consoante as nossas iniquidades” (Sl 103.10).

[9]“Pois um dia nos teus átrios vale mais que mil; prefiro estar à porta da casa do meu Deus, a permanecer nas tendas da perversidade” (Sl 84.10).

[10]“Os que nunca sentiram nem viram a presença de Deus, não sentem sua ausência; e, portanto, nunca se queixam dela, como Davi se queixa; o qual entendo que havia sentido a presença de Deus, achando-se favorecido de Deus no interior e exterior, e que havia visto a presença de Deus, não cara a cara, senão como diz São Paulo por espelho, obscuramente, como a veem os que têm sentido a justificação por Cristo, e são regidos e governados no reino de Deus, pelo Espírito de Cristo” (Juan de Valdés, Comentario a los Salmos, Terrassa, Barcelona: CLIE, © 1885 (Librería Nacional y Extranjera), [s.d.], (Clásicos de la Reforma Española), (Sl 13.1), p. 70).

[11]Cf. J. Calvino, O Livro de Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 13.1), p. 262.

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John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

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