setembro 2020

“Deus é amor” (1Jo 4.8). Essas três palavras dificilmente poderiam ser mais vibrantes. Elas parecem animadas, adoráveis ??e tão aconchegantes quanto um fogo crepitante. Mas e essas outras três palavras, “Deus é Trindade”? Não, dificilmente causam o mesmo efeito: isso soa frio e enfadonho. Tudo perfeitamente compreensível, mas os cristãos devem enxergar a realidade por trás do que pode ser uma linguagem enfadonha. Sim, a Trindade pode ser apresentada como um dogma antipático e irrelevante, mas a verdade é que Deus é amor porque Deus é Trindade.

Mergulhar na Trindade é uma chance de saborear e ver que o Senhor é bom, para que você possa ter seu coração conquistado e você mesmo renovado. Pois é somente quando você entende o que significa Deus ser uma Trindade que você realmente sente a beleza, a bondade transbordante e a graça de Deus que cativa o coração. Se a Trindade fosse algo que pudéssemos tirar de Deus, não estaríamos aliviando-o de algum peso incômodo; estaríamos afastando-o precisamente do que há de tão encantador nele. Pois Deus é triúno, e por ser triúno é que ele pode ser tão bom e desejável.

Eu quero te mostrar como.

Começando com Jesus

O alicerce de nossa fé são nada menos do que o próprio Deus, e cada aspecto do Evangelho é cristão apenas na medida em que é a expressão e ação desse Deus, o Deus triúno. Eu poderia acreditar na morte de um homem chamado Jesus; Eu poderia acreditar em sua ressurreição corporal; Eu poderia até acreditar em uma salvação pela graça somente; mas se não acredito que Deus é triúno, então, simplesmente, não sou cristão. Vamos ver isso nas Escrituras.

João escreveu seu evangelho, ele nos diz, “Estes, porém, foram registrados para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome.” (Jo 20.31). Essa seria uma declaração de missão admirável para qualquer evangelista: ver alguém chegar à fé cristã genuína. Mas mesmo o chamado mais básico para acreditar no Filho de Deus é um convite à fé trinitária. Jesus é descrito como o Filho de Deus. Deus é seu pai. E ele é o Cristo, aquele ungido com o Espírito. Quando você começa com o Jesus da Bíblia, é o Deus triúno que você obtém.

O nome “Jesus Cristo, o Filho de Deus” é uma janela para a eterna e essencial existência do nosso Deus. Em João 17.24, Jesus ora: “Pai, … me amaste antes da fundação do mundo.” E esse é o Deus revelado por Jesus Cristo. Antes de criar, antes de governar o mundo, antes de qualquer outra coisa, este Deus era o Pai amando seu Filho em seu Espírito Santo.

O Pai ama seu Filho de uma maneira muito particular, algo que podemos ver se olharmos para o batismo de Jesus:

“Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis que se lhe abriram os céus, e viu o Espírito de Deus descendo como pomba, vindo sobre ele. E eis uma voz dos céus, que dizia: Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo.” (Mt 3.16-17).

Aqui, o Pai declara seu amor por seu Filho e seu prazer em seu Filho, e ele o faz quando o Espírito repousa sobre Jesus. Pois a maneira como o Pai torna conhecido seu amor é precisamente dando o seu Espírito. Em Romanos 5.5, por exemplo, Paulo escreve sobre como Deus derrama seu amor em nossos corações pelo Espírito Santo. É, então, dando a ele o Espírito que o Pai declara seu amor pelo Filho.

Em outras palavras, falar da “Trindade” é apenas uma forma de falar do Deus que se revela em Jesus, o Deus que encontramos no evangelho. A Trindade não é o produto de especulação abstrata, pois quando você proclama Jesus, o Filho do Pai, ungido pelo Espírito, você proclama o Deus triúno.

Desfrutando do que é do Filho

Por que o Pai enviou o Filho para nós? Parte da resposta é nossa queda e pecado. Parte da resposta é que Deus amou o mundo, mesmo em nossa rebelião (ver João 3.16). Isso, por si só, é impressionante o suficiente, mas mais tarde no evangelho de João, Jesus fala de uma razão ainda mais primitiva e potente. Orando a seu Pai, Jesus diz:

“Pai justo, o mundo não te conheceu; eu, porém, te conheci, e também estes compreenderam que tu me enviaste. Eu lhes fiz conhecer o teu nome e ainda o farei conhecer, a fim de que o amor com que me amaste esteja neles, e eu neles esteja.” (17.25-26).

Ou seja, o Pai enviou seu Filho para se dar a conhecer – isso não significa que ele queria simplesmente fazer um “download” de algumas informações sobre si mesmo, mas que o amor, que o Pai eternamente tinha pelo Filho, pudesse estar naqueles que viessem a crer nele, e que pudéssemos desfrutar do Filho como o Pai eternamente desfruta. Aqui, então, está uma salvação que nenhum outro deus poderia oferecer, mesmo que quisesse: o Pai se deleita tanto em seu amor eterno pelo Filho que deseja compartilhá-lo com todos os que creem. No final das contas, o Pai enviou o Filho porque o Pai amava muito o Filho e queria compartilhar esse amor e comunhão[i] pelo Espírito Santo. O amor do Pai pelo mundo é o transbordamento de seu amor todo-poderoso por seu Filho.

Em relação ao Pai, portanto, não se trata de borrifar bênçãos de longe, e sua salvação não implica em que ele seja mantido à distância. Não somos meramente alcançados pela compaixão e perdoados por nosso Criador. Em vez disso, ele derrama todas as suas bênçãos sobre seu Filho e depois o envia para que possamos participar de sua gloriosa plenitude. O Pai nos ama tanto que deseja nos envolver na comunhão de amor que ele desfruta com o Filho no Espírito. E isso significa que podemos conhecer Deus como ele realmente é: como Pai. Na verdade, podemos conhecer o Pai como nosso próprio Pai.

João 1.18 descreve Deus o Filho como estando eternamente no seio ou colo do Pai. Ninguém ousaria imaginar, mas Jesus declara que seu desejo é que os crentes possam estar com ele ali (17.24). De fato, foi por isso que o Pai o enviou: para que nós, que o rejeitamos, possamos ser trazidos de volta – e trazidos de volta não apenas como criaturas, mas como filhos, para desfrutar do amor abundante que o Filho sempre conheceu.

Deleitando-se em Deus

J. I. Packer escreveu uma vez:

“Se você quiser julgar o quão bem alguém entende o Cristianismo, descubra o quanto ele pensa em ser filho de Deus e ter Deus como seu Pai. Se este não é o pensamento que inspira e controla sua adoração, orações e toda a sua visão da vida, significa que ele não entende muito bem o Cristianismo”.

Na verdade, quando uma pessoa deliberada e confiantemente chama o Todo-Poderoso de “Pai”, isso mostra que ela compreendeu algo belo e fundamental sobre quem Deus é e sobre sua salvação. E como isso conquista nossos corações de volta para Ele! Pois o fato de Deus Pai estar satisfeito, e até mesmo se deleitar em compartilhar seu amor por seu Filho, e assim ser conhecido como nosso Pai, revela o quão incomensuravelmente gracioso e bondoso ele é.

Conhecer Deus como nosso Pai não apenas alegra maravilhosamente nossa visão dele, mas nos dá o mais profundo conforto e alegria. A honra disso é estonteante. Ser filho de algum rei rico seria bom; ser o amado do Imperador do universo está além das palavras. Claramente, a salvação desse Deus é melhor até do que o perdão, e certamente mais segura. Outros deuses podem oferecer perdão, mas esse Deus nos acolhe e nos abraça como seus filhos, para nunca mais nos mandar embora. Ele não oferece nenhum tipo de relacionamento do tipo “bem me quer, mal me quer”, pelo qual devo tentar me manter sob seu favor comportando-me de maneira impecável. Não, “Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, a saber, aos que creem no seu nome” (Jo 1.12). Jesus nos dá segurança para desfrutarmos do amor de Deus para sempre.

Corações incandescentes

Como é a sua vida cristã? Qual é a forma da sua fé? No final, tudo dependerá de como você pensa que Deus é. O Deus dirige tudo.

Qual Deus será o seu? Qual Deus você vai proclamar? Sem Jesus, o Filho, não podemos saber que Deus é realmente um Pai amoroso. Sem Jesus, o Filho, não podemos conhecer a Deus como nosso Pai amoroso. Mas, como Martinho Lutero descobriu, por meio de Jesus podemos saber que Deus é nosso Pai, e “podemos olhar para o seu coração paternal e sentir como ele nos ama sem limites. Isso aqueceria nossos corações, tornando-os incandescentes.”

[i] Na teologia trinitária, a comunhão é o relacionamento amoroso e eterno que as três pessoas da Trindade têm umas com as outras. Desde toda a eternidade, cada pessoa da Trindade amou e foi amada pelas outras pessoas. Em nossa redenção, somente pela graça, participamos dessa comunhão. Somos adotados por Deus Pai, recebendo o mesmo amor que ele teve eternamente por Deus Filho na unidade do Espírito Santo (Jo 17.20-26).

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O que é uma igreja ideal? Como você pode descrevê-la? Como ela difere das outras igrejas? E, o mais importante, como ela age de modo diferente, na sociedade? Essas são perguntas importantes e merecem nossa reflexão. Neste livro o autor propõe algumas respostas.

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Deus nunca ignora seus filhos. Ele nunca está ocupado demais. Nunca com falta de recursos. Nunca confuso. Nunca indisposto. Ele está sempre atento. É sempre gentil. Sempre atento. Sempre sábio. Sempre amoroso. Ele ouve todos os pedidos de seus filhos humildes e confiantes e responde com o que for melhor. Sempre vale a pena orar. Sempre.

Isso não significa que uma vida de oração não seja desconcertante. Meu objetivo é encorajá-lo em suas orações, respondendo a três perguntas especialmente difíceis: (1) O que significa pedir coisas a Deus “de acordo com a vontade dele”? (1Jo 5.14). (2) Por que somos instruídos a não orar pelo perdão do “pecado para morte”? (1Jo 5.16). (3) O que “aquilo” significa em 1 João 3.22, quando diz: “aquilo que pedimos dele recebemos, porque guardamos os seus mandamentos e fazemos diante dele o que lhe é agradável.”? Penso que uma resposta baseada nos textos, para cada uma dessas perguntas, é um grande incentivo para orar.

Eu me concentro nessas três perguntas porque, ao tentar responder a primeira, percebi que o contexto também levava a respostas para as outras duas. Aqui está o texto que levanta e responde as duas primeiras perguntas:

“E esta é a confiança que temos para com ele: que, se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve. E, se sabemos que ele nos ouve quanto ao que lhe pedimos, estamos certos de que obtemos os pedidos que lhe temos feito. Se alguém vir a seu irmão cometer pecado não para morte, pedirá, e Deus lhe dará vida, aos que não pecam para morte. Há pecado para morte, e por esse não digo que rogue. Toda injustiça é pecado, e há pecado não para morte. Sabemos que todo aquele que é nascido de Deus não vive em pecado; antes, Aquele que nasceu de Deus o guarda, e o Maligno não lhe toca.” (1Jo 5.14-18).

Duas Vontades em Deus

O que “segundo a sua vontade” significa no versículo 14? “se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve”. Existem dois significados possíveis para a “vontade de Deus” encontrados na Bíblia. Por um lado, a vontade de Deus é o que ele ordena, ou o que ele nos diz que é certo fazer. Por outro lado, a vontade de Deus é o que Deus decide que acontecerá. Podemos chamar o primeiro significado de vontade preceptiva. E o segundo que podemos chamar de vontade decretiva de Deus.

Por exemplo, você pode ver a vontade decretiva de Deus em Efésios 1.11: “daquele [Deus] que faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade”. Ou em Tiago 4.15: “Se o Senhor quiser, não só viveremos, como também faremos isto ou aquilo”.  Nos dois textos, a vontade de Deus se refere ao controle de Deus sobre tudo o que acontece: “Todas as coisas”. Permanecer vivo e fazer “isto ou aquilo”. Esta é a vontade decretiva de Deus. Tudo o que acontece é a vontade de Deus nesse sentido. “No céu está o nosso Deus e tudo faz como lhe agrada”. (Sl 115.3; cf. Sl 135.6).

Por outro lado, você pode ver a vontade preceptiva de Deus, por exemplo, em 1 João 2.17: “aquele, porém, que faz a vontade de Deus permanece eternamente”. Ou em Marcos 3.35: “Portanto, qualquer que fizer a vontade de Deus, esse é meu irmão, irmã e mãe.” Ou 1 Tessalonicenses 4.3: “Pois esta é a vontade de Deus: a vossa santificação”. Podemos ver que “vontade de Deus”, nesses versículos, não significa “tudo o que acontece”. Refere-se ao que Deus ordena que é certo para que façamos.

O fato de haver duas maneiras bíblicas de falar da “vontade de Deus” significa que um único ato pode ser a vontade de Deus em um sentido, mas não em outro. Por exemplo, era claramente pecaminoso e contrário à vontade preceptiva de Deus que homens inocentes fossem crucificados. Deus ordenou: “Não matarás” (Êx 20.13). Mas os homens assassinaram Jesus, de acordo com o plano de redenção de Deus. Isaías 53.10 diz: “ao SENHOR agradou moê-lo, fazendo-o enfermar”. E Atos 4.28 diz que esses assassinos (Herodes, Pilatos, gentios, judeus) fizeram “tudo o que a tua mão e o teu propósito [de Deus] predeterminaram”. Portanto, o assassinato de Jesus foi a vontade de Deus no sentido de sua vontade decretiva, mas não a vontade de Deus no sentido de sua vontade preceptiva.

Agora, qual delas é intencionada quando João escreve: “se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve”? (1Jo 5.14).

As pessoas nascidas de novo pecam?

A resposta é encontrada enquanto continuamos lendo o texto, no versículo 16:

“Se alguém vir a seu irmão cometer pecado não para morte, pedirá, e Deus lhe dará vida, aos que não pecam para morte. Há pecado para morte, e por esse não digo que rogue”.

Essa preocupação a respeito do “pecado para morte” e “pecado não para morte” faz parte da preocupação maior de João nesta carta. Do começo ao fim, João está preocupado em se proteger contra dois erros opostos: (1) tratar levianamente o pecado em curso e (2) causar desespero já que, se um crente pecar, ele estará perdido. Ambos são erros.

Parece que algumas pessoas da comunidade de João pensam que você pode continuar pecando e ainda nascer de novo. Outros parecem pensar que, se você nasceu de novo, não tem nenhum pecado em sua vida. Para o primeiro grupo, João diz: “Todo aquele que é nascido de Deus não vive na prática de pecado” (1Jo 3.9). Para o segundo grupo, ele diz: “Se dissermos que não temos pecado nenhum, a nós mesmos nos enganamos” (1Jo 1.8). Em outras palavras, os cristãos pecam, mas os cristãos não permanecem na prática do pecado. As pessoas nascidas de novo confessam seus pecados como abomináveis (1Jo 1.9) e fazem guerra contra suas tentações (Rm 8.13).

Pecado para morte

Portanto, quando chegamos a 1 João 5.16 e lemos sobre dois tipos de pecados, não devemos nos surpreender. Um tipo “é para morte”. E o outro tipo “é não para a morte”. João não está se referindo a um pecado em particular. Mas, a que, então, ele está se referindo quando diz: “existe pecado [não um pecado] para morte”?

O versículo 18 dá a pista. Logo após dizer: “Há pecado para morte” (v. 16) e “há pecado não para morte” (v. 17), João diz:

“Sabemos que todo aquele que é nascido de Deus não vive em pecado; antes, Aquele que nasceu de Deus o guarda, e o Maligno não lhe toca.” (1Jo 5.18).

Portanto, o pecado que não leva à morte é o pecado daqueles que “nasceram de Deus”, mas cujo pecado é retido por Jesus. Jesus protege e sustenta os seus. Ele retém o pecado deles. Ele não os torna perfeitos nesta vida. Mas ele também não os abandona ao poder do pecado. Ele os protege. E o maligno não os toca no sentido de trazê-los à ruína.

Isso implica, então, que “o pecado para morte” é o pecado daqueles que não nasceram de Deus. O pecado deles não é retido por Jesus. De fato, eles não são verdadeiros crentes. Eles podem fazer parte da igreja por um tempo, mas dão lugar a padrões pecaminosos e desaparecem. João os descreve em 1 João 2.19:

“Eles saíram de nosso meio; entretanto, não eram dos nossos; porque, se tivessem sido dos nossos, teriam permanecido conosco; todavia, eles se foram para que ficasse manifesto que nenhum deles é dos nossos”.

A razão pela qual digo que eles não são verdadeiros crentes é que João diz: “Todo aquele que crê que Jesus é o Cristo é nascido de Deus” (1Jo 5.1). Em outras palavras, a fé salvadora é um sinal de que alguém nasceu de Deus, e acabamos de ver em 5.18 que aqueles que nasceram de Deus são guardados por Jesus. Ele não os deixa permanecer pecando – isto é, ele os impede de cometer “pecado para morte”.

Portanto, o que posso concluir de 1 João 5.8, e do contexto mais amplo de 1 João, é que “o pecado para morte” não é um pecado específico, mas um padrão de pecado desenfreado que leva alguém a se afastar de Cristo mostrando que nunca nasceu de novo (1Jo 2.19; 5.1,18). Portanto, ele “é para morte”, no sentido de que leva à destruição. À ruína final. Ao inferno.

“Por esse não digo que rogue”

Agora, estamos em posição de voltar e ver como o versículo 16 (“Há pecado para morte, e por esse não digo que rogue”), lança luz sobre o significado do versículo 14 (“se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve”). Esse versículo se refere à vontade decretiva de Deus ou à sua vontade preceptiva?

Para responder a isso, devemos perguntar por que João escreve: “por esse [pecado para morte] não digo que rogue”. A razão é que não faz sentido. A oração seria por arrependimento, perdão e vida (como no v. 16a). Mas João deixou claro que esse pecado leva à morte. Não haverá vida. Esse é o objetivo de dizer que há pecado para morte. Se alguém pudesse orar com sucesso pela vida, o pecado não seria o pecado para morte.

Agora, aqui está a implicação para o significado de orar “segundo a sua [de Deus] vontade”. É claramente a vontade preceptiva de Deus que oremos pelos pecadores para que se arrependam e sejam salvos. Paulo disse: “Irmãos, a boa vontade do meu coração e a minha súplica a Deus a favor deles são para que sejam salvos.” (Rm 10.1) – incluindo aquele que é “anátema, separado de Cristo” (Rm 9.3). E ele orou pelos crentes, para que eles fossem “conservados íntegros e irrepreensíveis na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo.” (1Ts 5.23).

Então, se é “segundo a sua [de Deus] vontade” que oremos pelas pessoas desviadas, por que João diz: “por esse [pecado para morte] não digo que rogue”? A resposta é porque Deus não pretende salvá-los. Eles cruzaram a linha. São como Esaú em Hebreus 12.17, que pecou de tal maneira que ele não podia se arrepender e encontrar perdão.

Em outras palavras, não é a vontade de Deus salvar aqueles que pecaram o “pecado para morte”. Ele não lhes concederá arrependimento. Sua vontade decretiva é deixá-los ir. Nenhuma oração vai mudar isso.

De acordo com a vontade decretiva

Mas por que João diz diretamente: “por esse não digo que rogue”, em vez de dizer: “Não digo que se deva orar por esse”? É porque ele não assume que sempre podemos saber quem são essas pessoas. Mandar-nos não orar por eles implicaria que sempre podemos reconhecê-los. Mas não podemos. Nem sempre podemos dizer quando alguém pecou a ponto de estar além do arrependimento. Então, João apenas diz que orar por eles seria ineficaz. A vontade de Deus é deixá-los ir. “Não digo que se deva orar por esse”.

O que significa que, se você pedir por arrependimento e perdão, não o receberá.

Mas os versículos 14-15 dizem: “se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve”. Portanto, não entendo “segundo a sua vontade” como “segundo a sua vontade [preceptiva]”, porque, como vimos, é de acordo com a vontade preceptiva dele que devemos sempre orar por santos desviados e incrédulos. Em vez disso, entendo “segundo a sua vontade no versículo 14 como “segundo a sua vontade [decretiva]”, porque o versículo 16 mostra que Deus decretou não salvar essas pessoas. Portanto, você não precisa orar por eles e, se o fizer, não receberá o que pede. Não está de acordo com a vontade decretiva de Deus.

Portanto, quando João diz: “se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve” (1Jo 5.14), ele quer dizer: “Se pedirmos algo que esteja de acordo com o plano onisciente de Deus – seus oniscientes decretos para o mundo – ele nos ouve e concede o nosso pedido”.

Isso não torna a oração inútil

Uma resposta comum a essa conclusão é que ela parece tornar a oração inútil, porque a oração respondida ocorre somente quando Deus decretou que algo seria feito. O evento decretado não aconteceria de qualquer maneira? Então, por que orar?

Mas esse tipo de resposta não vem de cuidadoso pensamento bíblico. Pensamentos cuidadosos veriam que Deus realmente faz as coisas em resposta à oração. “Nada tendes, porque não pedis;” (Tg 4.2). Deus deseja que os eventos sejam causados pela oração. E um cuidadoso pensamento bíblico também veria que, assim como Deus decreta os efeitos, ele também decreta as causas desses efeitos. Como ele decreta os fins, ele também decreta os meios. Como ele decreta que um santo perdido se arrependa e volte, ele decreta as orações que o trazem de volta.

A oração é uma causa real de eventos reais neste mundo. Deus quis que fosse assim. E assim é.

“Porque fazemos o que lhe é agradável”

Agora, e a nossa terceira pergunta? O que “aquilo” significa em 1 João 3.22, quando diz: “aquilo que pedimos dele recebemos, porque guardamos os seus mandamentos e fazemos diante dele o que lhe é agradável”? A resposta está ligada ao que vimos.

Uma condição diferente é estabelecida para a oração respondida aqui em 3.22 em relação ao previsto em 5.14. A condição era que a resposta à oração chegará, se orarmos de acordo com a vontade de Deus – de acordo com o plano onisciente de Deus, com sua vontade decretiva. Aqui a condição é que a resposta à oração venha se “guardamos os seus mandamentos e fazemos diante dele o que lhe é agradável”.

Como essas duas condições andam juntas?

O que agrada a Deus é a submissão alegre à sua soberania

Aqui está minha sugestão. A condição de 3.22 inclui a condição de 5.14. Ou seja, fazer o que agrada a Deus inclui submeter-se consciente e alegremente à vontade decretiva de Deus. Este decreto será sempre a resposta mais sábia e amorosa às nossas orações.

João diz que tudo o que pedimos receberemos, se “fazemos diante dele [Deus] o que lhe é agradável”. Quando se trata especificamente de oração, pelo menos estas três coisas:

1. De acordo com 1 Pedro 5.6, é agradável a Deus que sejamos humildes diante dele: “Humilhai-vos, portanto, sob a poderosa mão de Deus” Por isso, agrada a Deus admitirmos, de bom grado, que não somos Deus. Não estamos em condições de governar o mundo ou de tirar as rédeas do universo das mãos de Deus.
2. De acordo com Tiago 3.2, “todos tropeçamos em muitas coisas. Se alguém não tropeça no falar, é perfeito varão”. Agrada a Deus que admitamos isso. E as palavras “no falar” incluem “o que ele falar em oração”. Não nos tornamos, de repente, perfeitos quando oramos. Somos finitos e falíveis. Nós cometemos erros. Deus fica satisfeito quando seu povo admite isso.
3. De acordo com Tiago 4.15, os cristãos deveriam dizer: “Se o Senhor quiser, não só viveremos, como também faremos isto ou aquilo”. Devemos dizer isso. Ou seja, é agradável a Deus, quando realmente dizemos (em oração!): “Se o Senhor quiser, não só viveremos, como também faremos isto ou aquilo”.

Dessas três descrições bíblicas, do que agrada a Deus quando oramos, parece-me que a condição que devemos cumprir, de acordo com 1 João 3.22, para recebermos aquilo pelo que oramos, inclui a condição que devemos cumprir em 1 João 5.14. A condição é a seguinte: “se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, [decretiva] ele nos ouve”. Estou sugerindo que implícita nessa condição está a disposição agradável a Deus de abraçar as respostas decretadas por Deus com confiança de que elas são as melhores. Em outras palavras, o que agrada a Deus é uma mente humilde que confessa nossa finitude e falibilidade e diz: “Se o Senhor quiser, as pessoas pelas quais oramos não somente viverão, como também farão isto ou aquilo”.

O que é melhor para nós

Qual é, então, a resposta para a nossa terceira pergunta – O que “aquilo” significa em 1 João 3.22, quando diz: “aquilo que pedimos dele recebemos, porque guardamos os seus mandamentos e fazemos diante dele o que lhe é agradável”?

O significado de “aquilo” é moldado pelo plano onisciente, abrangente e amoroso de Deus para o bem de seus filhos e a glória de seu nome. Por “moldado”, quero dizer limitado ou expandido, adiantado ou atrasado, purificado e completo, mas nunca ignorado. Se pedirmos pão, ele não nos dará uma pedra, mas pode nos dar bolo, pão de milho ou óleo de fígado de bacalhau. Se pedirmos um peixe, ele não nos dará uma cobra, mas pode nos dar bife, ensopado ou lutefisk (Mt 7.9-11).

Ele é nosso pai. Seus recursos são infinitos. Seu amor é perfeito. Sua sabedoria é insondável. Ele nunca está em prejuízo. Portanto, ele só nos dará o que é bom para nós (Rm 8.28,32; Mt 6.33). É isso que penso que seja o que “aquilo”, em 1 João 3.22, significa.

Portanto, seja encorajado a orar. Decida agradar ao Senhor com toda humildade, admitindo sua falibilidade e submetendo-se ao plano perfeito e a seus decretos oniscientes. Ele decretou milhões de coisas para fazer em resposta à oração. Nossas orações são verdadeiras causas dos eventos que Deus planejou – assim como acionar um interruptor de luz é a verdadeira causa de ter luz na sala, abrir a torneira é a verdadeira causa de termos água na pia, ou manusear um martelo é a verdadeira causa real de uma unha afundada. É absolutamente verdade que “Nada temos, porque não pedimos” (Tg 4.2). Então peça. Mantenha a palavra de Deus. Faça o que lhe agrada. E peça.

Claro que existem coisas que ele não fará. Esse foi o ponto de 1 João 5.16. Ele não nos proíbe de orar por eles, porque nem sempre podemos saber o que são. Mas ele nos diz que apenas seus sábios decretos serão cumpridos. E ele nos chama para agradá-lo, sendo humildemente submissos à sua soberania no que ele faz acontecer. Portanto, sempre vale a pena orar. Sempre.

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Os apóstolos deram enorme ênfase à pregação em seu ministério. Isso fica ainda mais evidente durante o incidente narrado em Atos: As viúvas dos helenistas (judeus de fala e cultura grega provenientes da Dispersão), estavam sendo habitualmente[1] “esquecidas na distribuição diária” (At 6.1).

Ao contrário do que já foi suposto, o “esquecimento”[2] ou uma provisão menor para as viúvas gregas,[3] não foi deliberado. A questão era mesmo de excesso de trabalho juntando a isso, a possível situação de severa penúria das viúvas.[4]

Os apóstolos manifestaram grande discernimento. Havia muito que fazer. A Igreja estava fundamentada e perseverava na doutrina dos apóstolos (At 2.42). O crescimento numérico de convertidos era evidente (At 6.1). Eles precisavam continuar ensinando, alimentando o rebanho. Isto era prioritário na sua vocação apostólica.[5] Não poderiam se desviar de sua tarefa principal, com o risco evidente de falharem em ambas as esferas. Portanto, reconhecendo o problema e ao mesmo tempo não tendo como resolver tudo sozinhos, encaminharam à comunidade, de forma direta, a eleição de “sete homens de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria, aos quais encarregariam deste serviço” (At 6.3). Detectando o problema, agiram de forma humilde, rápida e eficaz.[6]

A eleição foi feita. Os apóstolos, então, se dedicaram mais especificamente a outra espécie de diaconia: “à oração e ao ministério (diakoni/a) da Palavra” (At 6.4), ofício para o qual foram especialmente chamados: Pregar a Palavra de Deus buscando sempre em tudo o discernimento em Deus.[7]

A Igreja no Novo Testamento logo enfrentou uma série de perseguições, geradas num primeiro momento, pelos judeus. Para citar apenas algumas, temos a perpetrada contra Estevão, que morreu apedrejado (At 7.1-60); a de Herodes Agripa I, que prendeu a Pedro e decapitou Tiago (At 12.1-3); Paulo, o antigo perseguidor do Evangelho, foi aquele que mais sofreu perseguições (At 9.23-25,29; 14.2-7,19; 16.19-24; 17.4-9, 13-15; 21.30-32).

Essas perseguições, mesmo não sendo desejadas, era esperadas. Jesus Cristo, no primeiro sermão ou série de sermões proferidos às multidões, fala de perseguição e sofrimento. Ele não apresenta um caminho colorido, repleto de falsas esperanças, antes, adverte aos seus ouvintes que se quisessem seguir os seus ensinamentos deveriam estar preparados para ser caluniados, difamados e perseguidos.[8]

Por isso, não seria nenhuma novidade àqueles que tivessem como projeto de vida a fidelidade a Deus: “Pois assim perseguiram (diw/kw) aos profetas que viveram antes de vós” (Mt 5.10). Mais tarde Estevão faria publicamente esta acusação aos judeus indicando a situação de frequente perseguição imposta aos profetas de Deus: “Qual dos profetas vossos pais não perseguiram (diw/kw)? Eles mataram os que anteriormente anunciavam a vinda do Justo, do qual vós agora vos tornastes traidores e assassinos” (At 7.52).

Juntamente com os princípios orientadores e identificadores dos cristãos, há promessas e, também, a descrição, ainda que sumária, das consequências da adoção dessa ética do Reino. Os cristãos, com seus valores e ensino, são diferentes e, por isso mesmo, devem saber que lhe esperam perseguições.

Isso é muito relevante. O Cristianismo não nos propõe a ser uma versão melhorada do velho homem, antes, há uma transformação total, um nascer de novo.  A fé cristã propõe uma vida em harmonia com a nossa nova natureza. Daí o conflito de essência, consequentemente, de valores, perspectivas e comportamento.

As perseguições, portanto, conforme o ensino de Jesus Cristo, não seriam causadas por alguma idiossincrasia dos fiéis, antes, pelo seu desejo de se assemelhar a Cristo, o alvo final do cristão.

A fome e sede de justiça que deve caracterizar o cidadão do reino é totalmente odiosa e, no mínimo, incômoda ao mundo. É impossível viver coerentemente no mundo sem revelar a nossa verdadeira identidade. Pela graça, somos o que somos: cidadãos do Reino. Somos, em muitos sentidos, estranhos neste mundo, somos estrangeiros residentes. Esta estranheza causada, não deve ser buscada, antes, se manifestará de forma natural conforme assumimos coerentemente os valores do Reino.

Curiosamente, ao aproximar-se o final do seu ministério terreno, às vésperas da sua autoentrega, Jesus se despede de seus discípulos falando do Consolador e, também, das tribulações pelas quais passariam (Jo 13-16). Há aqui uma transição muito importante e significativa: o Senhor após falar de seu sofrimento, considera-o como algo vencido – o que deve servir de estímulo aos discípulos: “Estas coisas vos tenho dito para que tenhais paz em mim. No mundo, passais por aflições; mas tende bom ânimo; eu venci o mundo” (Jo 16.33).

A cruz ? ainda incompreensível e inimaginável aos discípulos ? símbolo de vergonha, humilhação, dor e aparente derrota, faz parte essencial de sua vitória. Sem a cruz, a encarnação e a ressurreição ficam fora de contexto. Aliás, todo o seu ministério, envolvendo o seu nascimento, ressurreição, ascensão e retorno glorioso, encontra o seu sentido na cruz. Notemos, então, que a cruz não pode ser apenas um enfeite ou ornamento, antes, nos fala do pecado humano, da justiça, da santidade e do amor de Deus.[9]

Sem a cruz de Cristo não há evangelho, nem fé, e, portanto, pregação.

Os discípulos de Cristo não devem se enganar, daí o Senhor longe de lhes alimentar expectativas materiais, diz:

¹⁰Bem-aventurados os perseguidos (diw/kw)[10] por causa da justiça (dikaiosu/nh), porque deles é o reino dos céus. ¹¹Bem-aventurados sois quando, por minha causa, vos injuriarem (o)neidi/zw),[11] e vos perseguirem (diw/kw), e, mentindo (yeu/domai),[12] disserem todo mal (ponhro/j)[13] contra vós. ¹²Regozijai-vos (xai/rw)[14] e exultai (a)gallia/w), porque é grande o vosso galardão (misqo/j)[15] nos céus; pois assim perseguiram (diw/kw) aos profetas que viveram antes de vós. (Mt 5.10-12).

Desse modo, feliz é o homem que é perseguido por causa do seu testemunho vivencial e verbal, vivendo conforme os preceitos bíblicos: bem-aventurados são aqueles que enfrentam oposição devido ao seu apego à Palavra em obediência sincera e tenaz a Deus.

Às Igrejas da Dispersão, em iminente perseguição, Pedro escreve:

¹⁴ Se, pelo nome de Cristo, sois injuriados (o)neidi/zw), bem-aventurados sois, porque sobre vós repousa o Espírito da glória e de Deus. ¹⁵ Não sofra, porém, nenhum de vós como assassino, ou ladrão, ou malfeitor, ou como quem se intromete em negócios de outrem; ¹⁶ mas, se sofrer como cristão, não se envergonhe disso; antes, glorifique a Deus com esse nome. (1Pe 4.14-16).

¹⁴ Mas, ainda que venhais a sofrer por causa da justiça(dikaiosu/nh), bem-aventurados sois. Não vos amedronteis, portanto, com as suas ameaças, nem fiqueis alarmados; ¹⁵ antes, santificai a Cristo, como Senhor, em vosso coração, estando sempre preparados para responder a todo aquele que vos pedir razão da esperança que há em vós. (1Pe 3.14-15).

A perseguição à igreja era inevitável: Havia um conflito de valores excludentes entre a mensagem do Evangelho e o mundo. Os valores propostos pelo Cristianismo eram insuportáveis para uma sociedade pagã. A fidelidade ao seu Senhor inevitavelmente geraria perseguição. O caminho para uma vida cômoda seria negar o Senhor Jesus. No entanto, para o genuíno discípulo, essa opção jamais poderia ser considerada.

Desse modo, Lucas relata a atitude dos apóstolos ao serem açoitados e proibidos de pregar a Cristo: “Eles se retiraram do Sinédrio regozijando-se (xai/rw) por terem sido considerados dignos de sofrer afrontas por esse nome” (At 5.41). Da mesma forma Paulo narra os seus sofrimentos: “Entristecidos, mas sempre alegres (xai/rw)” (2Co 6.10).

Pedro orienta e consola as igrejas perseguidas apresentando uma visão escatológica: “Alegrai-vos (xai/rw) na medida em que sois coparticipantes dos sofrimentos de Cristo, para que também, na revelação de sua glória, vos alegreis (xai/rw) exultando (a)gallia/w)” (1Pe 4.13).[16]

Bonhoeffer (1906-1945), escreve com maestria:

Enquanto Jesus diz: Bem-aventurados, bem-aventurados!, o mundo está a gritar: Fora, fora! Sim, fora!… mas para onde? Para o reino dos céus. ‘Regozijai-vos e exultai, porque é grande o vosso galardão nos céus.’ Lá estão os pobres no salão festivo. O próprio Deus enxugará dos olhos deles as lágrimas de alegria, e serve aos famintos sua Ceia. Os corpos feridos e martirizados já estão transfigurados, e a veste do pecado e arrependimento foi substituída pela veste branca da eterna justiça. Já neste tempo a Igreja dos perseguidos sob a cruz percebe um chamado que parte daquela alegria eterna, o chamado de Jesus: Bem-aventurados, bem-aventurados.[17]

Escrevendo aos coríntios, Paulo faz um resumo do que havia sofrido pelo Evangelho de Cristo (2Co 11.23-33). Contudo, havia nele, uma visão constante que transpunha o sentimento de dor e angústia. Na prisão, escreveu aos filipenses: “Quero ainda, irmãos, cientificar-vos de que as cousas que me aconteceram têm antes contribuído para o progresso do evangelho” (Fp 1.12) e, diz mais: “Alegrai-vos sempre no Senhor, outra vez digo, alegrai-vos” (Fp 4.4). O Evangelho prosseguia em sua caminhada vitoriosa a despeito dos obstáculos erguidos contra ele.

Paulo estava convencido e, demonstrava isto na prática, que Deus nos faz vencer os obstáculos que estão à nossa frente.

A perseguição não se encerrou no primeiro século. A Igreja foi alvo de ataques físicos, morais, intelectuais e espirituais. Todavia, ao lado destas afrontas, ela   pode desfrutar da presença confortadora do Espírito Santo.  De fato, o Senhor Jesus não nos deixou órfãos; Ele, Ele mesmo está conosco aqui e agora, e para sempre (Jo 14.16-18/At 9.31). Deus levantou também os Pais Apologistas comprometidos com a defesa da fé cristã contra os insistentes ataques aos seus ensinamentos.[18]

Outro aspecto que apenas pontuo, é que não podemos desconsiderar as transformações pelas quais o mundo passou, atingindo o epicentro do Cristianismo com a queda de Jerusalém (70 A.D.), a expansão do Império Romano, as diversas perseguições aos cristãos, a oficialização do Cristianismo por parte de Constantino e, posteriormente, com a sua queda. Grandes transformações cujos efeitos são de alguma forma duradouros, interferem na pregação no sentido de modelo e, especialmente de conteúdo. Foi assim durante as epidemias cíclicas da Peste Negra na Idade Média, durante a Guerra Civil americana, a Segunda Guerra Mundial e, não é diferente hoje nesse período de pandemia e redemocratização cultural em nosso país. Esse não é o meu ponto de análise, porém, como disse, quis apenas pontuá-lo. O fato é que a história nunca pode ser separada dos acontecimentos sociais. Os fenômenos se mostram na história. Os que os percebem e interpretam, também vivem na história. Não há nenhum tipo de vácuo social nos fenômenos nem no historiador que os interpretam.[19]

No período pós-apostólico as homilias consistiam numa simples exposição popular de alguma passagem das Escrituras lida na Congregação. Esta exposição, que tinha um caráter informal – tendo pouco ou nada a ver com a retórica grega –, era acompanhada de reflexões e exortações morais. A descrição de Justino (100-167 AD) feita por volta do ano 150, oferece-nos uma ideia de como era o culto e a pregação naquele período:

No dia que se chama do sol (domingo),[20] celebra-se uma reunião de todos os que moram nas cidades ou nos campos, e aí se leem, enquanto o tempo o permite, as Memórias dos apóstolos (quatro Evangelhos)[21] ou os escritos dos profetas. Quando o leitor termina, o presidente faz uma exortação e convite para imitarmos esses belos exemplos. Em seguida, levantamo-nos todos juntos e elevamos nossas preces. Depois de terminadas, como já dissemos, oferece-se pão, vinho e água, e o presidente, conforme suas forças, faz igualmente subir a Deus suas preces e ações de graças e todo o povo exclama, dizendo: ‘Amém’. Vem depois a distribuição[22] e participação feita a cada um dos alimentos consagrados pela ação de graças e seu envio aos seus ausentes[23] pelos diáconos.[24]

Com o passar do tempo, a pregação cristã foi se tornando mais elaborada, deixando gradativamente o seu caráter até certo ponto informal. Esta transformação deve-se fundamentalmente aos seguintes motivos:[25]

1) A disseminação do Evangelho entre os gentios: No mundo greco-romano a retórica era a coroa da educação liberal, ganhando forte ênfase no quarto século. Pois bem, se um pregador desejasse ter um ouvido benigno para com a sua mensagem, em um mundo com semelhante ênfase na oratória, seu estilo seria fundamental.

2) A Conversão de homens que já tinham sido treinados na Retórica: A despeito de muitas perseguições, houve um período de intenso trabalho missionário por parte da igreja, contando sempre com a disposição de muitos presbíteros.

Eusébio (c. 260-c. 340) de Cesaréia, pai da História Eclesiástica, sumariou o trabalho missionário de inúmeros anônimos servos de Deus:

Empreendiam viagens longe de casa e faziam a obra de evangelistas, tendo o propósito de pregar a todos quantos ainda não tivessem ouvida a palavra da fé e de lhes dar por escrito os divinos evangelhos. Esses homens  se limitaram a meramente deitar os alicerces  da fé em alguns lugares estrangeiros e a nomear outros como pastores, aos quais confiavam os cuidados do que acabaram de ser trazidos à fé; em seguida, partiam para outras regiões e a outras pessoas com a graça e a cooperação de Deus….[26]

Destes novos convertidos, muitos se tornaram pregadores, usando naturalmente seus dotes oratórios e sua formação retórica na proclamação do Evangelho. Afinal a cultura greco-romana era a sua cultura,[27] ou seja: estava profundamente radicada no que há de mais íntimo no ser humano;[28] e o cristianismo era uma espécie de contracultura. O paradoxo aqui é que você pode, sem perceber, ensinar princípios e valores contra culturais por meio de princípios de sua cultura.

3) Ênfase na Retórica: Este argumento é decorrente do anterior. Ainda que no primeiro século a separação entre a pregação cristã e a retórica tivesse uma nítida distinção (Veja-se: 1Co 2.4,5), a partir do segundo século as diferenças tornaram-se cada vez mais tênues. Mesmo a retórica não ocupando o mesmo lugar de destaque como, por exemplo, no tempo de Quintiliano (c. 35-100 AD), ela era enfatizada nas Escolas. No início da Idade Média, a retórica teria um novo alento, quando a partir do V século, ela viria constituir-se juntamente com a Gramática e a Lógica, o Trivium – um curso preparatório para o Quadrivium (Aritmética, geometria, astronomia e música). O Trivium e o Quadrivium constituíam as sete Artes Liberais. (“Artes libero dignae”); isto é: História, Retórica, Lógica, Aritmética, Música, Astronomia e Geometria.

No quarto século encontramos Lactâncio (c. 240-c. 320), o “Cícero cristão”, falando da simplicidade do Evangelho em relação à complexidade retórica de filósofos que tem beleza, mas, não a verdade.[29]

Os testemunhos históricos que temos a partir do segundo século, informam-nos que apesar de perseguidos, os cristãos davam o seu testemunho, sendo muitas vezes martirizados – aliás a palavra grega “mártir” significa “testemunha” –, vemos também que o seu comportamento era contagiante por meio de uma conduta diferente, que procurava se pautar pela Palavra de Deus.

Aqui torna-se oportuno transcrever parte de um documento anônimo, escrito ao que parece no final do 2° século, intitulado Carta a Diogneto, que consistia numa explicação do pensamento, conduta e fé cristã, dirigida a um pagão que, impressionado com o testemunho cristão, queria saber mais a respeito desta religião.[30]

Os cristãos, de fato, não se distinguem dos outros homens, nem por sua terra, nem por língua ou costumes. Com efeito, não moram em cidades próprias, nem falam língua estranha, nem têm algum modo especial de viver. Sua doutrina não foi inventada por eles, graças ao talento e especulação de homens curiosos, nem professam, como outros, algum ensinamento humano. Pelo contrário, vivendo em cidades gregas e bárbaras, conforme a sorte de cada um, e adaptando-se aos costumes do lugar quanto à roupa, ao alimento e ao resto, testemunham um modo de vida social admirável e, sem dúvida, paradoxal. Vivem na sua pátria, mas como forasteiros; participam de tudo como cristãos e suportam tudo como estrangeiros. Toda pátria estrangeira é pátria deles, e cada pátria é estrangeira. Casam-se como todos e geram filhos, mas não abandonam os recém-nascidos. Põem a mesa em comum, mas não o leito; estão na carne, mas não vivem segundo a carne; moram na terra, mas têm sua cidadania no céu; obedecem às leis; amam a todos e são perseguidos por todos (…). Pelos judeus são combatidos como estrangeiros, pelos gregos são perseguidos, e aqueles que os odeiam não saberiam dizer o motivo do ódio.[31]

Apesar de uma história de discriminação, perseguição e martírio, o Cristianismo cresceu. No IV século, o Imperador Constantino (280-337) promulgou o Édito de Milão (313), no qual declarava o fim das perseguições aos cristãos e a restituição de suas propriedades. Em 330, Constantino inaugurou a cidade de Constantinopla transferindo a capital de Roma para a nova cidade.

Numa carta a Eusébio, bispo de Cesaréia, Constantino pedindo com urgência a preparação de 50 Bíblias para a nova capital, revela algo a respeito do crescimento do número de cristãos e de Igrejas:

Com a ajuda da providência de Deus, nosso Salvador, são muitíssimos os que se hão incorporado à santíssima Igreja na cidade que leva o meu nome. Parece, pois, mui conveniente que, respondendo ao rápido pro-gresso da cidade sob todos os aspectos, se aumente também o número de Igrejas. [33]

4) O Declínio dos pregadores Judeus-Cristãos e Judeus: Temos aqui, a meu ver, mais um efeito dos dois primeiros motivos. A pregação do estilo judeu cedeu lugar a uma pregação mais elaborada, modelada ao senso estético grego e romano.

Dentre os homens que se converteram ao Cristianismo e que deram contribuição à arte da pregação, destacamos: Clemente de Alexandria (c. 150-c.215); Tertuliano (c.150-c. 220); Orígenes (185-254); Lactâncio (c. 240-c.320); Cipriano (200-285); Basílio Magno (c. 330-379); Arnóbio (c. 255-c.330), mestre de Retórica em Sicca, na província Romana da África; Crisóstomo (c. 347-407); Gregório de Nissa (c. 335-394); Ambrósio (340-397); João de Antíoco (347-407) e Agostinho de Hipona (354-430).

Foi Orígenes quem iniciou a caminhada de transição da “homilia” informal, para o sermão mais elaborado. Todavia, quem exerceu maior influência na pregação cristã deste período, foi Agostinho, na sua obra, De Doctrina Christiana (397-427), que tomando Paulo como “modelo de eloquência”,[34] seguiu de perto a Aristóteles e Cícero. Estabeleceu uma relação entre os princípios da teoria retórica com a tarefa da pregação, fazendo as adaptações necessárias.[35] Insistiu – seguindo a Cícero –, que a pregação tem três propósitos: Instruir (docere); Agradar (delectare) e Persuadir (flectere), enfatizando este último.[36]

Agostinho também deu ênfase à necessidade de haver um acordo entre a vida e as palavras do pregador, bem como a necessidade de oração como uma preparação para o sermão:

Quem quiser conhecer e ensinar deve, na verdade, primeiramente aprender tudo o que é preciso ensinar, e adquirir o talento da palavra como convém a um homem da Igreja. Mas no momento mesmo de falar, que pense nestas palavras do Senhor, que se aplicam particularmente o coração bem disposto: Quando vos entregarem não fiqueis preocupados em saber como ou o que haveis de falar, porque não sereis vós que estareis falando naquela hora, mas o Espírito de vosso Pai é que falará em vós.[37]

[1]O verbo paraqewre/w no imperfeito, sugere a ideia de algo frequente e habitual. Este verbo só ocorre aqui (At 6.1) no Novo Testamento.

[2] Assim pensa Barclay. (William Barclay, El Nuevo Testamento Comentado, Buenos Aires: La Aurora, 1974, v. 7, p. 60).

[3] Calvino aventa sobre essa possibilidade (John Calvin, Commentary upon the Acts of the Apostles, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, (Calvin’s Commentaries), 1996 (Reprinted), v. 18/2, (At 6.1), p. 231).

[4] Vejam-se: I.H. Marshall, Atos: Introdução e Comentário, São Paulo: Mundo Cristão; Vida Nova, 1982, p. 123; John R.W. Stott, A Mensagem de Atos, São Paulo: ABU Editora, 1994, p. 133; Simon Kistemaker, Comentário do Novo Testamento: Atos, São Paulo: Cultura Cristã, 2006, v. 1, p. 295.

[5]“Portanto, quando os apóstolos põem a pregação do evangelho em primeiro plano, disso inferimos que nenhuma obediência é mais agradável a Deus do que esta. Não obstante, ao mesmo tempo realça-se a dificuldade, quando dizem que não estão aptos para exercerem aqueles dois ofícios. Por certo que de modo algum somos superiores a eles” (John Calvin, Commentary upon the Acts of the Apostles, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, (Calvin’s Commentaries), 1996 (Reprinted), v. 18/2, (At 6.2), p. 234).

[6] “É uma marca de prudência e piedade preocupar-se em cercear rapidamente o mal no nascedouro, e não protelar a descoberta de um remédio para o mesmo. Pois depois que toda dissensão e rivalidade tiverem recobrado força, se convertem numa ferida que é difícil de se curar”, interpreta Calvino (John Calvin, Commentary upon the Acts of the Apostles, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, (Calvin’s Commentaries), 1996 (Reprinted), v. 18/2, (At 6.2), p. 231-232).

[7] Stott lamentando a falta de seriedade moderna para com a Palavra, diz que se adotássemos esta mesma agenda apostólica, “…. envolveria para a maioria de nós, uma reestruturação radical do nosso programa e do cronograma, inclusive uma delegação considerável de outras responsabilidades aos líderes leigos, mas expressaria uma convicção verdadeiramente neotestamentária a respeito da natureza essencial do pastorado” (John Stott, Eu Creio na Pregação, São Paulo: Editora Vida, 2003, p. 132).

[8] Barclay destaca esta característica do Senhor denominando-a de “absoluta honradez” (William Barclay, El Nuevo Testamento Comentado, Buenos Aires: La Aurora, 1973, v. 1, (Mt 5.10-12), p. 120).

[9]Veja-se: David Martyn Lloyd-Jones, Uma Nação sob a Ira de Deus: estudos em Isaías 5, 2. ed. Rio de Janeiro: Textus, 2004, p. 222.

[10]O substantivo “perseguição” (Diwgmo/j = “caça”, “pôr em fuga”) dá a entender a figura simbólica de um animal caçado, de uma presa perseguida, de um tormento incansável e sem misericórdia. Esta palavra denota mais especificamente as perseguições promovidas pelos inimigos do Evangelho; ela se refere sempre à perseguição por motivos religiosos (Ver: Mc 4.17; At 8.1; 13.50; Rm 8.35; 2Tm 3.11). O verbo Diw/kw é utilizado sistematicamente para aqueles que perseguiam a Jesus, os discípulos e a Igreja (Mt 5.10-12; Lc 21.12; Jo 5.16; 15.20). Lucas emprega este mesmo verbo para descrever a perseguição que Paulo efetuou contra a Igreja (At 22.4; 26.11; 1Co 15.9; Gl 1.13,23; Fp 3.6), sendo também a palavra empregada por Jesus Cristo quando pergunta a Saulo do porquê de sua perseguição (At 9.4-5/At 22.7-8/At 26.14-15). Paulo diz que antes perseguia a igreja (Fp 3.6) mas, agora, prosseguia para o alvo (Fp 3.12,14). O escritor de Hebreus diz que devemos perseguir a paz e a santificação (Hb 12.14). Pedro ensina o mesmo a respeito da paz (1Pe 3.11).

[11] O sentido da palavra é de repreender, insultar, censurar. A palavra não indica uma atitude má em si, a questão está em seu motivo.

[12] O sentido da palavra é o de enganar com mentiras.

[13] Os cristãos primitivos, por exemplo, foram acusados de canibalismo devido às palavras da Ceia (“comei e bebei”); orgias (Devido à “festa do amor”, “agápe”, quando os cristãos se saudavam com ósculo santo); incendiários (devido à pregação escatológica); dissolução familiar (divisão na família quando nem todos se convertiam ao cristianismo) e rebeldia (não participavam do culto ao imperador, instrumento político de manutenção da unidade do império). (Veja-se: William Barclay, El Nuevo Testamento Comentado, Buenos Aires: La Aurora, 1973, v. 1, (Mt 5.10-12), p. 123-125). Todas estas acusações foram fermentando, criando, gradativamente uma atmosfera de indisposição, de senso comum avesso aos cristãos. (Veja-se: Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: uma história do desenvolvimento da doutrina: o surgimento da tradição católica 100-600, volume 1, São Paulo: Shedd Publicações, 2014, p. 48ss.).

[14] O verbo está no imperfeito, xai/rete, indicando uma ação incompleta visto que ainda está em processo de realização com vistas ao seu objetivo final. Neste caso, a alegria recomendada deve ser contínua.

[15] A palavra galardão que tem também o significado de recompensa (Mt 5.46; 6.2,5,16; Jo 4.36); salário (Mt 20.8; Lc 10.7; Rm 4.4; 1Tm 5.18; Tg 5.4); preço (At 1.18); prêmio (2Pe 3.15) e, até mesmo, ganância (Jd 11), enfatiza não as nossas obras, antes, a misericórdia de Deus que se lhe antecipa. Nesta bem-aventurança somos confrontados com os valores celestiais os quais devem iluminar e dirigir nossos valores: “porque deles é o reino dos céus” (Mt 5.10). Daí a instrução de Paulo aos colossenses: “Portanto, se fostes ressuscitados juntamente com Cristo, buscai as coisas lá do alto, onde Cristo vive, assentado à direita de Deus. ² Pensai nas coisas lá do alto, não nas que são aqui da terra; ³ porque morrestes, e a vossa vida está oculta juntamente com Cristo, em Deus. ⁴ Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então, vós também sereis manifestados com ele, em glória” (Cl 3.1-4).

[16] Do mesmo modo, Paulo escrevera aos tessalonicenses quando enfrentavam perseguição: “Regozijai-vos (xai/rete) sempre” (1Ts 5.16/Fp 3.1; 4.4).

[17] Dietrich Bonhoeffer, Discipulado, 2. ed. São Leopoldo, RS.: Sinodal, 1984, p. 63.

[18] Veja-se: Jaroslav Pelikan, A Tradição Cristã: uma história do desenvolvimento da doutrina: o surgimento da tradição católica 100-600, volume 1, São Paulo: Shedd Publicações, 2014, p. 33-85.

[19] Para a minha perspectiva de história, veja-se: file:///C:/Users/hermi/Downloads/10286-Texto%20do%20artigo-41816-1-10-20170403.pdf (Consulta feita em 12.09.2020).

[20] Cf. Justino de Roma, I Apologia, São Paulo: Paulus, 1995, 67.7. Essa prática tornou-se comum no Novo Testamento, perpetuou-se na Igreja Cristã e, já no segundo século encontramos farto material atestando o culto dominical. (Vejam-se: Didaquê, XIV.1; The Epistle of Barnabas, XV. In: Alexander Roberts; James Donaldson, eds., Ante-Nicene Fathers, 2. ed. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1995, v. 1, p. 147. Cartas de Santo Inácio de Antioquia, Petrópolis, RJ.: Vozes, ã 1970, Carta aos Magnésios, 9, p. 53).

[21]Esta expressão de Justino refere-se aos Evangelhos, conforme ele mesmo diz: “Foi isso o que os Apóstolos nas Memórias por eles escritas, que se chamam Evangelhos….” (Justino de Roma, I Apologia, 66.3).

[22] A distribuição dos elementos da Ceia não era feita indistintamente, mas somente aos crentes, conforme ele mesmo explica: “Este alimento se chama entre nós Eucaristia, da qual ninguém pode participar, a não ser que creia serem verdadeiros nossos ensinamentos e se lavou no banho que traz a remissão dos pecados e a regeneração e vive conforme o que Cristo ensinou” (Justino de Roma, I Apologia, 66.1). Critério semelhante, temos no Didaquê, IX.5: “Mas ninguém coma nem beba de vossa Ação de Graças, a não ser os que foram batizados no nome do Senhor. Pois que, a respeito disto, também disse o Senhor: ‘Não deis aos cães o que é santo’.”.

[23] Calvino, mesmo sem aludir a esta passagem, demonstra ter restrições a essa prática. (Veja-se: J. Calvino, As Institutas, IV.17.39).

[24] Justino de Roma, I Apologia, 67.

[25] Vejam-se: John A. Broadus, O Preparo e Entrega de Sermões, p. 9-10; Ralph G. Turnbull, Baker’s Dictionary of Practical Theology, 7. ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1980, p. 51-52; Edwin C. Dargan, A History of Preaching, Grand Rapids, MI.: Baker Book House, 1954, v. 1, p. 29ss. John Stott, São Paulo: Editora Vida, 2003, p. 15-21. Em especial, para um estudo mais completo, consulte a magnífica obra de Old (1933-2016):  Hugh O. Old, The Reading and Preaching of the Scriptures in the Worship of the Christian Church: Vol. 2 – The Patristic Age, Grand Rapids, MI.: Eerdmans, 1998.

[26]Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, Madrid: La Editorial Catolica, S.A., (Biblioteca de Autores Cristianos, 349), 1973, v. 1, III.37.2-3.

[27]“A cultura organiza-se segundo as relações intrínsecas sobre o conhecimento do mundo, a vida e as experiências do espírito e as ordens práticas em que se realizam os ideais da nossa conduta. Nisto se expressa o complexo estrutural psíquico, o qual precisamente determina também a concepção filosófica do mundo” (Wilhelm Dilthey, A Essência da Filosofia, 3. ed. Lisboa: Editorial Presença, (1984), p. 138).

[28]Ver: Johannes Hessen, Filosofia dos Valores, 5. ed. Coimbra: Armênio Amado, Editor, Sucessor, 1980, p. 246.

[29] Veja-se, por exemplo: Lactantius, The Divine Institutes, III. In: Alexander Roberts; James Donaldson, eds. Ante-Nicene Fathers, Peabody, Massachusetts: Hendrickson publishers, © 1994, v. 7, p. 69ss.

[30] Veja-se: Carta a Diogneto, I: In: Padres Apologistas, São Paulo: Paulus, 1995, p. 19. O autor não se identifica-se. Especula-se que tenha sido Panteno de Alexandria, Quadrado de Atenas e Hipólito, entre outros. Diogneto, seria o preceptor do Imperador Marco Aurélio ou Cláudio Diógenes, que era Procurador de Alexandria entre o final do segundo século e início do terceiro. (Vejam-se: J. Quasten, Patrología, Madrid: La Editorial Catolica (Biblioteca de Autores Cristianos, 206), 1968, v. 1, p. 245-249 e J.B. Lightfoot, Los Padres Apostolicos, Barcelona: CLIE, (s.d.), p. 597-600.

[31] Carta a Diogneto, V.1-11,17: In: Padres Apologistas, São Paulo: Paulus, 1995, p. 22-23.

[32] Quanto a um estudo estimativo do crescimento do Cristianismo nos primeiros séculos, amparado em boas fontes, veja-se: Rodney Stark, O crescimento do cristianismo: um sociólogo considera a história, São Paulo: Paulus, 2006, p. 13-37.

[33] Eusebius, The Life of Constantine, IV.36: In: Philip Schaff; Henry Wace, eds. Nicene and Post-Nicene Fathers of Christian Church, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, (reprinted), (Second Series), 1978, v. 1, p. 549.

[34]Agostinho, A Doutrina Cristã, São Paulo: Paulinas, 1991, IV.7.15. p. 228.

[35] Veja-se por exemplo, Agostinho, A Doutrina Cristã, IV.19.35. p. 248-249; IV.19.37. p. 250-251

[36]Agostinho, A Doutrina Cristã, IV.12.27ss. p. 239ss.

[37]Agostinho, A Doutrina Cristã, IV.16.32. p. 245.

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A espiritualidade, tema antigo da praxis católica, tornou-se ultimamente um assunto da agenda protestante. Quando ouvi pela primeira vez evangélicos propondo a espiritualidade, fiquei curioso, embora não muito interessado. A proposta passava pelos escritos e experiências dos místicos do período medieval e eu não via o que podíamos aprender deles nessa área. As justificativas apresentadas para a busca de uma comunhão maior com Deus pareciam ter algum fundamento. Criticou-se a superficialidade da piedade cristã moderna, o desinteresse atual da Igreja por exercícios espirituais como meditação e contemplação, e a influência nefasta daquele tipo de teologia sistemática tradicional que faz uma abordagem mecanicista da realidade e não dedica espaço para a oração. Mas será que os padres místicos medievais poderiam servir de modelo para o avivamento espiritual tão necessário em nossos dias?

Mais tarde, ouvi a mesma proposta vinda de gente que defendia o diálogo com o catolicismo e a Igreja Ortodoxa via misticismo medieval, que funcionaria como uma espécie de ponte para esse diálogo. Depois me inteirei que vários teólogos católicos modernos estão afinados no mesmo discurso. E quando finalmente ouvi neoliberais se dizendo místicos e espirituais, e defendendo a mesma coisa, fiquei de orelha em pé. Por que neoliberais, que acreditam que a verdade evolui e muda, que são críticos ferozes de tudo que é antigo na Igreja, agora resolveram beber no misticismo medieval?

Preciso esclarecer, de saída, que não estou dizendo que todo mundo que defende aspectos da espiritualidade medieval para hoje é neoliberal. Preciso também esclarecer que, a princípio, estou aberto para aprender com os cristãos do passado, ainda que sejam católicos romanos medievais. Também quero acreditar que os atuais proponentes evangélicos da espiritualidade estão examinando tudo e retendo apenas o que é bom. Não sei, contudo, como conseguirão separar a mística medieval da teologia medieval, eivada do catolicismo que foi denunciado pelos Reformadores.

Mas o meu objetivo nesse post é o interesse dos neoliberais no misticismo medieval. Algo não está batendo direito, a não ser que tenham encontrado no misticismo dos monges semelhanças com a espiritualidade em que acreditam.

A primeira pode ser o foco na experiência, a ausência da Bíblia e o consequente esvaziamento de conteúdo teológico. Sei que alguns místicos citavam a Bíblia, mas vai uma distância muito grande entre fazer isso e desenvolver uma espiritualidade que seja decorrente da teologia bíblica. A piedade ascética certamente não era moldada pelas Escrituras, a começar pelos votos de abstinência, a auto-flagelação, o isolamento social e uma vida dedicada à contemplação. Para não falar na busca de Deus de forma direta. A mística medieval, com raras e notáveis exceções, é voltada para a experiência interior, para a busca do êxtase, do mistério, de uma comunhão com Deus que não tenha troca de conteúdos, onde o homem não fala teologicamente e Deus também não responde teologicamente. A mesma coisa ocorre com os herdeiros pós-modernos de F. Schleiermacher, o pai do liberalismo protestante. Para ele a religião consistia no senso interior de dependência de Deus, não na aderência a qualquer conteúdo doutrinário. Na mesma linha, Paul Tillich, influenciado pelo místico Meister Eickhart, disse, “se a oração é trazida ao nível de uma conversa entre dois seres, é blasfema e ridícula” (Teologia Sistemática, I, 112). Os neoliberais, ao final, também concordam que o âmago da religião é a experiência individual direta com o inefável. E assim, encontraram nos monges suas almas-gêmeas.

Uma segunda semelhança aparente entre a espiritualidade medieval e a neoliberal é a teologia natural. O Deus que desejam encontrar em suas experiências é aquele de quem podem aprender pela natureza ou dentro de si mesmos. A contemplação meditativa e a comunhão mística com a natureza, seus rios, montanhas, florestas e vales (quem não lembra do “irmão sol” e da “irmã lua” de Francisco de Assis?) colabora para a mística medieval, que nesse ponto não somente é similar à religiosidade neoliberal, mas também à espiritualidade pagã, conforme um post de Mauro Meister.

Terceira, a abertura para novas revelações. Grande parte das experiências dos místicos medievais consistia em visões ou contemplações diretas de Deus. A famosa mística medieval, a freira beneditina Hildegard (1098-1179), por exemplo, teve visões de Deus desde os três anos, nas quais Deus revelou-lhe a natureza dele e do universo. Sua obra Scivias, um clássico do misticismo medieval, relata essas visões. Já o famoso Inácio de Loyola, depois de ler o livro Vida de Cristo do monge místico Ludolfo da Saxônia (séc. XIV), experimentou visões místicas de Cristo e da virgem Maria. A própria Teresa de Ávila, ícone da espiritualidade medieval, narra em Castelo Interior como, em uma série de experiências místicas, Jesus veio a ela pessoalmente, a partir das quais ela começou a amá-lo apaixonadamente. Neoliberais não têm visões, mas acreditam que a verdade sempre está evoluindo, que Deus está sempre revelando coisas novas à Igreja. Em ambos os casos, místicos e neoliberais buscam a Deus sem a mediação das Escrituras.

A quarta semelhança pode ser o messianismo não-conformista. Muitos místicos se isolaram em protesto contra a corrupção da Igreja de sua época. Eles queriam reformá-la e livrá-la de suas corrupções. Inconformados, retiraram-se em busca de maior comunhão com Deus. O misticismo deles vem dessa vida de isolamento, dedicado à contemplação, fechados em seus mosteiros ou perdidos em cavernas e desertos. Os neoliberais também são messiânicos e se julgam comissionados a reformar por inteiro a Igreja de seus dias, embora adotem a tática de ficar dentro dela, em vez de sair.

Uma quinta semelhança é a crença última na salvação por obras. O misticismo medieval era ascético – algo bastante diferente da doutrina paulina da justificação pela fé somente. Sua busca da espiritualidade nascia da crença medieval de que o homem colaborava ativamente para a sua salvação e ascensão a Deus. Os neoliberais, da mesma forma, acreditam que a salvação não será pelo sacrifício vicário de Cristo, mas pela evolução pessoal do homem.

A última semelhança é o ateísmo linguístico. Muitos místicos seguiram a idéia de Plotínio de que Deus está acima da razão e das palavras e que só pode ser conhecido quando alguém transcende esse mundo e se torna um com ele, numa união mística. Não se pode falar sobre Deus e nem se escrever sobre ele. De maneira incrivelmente semelhante, o neoliberalismo rejeita a proposicionalidade da revelação bíblica e insiste que não se pode falar de Deus ou se escrever sobre ele de forma significativa (é por isso que neoliberais acabam se tornando poetas, pois só lhes resta a poesia como forma de comunicação). Uma linguagem onde não se pode falar sobre Deus, ou o ateísmo linguístico, une as duas espiritualidades.

Não me admira que os neoliberais tenham tanto interesse nos monges. Afinal, são pássaros da mesma plumagem. E não é de estranhar que os Reformadores rejeitaram em geral o misticismo medieval. Calvino e Lutero, tinham profundas diferenças com relação aos conceitos dos místicos sobre Deus, o homem e a salvação.

Como reformado calvinista, ainda tenho escrúpulos quanto a buscar modelos de espiritualidade em místicos ascetas medievais, cuja teologia estava impregnada de conceitos errados sobre essas coisas. Se eles oravam mais, jejuavam mais e contemplavam mais, não me impressiona. Como Calvino, digo que deveriam trabalhar mais para não viver às custas dos outros, enquanto ficavam contemplando, meditando e cantarolando.

Creio que o misticismo bíblico – união com Cristo realizada na sua morte, vivida pelo Espírito, celebrada na Ceia e vivenciada pelo uso dos meios de graça – continua sendo o padrão para os cristãos. O que falta em muitos é a disposição para vivê-lo.

Texto publicado originalmente em O Tempora, O Mores, em 2006.

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Transcrição do vídeo:

O que dizer para pessoas que dizem que não há problema em beber uma vez que Jesus bebia vinho?

Creio que devo acrescentar uma palavra ou duas a essa frase. Beber “pode” não ter problemas. Certo? Afirmar que “está tudo bem” pode ou não levar em conta um padrão de vida que seja saudável.

Eu diria que nem todo beber não tem problemas. Está claro na Bíblia que beber e se embriagar é errado. Outro incorreto é beber junto a alguém que está com sua consciência claramente ferida e tentada a cair em algo no qual gastaram seis anos tentando vencer o desafio e os centros de recuperação. Você estará os levando de volta para o que mata! E mata milhões de pessoas nessa cultura. Mata casamentos, mata empregos… o álcool é fatal nessa cultura.

Bem, eu não sei o quão mortal ele era nos olhos culturais de Jesus. A embriaguez era real e a Bíblia claramente a condena. O quão real e quão mortal era, eu não sei. Eu apenas sei, isso com o que estou lidando, quando eu vou falar em centros de recuperação, ou quando oro com homens, assim como fiz com Joshua, que talvez esteja assistindo, muitos dizem após o culto: “Quando acabar, vou sair e beber. Acabou; acho que virei um apóstata, não há ajuda e perdão para mim; já fiz vários tratamentos mas não há esperança.” Eu apenas sei que isso é tão predominante que pessoas que não se preocupam com o álcool não fazem sentido para mim.

Bem, apenas estou dizendo para acrescentar uma palavra àquela frase.

É claro que você não pode defender, de forma absoluta, a abstinência total pelas Escrituras. É bastante claro que, na Bíblia, o vinho é uma bênção.

Se você escolher, assim como eu, se abster completamente, não será baseado na condenação do “mal do vinho” ou no “demônio do rum”. Não deve ser assim! É o contexto no qual eu vivo: meus filhos, meus netos, a minha personalidade que tende a se viciar. Eu não consigo sequer comprar um pacote de chiclete e não comer todo em uma hora.

Eu vejo vários jovens rapazes, que não querem ser legalistas, então eles abrem as asas na liberdade do Evangelho, mas não são muito realistas sobre o mundo no qual vivemos.

Este é um breve aviso, e um aviso para ter cuidado, pois sei que a resposta de pessoas que admiro muito pode ser negativa e que eu facilmente poderia cair na armadilha de proibir para todos algo que Deus nos deu como um presente gracioso.

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O assunto dos sonhos sexualizados são, certamente, um dos tópicos que mais ignoramos e uma das dúvidas mais enviadas até o momento. Aqui está o e-mail de um homem anônimo.

“Olá pastor John e obrigado pelo podcast. Tenho 31 anos, crente, casado há doze anos com uma maravilhosa mulher cristã. Estou familiarizado com os mandamentos de Deus sobre o pecado sexual e seus perigos eternos. Há quase um ano, tenho combatido com sucesso o pecado da pornografia, graças à oração, à palavra de Deus, à ajuda de minha esposa, meu pastor e de uma organização externa que rastreia a atividade da Internet para fins de prestação de contas. Eu sei e concordo que o sexo fora do casamento é pecaminoso e errado. Até o desejo de sexo fora do casamento é pecaminoso, como Jesus disse. Minha pergunta, porém, é a seguinte: Por que tenho sonhos sexuais lúcidos com outras pessoas que não minha esposa, mesmo pessoas que nunca conheci antes? Esses sonhos me incomodam intensamente, mesmo depois que acordo, porque não consigo deixar de sentir que pequei e, pior ainda, sinto como se não tivesse controle sobre isso, como na maioria dos meus sonhos. Eu tenho um padrão de sono bastante prejudicado, em parte porque prefiro não sonhar. Estou bastante preocupado com isso, e apreciaria muito qualquer ajuda.” Pastor John, o que o senhor diria a ele?

A primeira coisa que eu diria é que não sei por que isso está acontecendo. Não quero fingir que tenho uma resposta psicológica, espiritual ou físico-hormonal ao que está acontecendo. Eu acho que é bom estar incomodado com isso como ele está e como os outros estão, mas não é bom que isso o esteja prejudicando.

Deixe-me fazer essa distinção. Deixe-me dar quatro passagens das Escrituras que podem lançar luz sobre o modo como os sonhos funcionam, o que eles significam, a respeito do que eles são e depois terminar com cinco breves sugestões práticas. Oro para que esses textos possam ser usados pelo Espírito Santo para um novo poder de libertação de sonhos que não podemos controlar, mas que Deus pode.

1. Sonhos podem entregar mensagens falsas

Então, aqui está o primeiro texto: Zacarias 10.2,

“Porque os ídolos do lar falam coisas vãs, e os adivinhos veem mentiras, contam sonhos enganadores e oferecem consolações vazias; por isso, anda o povo como ovelhas, aflito, porque não há pastor.”

Agora, segue este simples argumento: Existe algo como sonhos falsos. Isso não significa afirmar que sonhou quando você não sonhou. Não é como essas pessoas que estavam dizendo que tiveram um sonho, mas que não o tiveram. Não é isso que o texto mostra. O que o texto mostra é que eles estão alegando que seus sonhos tinham um significado particular, o que eles não tinham. Existem significados falsos. Os sonhos vêm e nos entregam mensagens falsas.

Então, minha primeira exortação é, diga ao Senhor e ao sonho e ao diabo: “Isso foi um sonho falso. Isso não significa que sou infiel. Eu quero ser fiel à minha esposa. Eu não sou infiel a ela. Esses sonhos são uma mentira. Então, diga que, com base na realidade da Bíblia, existe algo como um sonho falso.

2. Sonhos podem nos testar

Aqui está o número dois: Deuteronômio 13.1-3,

“Quando profeta ou sonhador se levantar no meio de ti e te anunciar um sinal ou prodígio, e suceder o tal sinal ou prodígio de que te houver falado, e disser: Vamos após outros deuses, que não conheceste, e sirvamo-los, não ouvirás as palavras desse profeta ou sonhador; porquanto o SENHOR, vosso Deus, vos prova, para saber se amais o SENHOR, vosso Deus, de todo o vosso coração e de toda a vossa alma”.

Uau! Deus usa falsos profetas e sonhos mentirosos, mesmo acompanhados de sinais e maravilhas sobrenaturais, para testar seu povo. Portanto, não é errado dizer, enquanto esses sonhos estão atormentando você: “Sonhos, Satanás, cérebro, hormônios, seja o que for, não serei tragado por essas coisas. Eu vejo como minha fé está sendo testada aqui. Eu amo minha esposa? Eu amo a pureza? Eu amo a santidade? Eu amo a Cristo, que morreu para me tornar puro? Sim, com certeza. Não serei reprovado por este teste. Vou passar, pela fé no sangue de Jesus para cobrir todos os meus pecados e me capacitar a andar na verdade”.

Então, acho que não é errado dizer: “Não sei por que, mas estou sendo testado por esses sonhos e vou passar neste teste”.

3. Sonhos podem revelar nossos desejos.

Aqui está o número três: Isaías 29.7-8. Isso, pelo que posso ver na Bíblia, é o que chega mais perto de uma visão freudiana dos sonhos, a saber, que eles sinalizam necessidades ou desejos profundos, mesmo sexuais.

“Como sonho e visão noturna será a multidão de todas as nações que hão de pelejar contra a Lareira de Deus, como também todos os que pelejarem contra ela e contra os seus baluartes e a puserem em aperto. Será também como o faminto que sonha que está a comer, mas, acordando, sente-se vazio; ou como o sequioso que sonha que está a beber, mas, acordando, sente-se desfalecido e sedento; assim será toda a multidão das nações que pelejarem contra o monte Sião”.

Portanto, o ponto mais imediato deste texto é que as nações, que pensam que vencerão Israel, não vencerão mais do que o sonhador que saciou sua sede de sonhar. Essa é a questão.

Aqui está minha razão para apontar este texto: é de conhecimento geral que a sede pode levar uma pessoa a sonhar que está bebendo, levando somente à frustração. A fome pode fazer uma pessoa sonhar que está comendo, apenas para ela acordar com fome. Eu diria que, da mesma maneira, hormônios sexuais, desejos, impulsos, gerados da natureza, podem fazer uma pessoa sonhar que está fazendo sexo, e ele acorda sem ter feito sexo.

Agora, isso não explica por que você sonharia com mulheres que não são sua esposa. Isso pode ser atribuído a velhos padrões de fantasias que remontam a trinta, vinte ou quinze anos e precisam ser quebrados. Mas o ponto aqui é que não há nada de extraordinário quando um desejo físico, como fome, sede ou sexualidade, causa um sonho de que o desejo está sendo satisfeito quando não está. E a pergunta é: O que você fará com isso na vida que leva acordado? Essa é a questão – e não apenas que isso está acontecendo.

4. Sonhos podem nos alertar.

Aqui está o último: Jó 33.14-18,

“Pelo contrário, Deus fala de um modo, sim, de dois modos, mas o homem não atenta para isso. Em sonho ou em visão de noite, quando cai sono profundo sobre os homens, quando adormecem na cama, então, lhes abre os ouvidos e lhes sela a sua instrução, para apartar o homem do seu desígnio e livrá-lo da soberba; para guardar a sua alma da cova e a sua vida de passar pela espada”.

Isso é maravilhoso. Esse texto ensina que Deus realmente usa sonhos para nos amedrontar com avisos, a fim de humilhar nosso orgulho e nos impedir de pecar. Mas se isso for verdade, uma maneira de encarar sonhos sexualmente ilícitos – sonhos onde você faz coisas ilícitas – é que Deus está nos aterrorizando em nossos sonhos com o horror dessa perspectiva na vida real, para que não as façamos.

Estamos de volta à ideia de ser testado como disse anteriormente: o sonho terá o efeito designado por Deus de nos humilhar, assustando-nos com a nossa propensão em pecar? E vamos nos manter firmes nele por pureza na nossa vida quando acordados?

Cinco maneiras de despachar sonhos sexualizados

Então, aqui estão minhas cinco sugestões “tiro rápido” que fluem dessas poucas observações bíblicas:

1. Ore sincera e intensamente pela libertação desses sonhos e reúna alguns irmãos ao seu redor para se juntar a você em oração.
2. Leia as Escrituras por cinco ou dez minutos antes de dormir – alguma porção sobre a obra de Deus e seu valor, como Filipenses 3.8; Colossenses 1.15-18 ou Hebreus 1.1-3. Encharque a sua mente antes de dormir.
3. Expurgue, de seus hábitos de cinema e TV, todo conteúdo sexualmente estimulante – não apenas pornô, mas também a sexualidade do mundo. Hoje, são quase todos os programas de TV e todos os filmes. Me desculpe por isso. Você não precisa disso. Os cristãos, por dois mil anos, não se alimentavam de filmes todas as noites. Não ajudará você, se excitar com os chamados filmes PG-13, que têm cenas sexualmente excitantes.
4. Talvez você possa fazer uma investigação profissional sobre o seu sono. Eu fiz isso, minha esposa também, para ver se há ou não irregularidades físicas.
5. Quando tudo estiver dito e feito, confie nas promessas do Salmo 25.15 e diga com confiança:

“Os meus olhos se elevam continuamente ao SENHOR, pois ele me tirará os pés do laço”.

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Se você sofre ou conhece alguém passa por isso, sabe que a preguiça não é uma virtude. Pelo contrário, a preguiça é uma forma de idolatria do eu, um parasita que consome o nosso propósito de glorificar a Deus através do nosso relacionamento com Ele, com o próximo e com a criação.

Para vencê-la é primordial estabelecer e manter um relacionamento ativo com Deus.

Como os provérbios de Salomão foram colecionados para conhecer a sabedoria, um assunto muito importante e atual que o sábio aborda é a preguiça. Em Provérbios 6:6 ele diz: “Vá ter com a formiga, ó preguiçoso! Observe os caminhos dela e seja sábio”.

Salomão usa o exemplo de um dos insetos mais “insignificantes” para repreender o preguiçoso. A formiga é um inseto que pode passar despercebido, mas veja que no versículo sete ele diz: “Não tendo ela chefe, nem oficial, nem comandante, no verão prepara a sua comida, no tempo da colheita ajunta o seu mantimento”.

Olhando para a nossa geração vemos uma ganância desenfreada em busca de ganhar a vida de forma fácil para não ter que trabalhar mais. Muitos enxergam o trabalho como um mal necessário e não como algo que dignifica o homem. O trabalho é uma forma de adorar a Deus e seu propósito foi estabelecido desde a criação e Adão já trabalhava antes da queda.

Pode ser que neste período de pandemia você tenha se tornado alguém propenso ao pecado da preguiça. Pode ser que  o excesso de atividades e desequilíbrio na sua agenda tenha te levado a letargia e inércia. Pode ser que o desejo de ser servido tenha te deixado assim…

“São tantas coisas para fazer e no fim não consigo fazer nada…”

Observe a forma como o sábio usa as palavras para despertar o preguiçoso da sua condição: “Ó preguiçoso, até quando vai ficar deitado? Quando se levantará do seu sono? Um pouco de sono, um breve cochilo, braços cruzados para descansar, e a sua pobreza virá como um ladrão, a miséria atacará como um homem armado”. Provérbios 6:9-11.

Precisamos deixar que Deus sonde o nosso coração e nos mostre o que roubado o nosso vigor e nos levado a preguiça. A preguiça paralisa as pessoas e gera um coração desejoso, mas que nunca alcança nada. Provérbios 13:4 diz que “o preguiçoso deseja e nada tem, mas o desejo dos que se esforçam será atendido”.

Ao contrário do que podemos pensar, o antídoto para a preguiça não é a ganância desenfreada e o uso insano da sua vida levando um ritmo desequilibrado de produção. Os dois extremos são pecaminosos e, consequentemente ruins. Não adianta tentar vencer a preguiça com a ganância.

Veja o que diz Provérbios 23.4-5: Não se fatigue para ficar rico; não aplique nisso a sua inteligência. Você quer pôr os seus olhos naquilo que não é nada? Porque certamente a riqueza criará asas, como a águia que voa pelos céus”.

Propósitos mal direcionados podem trazer grandes tormentos em nossa vida. Perceba que o problema aqui não é ser rico, não é ter muitos recursos. A questão aqui é quem busca a sabedoria para vencer a preguiça precisa buscar na fonte correta.

Em Provérbios 23.12 lemos: “aplique o seu coração ao ensino e os seus ouvidos às palavras do conhecimento”. Nos versículos 17 e 18 do capítulo 23 ele ainda diz: “não tenha inveja dos pecadores; pelo contrário, persevere no temor do Senhor todo tempo. Porque certamente haverá um futuro, e a sua esperança não será frustrada”.

Uma vez que nós encontramos nosso propósito no Senhor, nossa atitude diante da preguiça muda, pois deixamos a idolatria do nosso eu e buscamos viver uma vida que se assemelha a Cristo…

Paulo diz aos Filipenses: “não façam nada por interesse pessoal ou vaidade, mas por humildade, cada um considerando os outros superiores a si mesmo, não tendo em vista somente os seus próprios interesses, mas também os dos outros” (Fp 2:3-4).

Quando entendemos que a preguiça é uma forma de idolatria do eu e direcionamos os esforços para servir a Deus e ao próximo as coisas mudam e a nossa perspectiva se alinha em Deus…

De forma prática, podemos ver como isso acontece. Por exemplo, em Gênesis 1-3, vemos que nas primeiras páginas da narrativa bíblica, o grande modelo de diligência e equilíbrio nas atividades é o próprio Deus. Ele é o modelo perfeito:

1. Deus trabalha com excelência e disposição;
2. Deus se alegra com o fruto do seu trabalho;
3. Deus desfruta do descanso após concluir a sua jornada.

Deus trabalha na criação, mas Ele continua trabalhando no desenvolvimento da história da humanidade, na minha e na sua vida. John Dyer no seu livro “From the Garden to the City[1]“ nos lembra que Deus começa o mundo em um jardim, mas continua trabalhando na construção de uma cidade, onde iremos viver com Ele.

Além disso Deus começa o seu relacionamento com o homem encontrando-o na viração do dia, mas a queda não é o fim. Por ter seu plano de resgate da humanidade traçado desde antes da fundação do mundo (1 Pe 1:19), Ele trabalha para que aqueles que creem na Obra do seu filho sejam habitados pelo Espírito Santo e habilitados para um relacionamento constante. Deus trabalha construindo e intervindo na história da humanidade.

Uma vez que entendemos essa diligência do nosso Senhor, temos ainda mais motivos para colocar isso em prática. Paulo diz aos Efésios: “sirvam de boa vontade, como se estivessem trabalhando para o Senhor e não para pessoas”. (Ef 6:7). O sábio diz em Eclesiastes 9:10: “tudo o que vier às suas mãos para fazer, faça-o conforme as suas forças, porque na sepultura, que é para onde você vai, não há obra, nem projetos, nem conhecimento, nem sabedoria alguma”.

A vida cristã não é um estado de férias eterna. Não há espaço para preguiça. Devemos ser diligentes no desenvolvimento do relacionamento que temos com Deus, com o próximo e com a Sua criação.

Quando somos tomados pela preguiça e isso acaba gerando uma certa apatia e desleixo com a Palavra de Deus. Por isso é necessário manter uma disciplina, seja qual for o horário para nos dedicarmos ao nosso relacionamento com Deus, pois isso impactará todas as nossas atividades.

Tim Challies no livro Faça mais e Melhor diz que “como cristãos, nós temos uma missão. Nossa missão é fazer o bem às pessoas de um modo que glorifique a Deus”. Além disso ele diz que “uma pessoa que vive consciente da presença de Deus, que vive sob a autoridade de Deus e que deseja glorificar a Deus será muito motivada a fazer o bem — a fazer o máximo possível pelo bem das pessoas.”[2]

Quer vencer a preguiça? Não olhe para você e suas vontades, busque o Senhor, tema a Deus e deixe Ele destronar esse ídolo para que você tenha uma vida diligente diante do pai, desfrutando da presença ativa, da força e equilíbrio que somente Ele pode nos dar para vivermos de forma correta.

[1] Dyer, John. From the Garden to the City. (Locais do Kindle 2375-2378). Publicações Kregel. Edição do Kindle.

[2] Challies, Tim. Faça Mais e Melhor: Um guia prático para a produtividade (p. 38, 85). Editora Fiel. Edição do Kindle.

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