Convenhamos, pregar expositivamente dá trabalho. Considerando a agenda lotada de um pastor, será que ele deve pregar expositivamente? Nesta entrevista, Augustus Nicodemus, um dos maiores expositores do Brasil, responde o porquê todo pregador deve pregar expositivamente. Confira:
Augustus Nicodemus é bacharel em teologia pelo Seminário Presbiteriano do Norte, em Recife, mestre em Novo Testamento pela Universidade Cristã de Potchefstroom, na África do Sul, e doutor em Hermenêutica e Estudos Bíblicos pelo Seminário Teológico de Westminster, na Filadélfia (EUA), com estudos adicionais na Universidade Reformada de Kampen, na Holanda. Atualmente é chanceler da Universidade Presbiteriana Mackenzie, professor do Centro Presbiteriano de Pós Graduação Andrew Jumper e pastor auxiliar da Igreja Presbiteriana de Santo
Admito. Sou um teólogo que gosta bastante de definições, categorias e classes – aquilo que chamamos de taxonomia. Me perdoe o neologismo, mas sou quase um “taxonomólatra”. Gosto de ter meu pensamento teológico bem definido e bem classificado. Prefiro me referir ao “Arianismo”, do que falar genericamente de “um movimento teológico que afirma que Cristo não era plenamente divino, mas apenas a primeira criação do Pai”. Acho mais simples, mais rápido e economiza espaço.
Porém, nem tudo é “preto no branco” quando categorizamos o pensamento teológico. Muitas vezes, as definições acabam sobrepondo-se umas às outras. Por exemplo, quando falamos daDoutrina da Circunsessão, não necessariamente falamos da Pericoresis, apesar de geralmente serem conceitos tratados como sinônimos.
Um outro exemplo deste entrelaçamento categórico é a atribuição do termo “Reformado” ao teólogo calvinista e vice-versa. Graças a explosão dos ministérios de teólogos como John Piper, John MacArthur, Mark Driscoll, Mark Denver, C.J. Mahaney, e a turma do Gospel Coalition no EUA; bem como, Augustus Nicodemus, Mauro Meister e a turma da Editora Fiel no Brasil, convencionou-se classificar como “Reformado” aqueles que afirmam uma soteriologia calvinista. Desta forma, os termos “Reformado” e “Calvinista” são atualmente sinônimos.
Essa equiparação categórica produz bons e maus frutos. É bom porque localiza historicamente o calvinismo como um sistema teológico dissidente do movimento da reforma protestante no século XVI. Também, deixa claro o tipo de calvinismo em questão. Em dias em que todo mundo é calvinista, ou como prefiro nominar, “cover do John Piper”, essa equiparação mostra que o calvinismo em questão é aquele proveniente da reforma. Não é o Amiraldianismo (popularizado por Richard Baxter no século XVII), nem os vários tipos de calvinismo que são frutos de diversas revisões ao longo do tempo. Desta forma, reformado é o calvinista que afirma o calvinismo, por assim dizer, “puro”, de cinco pontos (TULIP), proveniente da reforma protestante.
Entretanto, essa equiparação pode trazer um problema sério, a saber, a perda dos elementos distintivos da teologia reformada. Uma vez que todo calvinista recebe o rótulo “reformado”, corremos o risco de classificar teólogos de outras tradições teológicas como “reformados”, simplesmente porque afirmam uma soteriologia calvinista.
Ao observamos a teologia dos reformadores, percebemos que não lidamos com uma definição soteriológica somente. Vemos que a teologia da reforma é muito mais um “pacote teológico” que também abrange as áreas da hermenêutica, eclesiologia e escatologia. Assim, um “reformado” no sentido clássico da definição é aquele que não somente afirma o calvinismo, mas também abraça o aliancismo como método hermenêutico; o pós ou amilenismo como sistema escatológico; e o presbiterianismo ou episcopalismo como modelo eclesiológico. O quadro resume:
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Reformado Clássico
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Novo Reformado
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| – Soteriologia calvinista – Hermenêutica aliancista – Escatologia amilenista ou pós-milenista – Eclesiologia presbiteriana ou episcopal |
– Soteriologia calvinista – Hermenêutica diversa – Escatologia diversa – Eclesiologia diversa |
Segundo essa nova definição de reformado, todos os calvinistas dispensacionalistas, calvinistas liberais, calvinistas pentecostais, calvinistas católicos (sim, existem católicos que afirmam o calvinismo. Duvida? Veja aqui), ou seja, qualquer calvinista de qualquer tradição é “reformado”. Há, também, quem diga que para ser “reformado” basta afirmar as 5 Solas distintivas da reforma. O que na minha visão, só piora as coisas, pois qualquer arminiano clássico afirma as 5 solas sem nenhum problema.
Essa generalização não é saudável pois descaracteriza a teologia da reforma, e dá margem para muita confusão. Assim, em nome do bom entendimento teológico (e alimentado meu vício por taxonomias), prefiro chamar de “reformado” somente o reformado clássico que abraça todo o pacote teológico da reforma; e os tais “Novos Reformados”, os chamo de calvinistas, pois teologicamente falando, é isso que de fato são.
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Fonte: Site do autor
por Daniel C Cesar
Você já leu Ezequiel 33? Não?!? Então vou aconselhar que você leia pelo menos os 14 primeiros versículos para “entender” sobre o que vou escrever a partir de agora. Se você já leu, oquei… vamos lá.
O texto de Ezequiel 33 trata da importância e da responsabilidade do sentinela para uma cidade. Obviamente, a figura do sentinela que ficava em um lugar alto para observar o movimento inimigo em torno de uma cidade recebe um teor espiritual profético no livro de Ezequiel. Não é uma palavra que vem a Ezequiel para que ele transmita ao povo… mas sim, um aviso e uma ameaça de Deus ao que aconteceria ao próprio profeta se ele não fosse um excelente sentinela.
Pois bem, se lemos o livro do profeta Ezequiel, teremos a nítida impressão de que ele cumpriu com as exigências dos cargo imposto por Deus a ele, pois não temeu entregar ao povo tudo aquilo que ordenou o Senhor. Ezequiel não profetizou enquanto descansava em sua casa de verão a margens do Rio Jordão. Não, ele era um escravo na Babilônia e profetizou em uma terra muito distante de Jerusalém. Cercado da idolatria babilônica e de hebreus que aos poucos habituavam-se a nova realidade e abandonavam o culto ao verdadeiro Deus, Ezequiel fora chamado por Deus para ser, assim como Daniel, Misael, Azarias e Ananias, um profeta em meio a cadeias.
Agora nós olhamos ao nosso redor. Vivemos em uma nação de absoluta liberdade de culto. Você pode dizer que existe perseguição a cristãos e a igreja, e projetos de leis que vão contra algumas de nossas práticas e costumes, mas em geral, o que sofremos não passa de bulling, comparado a espada e a castração que sofreram os jovens levados cativos à Babilônia ou a condição de escravo a que foram submetidos todos aqueles que foram desterrados após a invasão de Jerusalém por Nabucodonosor.
Nesse cenário, olhamos para os lados e simplesmente não vemos mais sentinelas, e quando o vemos, estão entre os mais odiados, rejeitados e estranhos à comunidade, são um “problema” para os pastores e um “estorvo” a igreja. O mais impressionante da igreja brasileira é que sentinelas se tornaram peças obsoletas, rejeitadas e inadequadas ao contexto e a cultura aplicada nas igrejas contemporâneas do Brasil.
Sentinelas tornaram-se obsoletos porque a ideia de inimigo é extremamente distorcida dentro da igreja. Se você perguntar a seu pastor, ele provavelmente dirá que o nosso inimigo é o deputado alinhado a ideologias de esquerda ou o diretor de novelas da Globo (não que esses não precisem desesperadamente de Salvação), mas ele nunca conseguirá identificar que o espírito imundo que atua na vida de algum líder ministerial que não tem uma vida segundo a vontade de Deus é uma oposição ao Evangelho e o crescimento saudável da igreja. Assim, sentinelas tornaram-se obsoletos porque olham para onde os pastores não olham ou não querem olhar.
Tornaram-se também figuras rejeitadas porque fazem estardalhaço quando todos estão dormindo. Ninguém quer um funcionário que faz barulho por nada. Ao ver o inimigo se aproximando o sentinela pega sua trombeta e sai aos quatro ventos acordando a todos informando que o inimigo está próximo… que chato! Que inconveniente! Porque não nos deixa dormir? Pastores veem muitas vezes a necessidade de manter suas ovelhas em sono profundo para que não precise apascenta-las… se elas dormem, nem mesmo é necessário alimentá-las… e elas ficaram quietinhas dentro do curral.
Por fim, tornaram-se inadequadas por darem a impressão ao povo de insegurança ou perigo constante. Você não quer abrir uma loja de doces próximo a uma praça e colocar na porta dois seguranças com 2 metros de altura armados com M16 e Colt45. Não, você colocará no máximo um palhaço distribuindo doces gratuitos e fazendo bichinhos de bexiga… bem, porque então pastores gostariam de ter no meio de suas ovelhas sentinelas que podem a qualquer momento gritar para todos se abaixarem porque um lobo entrou e ele precisa ser abatido? Não! Absolutamente não! Melhor mesmo é o palhaço que sempre diz: “Bom-dia amiguinhos!” e passa a impressão de que tudo está bem.
Deus levantou Ezequiel no meio do povo cativo porque o povo já estava acostumado com as iguarias e a falsa liberdade de que gozavam na Babilônia. Alguém precisava ficar na torre e por toda uma vida alertar ao povo dos inimigos de suas almas, para que não esquecessem de Jerusalém, não esquecessem do Egito e por fim, não esquecessem do Seu Deus.
Pastores, não sejam líderes tolos. Suas igrejas não são suas mas do Deus vivo. Vocês são meros ministros que estão no meio do campo para apascentar ovelhas, não para negociá-las como um gado qualquer. Vocês não deviam despedir os sentinelas que Deus tem posto em suas congregações, mas antes dar ouvidos e voz a eles. Apenas um ignorante continuaria a dormir após ouvir a trombeta… mesmo um covarde saberia que o melhor a fazer seria acordar e correr o mais rápido e para o mais longe possível.
Sentinelas, não há motivos para você desanimar se aquilo que Deus te ordenou fazer você fez… aquele que morrer na sua cama porque recusou levantar no meio da noite enquanto a trombeta tocava, ou aquele que te despediu porque você já não servia mais aos seus propósitos que era criar a falsa ilusão de “Paz”, é que têm negócios a tratar com Deus. Não desanimes, e se mais uma vez você vir uma coluna de poeira no horizonte e as bandeiras não parecerem ser a do seu exército ou de uma nação aliada, não tenha medo… ponha-te a gritar novamente.
Daniel Clós Cesar, alguém que já foi salvo por dar ouvidos a quem gritava: Perigo!
Surgiram diversos vazamentos nas tubulações em nossa casa. Uma vez que a maioria dos meus vizinhos havia substituído o seu encanamento, eu sabia que era o momento de fazer o mesmo. Contudo, contratar um encanador para fazê-lo custaria milhares de dólares. Meu amigo, Monte, acabara de refazer ele mesmo a encanação de sua casa e se ofereceu para ajudar–me. Eu não sou um homem habilidoso, mas sou um pão-duro. Então, pensei, ele poderia ser o encanador e eu seria o ajudante de encanador. Em uma semana, eu tinha um novo sistema de encanação.
Poucos dias depois, quando eu e minha esposa voltamos para casa à noite, abrimos a porta e a casa estava inundada. Aparentemente, eu havia falhado em conectar corretamente uma das tubulações. A água cobria quase três centímetros por toda a casa.
Constrangido pelo problema, eu não desejava pedir ajuda para consertá-lo. Então, dirigi até o Wal-Mart para comprar um esfregão e um rodo. Logo descobri que meu esfregão e meu rodo não eram páreo para o pequeno lago em minha casa. Gostando ou não, eu precisava de ajuda. Minha ilusão de autossuficiência apenas estava piorando o problema.
Em sua carta à igreja de Laodiceia, Jesus nos alerta acerca do perigo da autossuficiência. Laodiceia era um próspero centro financeiro e tinha orgulho de seus abundantes recursos. No ano 60 d.C., a cidade foi destruída por um terremoto. Em vez de aceitar ajuda do Império Romano, o povo de Laodiceia recusou toda ajuda e reconstruiu a cidade por si mesmo, com seus próprios recursos. Eles não precisavam da caridade de ninguém.
Contudo, embora Laodiceia parecesse ter tudo, ela na verdade carecia do mais básico dos recursos – água. Diferente das cidades montanhosas que possuíam correntes de água fria ou da vizinha Hierápolis, que tinha acesso a fontes termais, Laodiceia não tinha nenhum recurso hídrico próprio. A água precisava ser trazida por meio de aquedutos. Ao chegar à cidade, a água estava morna e cheia de sedimento. Água fria é boa para beber e julgava-se que fontes termais tinham qualidades medicinais, mas água morna e cheia de sedimentos não refresca nem cura. É detestável.
Jesus diz à igreja laodicense que ela era exatamente como a água da cidade. “Conheço as tuas obras, que nem és frio nem quente. Quem dera fosses frio ou quente! Assim, porque és morno e nem és quente nem frio, estou a ponto de vomitar-te da minha boca” (Apocalipse 3.15-16).
Jesus não está dizendo que gostaria de que eles fossem espiritualmente quentes ou frios, em vez de serem espiritualmente mornos. Em nenhum lugar Deus deseja que o seu povo tenha corações frios. Em vez disso, Jesus explica o que quer dizer por “morno” no versículo seguinte. “Pois dizes: Estou rico e abastado e não preciso de coisa alguma, e nem sabes que tu és infeliz, sim, miserável, pobre, cego e nu” (v. 17). O indivíduo morno não é aquele que tem pouca paixão por Deus. Em vez disso, o indivíduo morno é aquele que perdeu a sua dependência de Deus. Em sua arrogância, ele acredita não ter nenhuma necessidade da justiça de Cristo porque tem tudo em si mesmo.
Sempre que nos tornamos orgulhosos de nossa própria bondade moral, já caímos no perigoso pecado dos laodicenses. Nós somos como água morna. Estamos nos esquecendo de que todas as nossas obras de justiça não são mais do que trapos de imundícia (Isaías 64.6). Jesus considera esse tipo de orgulho espiritual tão ofensivo a ponto de deixá-lo enjoado. Ele vomitará de sua boca todos aqueles que pensam ser ricos em suas próprias obras de justiça.
Walter Marshall disse: “O seu coração é viciado em salvação pelas obras”. Como resultado, nós frequentemente vestimos nossas boas obras como insígnias espirituais meritórias em peitos envaidecidos, pensando que podemos impressionar Deus com nossos atos justos. Como o fariseu em Lucas 18, nós nos orgulhamos de não seremos como os demais homens. Afinal, não estamos nos envolvendo na perversidade de nossa cultura. Em vez disso, nós jejuamos, dizimamos, lemos nossas Bíblias e servimos na igreja. Contudo, precisamos perceber que a autossuficiência arrogante resulta em obras detestáveis, qualquer que ela seja.
A menos que vejamos que somos pobres e necessitados, Jesus não terá parte conosco. Não começamos a vida cristã pobres e, então, crescemos nas riquezas de nossa própria justiça. Em vez disso, começamos a vida cristã em falência espiritual. Ao crescermos, nós chegamos a um entendimento ainda maior da profundidade do nosso pecado e da nossa imensa necessidade de um salvador. É apenas quando enxergamos nossa pobreza e necessidade que podemos nos tornar verdadeiramente ricos. É por isso que Jesus diz: “Aconselho-te que de mim compres ouro refinado pelo fogo para te enriqueceres, vestiduras brancas para te vestires, a fim de que não seja manifesta a vergonha da tua nudez, e colírio para ungires os olhos, a fim de que vejas” (Apocalipse 3.18). Cristo não está nos chamando a nos chafurdarmos em nossa pobreza espiritual, mas a nos deleitarmos nas riquezas de sua graça.
Rev. Mark Bates é pastor titular da Village Seven Presbyterian Church e professor de Bíblia na Evangelical Christian Academy em Colorado Springs, Colorado, EUA.
Fonte: Voltemos ao Evangelho
A morte de John Bunyan ocorreu em 31 de agosto de 1688, pouco mais de 300 anos atrás [data quando o autor escreveu este texto]. Bunyan nasceu em Elstow perto de Bedford em 1628. Ele foi convertido sob a poderosa obra do Espírito de Deus em 1650. Ele foi pastor em Bedford por 16 anos, morreu em Holborn e foi sepultado em Bunhill Fields. O seguinte relato de sua morte é por George Offor, escrito em suas memórias de 1862:
O tempo se aproximava, quando, no meio de sua utilidade, e sem aviso prévio, ele estava prestes ser convocado para seu descanso eterno. Ele havia sido seriamente atacado com uma pestilência perigosa, que em anos anteriores, devastou este país, chamado de doença do suor, uma doença tão misteriosa e fatal como a cólera tem sido nos últimos tempos. A doença contou com grande prostração de força, mas, sob a gestão cuidadosa de sua esposa carinhosa, sua saúde tornou-se suficientemente restabelecida para capacitá-lo a realizar uma obra de misericórdia, a partir do cumprimento de que, como um abençoado perto de seu incessante trabalho terreno, ele estava prestes a subir para junto seu Pai e seu Deus, para ser coroado com a imortalidade.
Um pai tinha sido gravemente ofendido pelo filho, e ameaçou deserdá-lo. Para evitar a dupla maldade de um pai morrendo de raiva de seu filho, e a grave consequência ao filho de ser cortado de seu patrimônio, Bunyan se aventurou novamente, em seu estado fraco, pelo seu trabalho habitual, para ganhar as bênçãos do pacificador. Ele fez uma viagem a cavalo para Reading, sendo o único modo de viajar naquela época, e foi recompensado com o sucesso. Voltando para casa por meio de Londres para dar a notícia gratificante, ele foi ultrapassado pelo excesso de chuvas, e, em um estado de esgotamento, ele encontrou refúgio agradável na casa de seu amigo Christian Sr. Strudwick, e foi lá apanhado com uma febre fatal. Sua bem-amada esposa, que tão poderosamente pediu sua liberdade aos juízes, e com quem ele estava unido havia 30 anos, percorreu uma grande distância para ir até ele. De Bedford até Londres foram dois dias de viagem.
Provavelmente, no início, seus amigos tinham esperanças de sua recuperação rápida, mas quando veio o golpe, todos os seus sentimentos e os de seus amigos, parecem ter sido absorvidos pelas bênçãos antecipadas de imortalidade, a tal ponto, que nenhum registro é deixado para saber se sua esposa, ou qualquer um dos seus filhos, viu-o atravessar o rio da morte. Há testemunho abundante de sua fé e paciência, e que a presença de Deus estava eminentemente com ele.
Ele suportou seus sofrimentos com toda a paciência e coragem que se poderia esperar de um homem assim. Sua renúncia foi mais exemplar, suas expressões eram apenas “um desejo de partir, para ser dissolvido, para estar com Cristo”. Seus sofrimentos foram curtos, sendo limitados a 10 dias. Ele teve um quadro de Espírito Santo, desejando que seus amigos orassem com ele, e unia-se fervorosamente com eles no exercício. Suas últimas palavras, enquanto lutava com a morte, foram:
“Não chores por mim, mas por si mesmos. Eu vou para o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sem dúvida, através da mediação de seu bendito Filho, me receberá, apesar de eu ser um pecador, onde espero que dentro em breve me reunirá, para cantar a nova canção, e permanecer eternamente feliz, num mundo sem fim. Amém”.
Sentia-se o sólido chão sob seus pés na passagem do rio preto que não tem ponte, e seguiu a sua peregrinação rumo à cidade celestial, em agosto de 1688, no sexagésimo ano de sua idade. As circunstâncias de sua morte pacífica são bem comparadas pelo Dr. Cheever à experiência do Sr. Standfast, quando ele foi chamado para passar o rio: a grande calma, o pé firme, dirigindo-se aos espectadores, até que seu semblante mudou, o seu forte homem curvou-se debaixo dele, e suas últimas palavras foram: “Leve-me, porque eu vou para ti.” Em seguida, a alegria entre os anjos enquanto eles saudaram o herói dessas lutas espirituais, e conduziu sua alma errante para a Nova Jerusalém, que ele tão bem descreveu como “a cidade santa”, e, em seguida, sua admiração e espanto ao descobrir quão infinitamente sua curta descrição veio à tornar-se bem-aventurada realidade.
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Em viagem ao sul da Inglaterra para sua coroação em 1603, o Rei James (imagem) foi parado por uma delegação de puritanos que lhe presentaram uma petição assinada por 1.000 clérigos contendo uma lista de queixas e propostas de reformas a serem feitas na Igreja da Inglaterra.
Esse abaixo assinado foi posteriormente chamado de “Millenary Petition” é se focava em remover costumes considerados pagãos pelos puritanos, e que segundo eles, foram absorvidos pela igreja Católica e herdados posteriormente pela Igreja Anglicana tais quais: A imposição das mãos em oração, com a finalidade de conferir o dom do Espírito Santo; O sinal da cruz durante o batismo; Curvar-se diante do nome de Jesus; A exigência do uso da batina e da kipá; A remoção dos múltiplos cargos e títulos eclesiásticos; A absolução de pecados pelos pastores; A abolição da observação do Domingo e a volta para o Sábado*.
O recém coroado Rei James foi então chamado para uma reunião no Palácio de Hampton Court para abordar os tópicos contidos na petição Milenares, esse era o ano de 1604 e os puritanos não foram autorizados a participar do primeiro dia da conferência, e portanto foram negligenciados na maior parte do seu pedidos. Na verdade, o Rei James estava feliz de como funcionava a Igreja Inglesa, e era extremamente contra o modelo presbiteriano escocês.
Os puritanos frustrados na maioria de seus pedidos adotaram uma segunda estratégia, criar uma versão da Bíblia traduzida de forma a fazer justiça ao que eles acreditavam estar no original da Bíblia e consequentemente mais em par com sua teologia. A nova tradução foi sugeria pelo Dr. John Reynolds, a voz puritana na liderança na conferência, que trouxe a tona a idéia de uma nova tradução da Bíblia, sob o argumento que “aquelas Bíblias que foram autorizados no reinado do Rei Henrique VIII e King Edward VI são tão corruptas que não respondem à verdade do original “.
O Rei James que odiava a popular Bíblia de Genebra considerada ser anti-monarquia por causa da linguagem usada e notas de margem redigididas pelos reformadores anteriores com a finalidade de promover o laicismo e desfazer a unidade entre a Igreja Católica e as coroas, viu com bons olhos a proposta e concordou que uma nova tradução seria o melhor. Como exemplo cito a edição de 1599 da Bíblia de Genebra que trazia essa nota marginal sobre Daniel 6:22: “Porque ele desobedeceu mandamento perverso do Rei para obedecer a Deus, nenhum prejuizo veio sobre ele. Rei algum deve comandar nada pelo qual Deus deve ser desonrado. ” e mais, a mesma versão traduzia as palavras “fortes” e “altivos” do original para “tiranos” um termo que era comumente usado para se referir pejorativamente aos Reis e Monarcas como em Isaias 13:11 “E visitarei sobre o mundo a sua maldade, e sobre os ímpios a sua iniqüidade; e farei cessar a arrogância dos atrevidos, e abaterei a soberba dos tiranos.”Em Jó 06:23, lia-se: “E livrai-me das mãos do adversário? Ou: Resgatai-me das mãos dos tiranos?” Em Jó 27:13, lia-se: “Esta é da parte de Deus a porção do ímpio, e a herança que os tiranos recebem do Todo-Poderoso“
A tradução da Bíblia começou em 1607. Cinquenta e quatro especialistas da Bíblia (apenas quarenta e oito foram registrados pois alguns morreram antes que a tradução fosse concluída) se reuniram nas Universidades de Oxford, Westminster, e Cambridge para discutir a tradução. Eles vieram de correntes distintas e possuiam ideias diferentes sobre a reforma às quais eles queriam ver realizadas.
Cada tradutor traduzia de forma independente a mesma seção da Bíblia, que depois era trazida de volta à subcomissão. Todas as traduções eram então comparadas, e uma era selecionada para ser enviada para a comissão de revisão geral. O comitê revisor ouvia a tradução, em vez de lê-la; porque muitos dos cristãos eram analfabetos e, eles queriam que a Bíblia soasse corretamente. Se a tradução não soava bem o comitê geral debateria e reveria a passagem até que esta soasse melhor aos ouvidos. Depois, eles enviavam as passagens aprovadas para os bispos, que, então, enviavam a passagem para o arcebispo de Canterbury, que iria finalmente enviá-la ao Rei James que tinha a palavra final na aprovação da nova tradução.
A nova tradução foi finalmente concluída em 1610, mas não se tornou disponível para o público até o ano seguinte. Quando foi impressa por Robert Barker. Infelizmente, a nova tradução era tão esperada que Barker, levado às pressas para atender à demanda, imprimiu as cópias com muitos erros tipográficos. Barker que havia pago £3.500 pelo direito exclusivo de publicar a Bíblia, gastou muito mais que este valor corrigindo seus erros e afastando editores piratas. Barker foi vencido em 1635 quando já não podia pagar pelas dívidas contraídas no seu projeto de produzir e fornecer a King James Bible, terminando na prisão, onde veio a falecer.
Grosseiras correções de Baker
A versão impressa por Barker, de tão ruim, ficou conhecida como a ” A Bíblia do mau” e ainda a “Bíblia de Judas” que entre outras discrepâncias e erros de impressão trazia por exemplo, “God’s greatness”, Grandeza de Deus, impresso como “God’s great ass” o que soaria como “A grande bunda de Deus” e a palavra “Não” foi deixada de fora do mandamento “Não cometerás adulterio” A qualidade da impressão somada à proibição por lei da circulação e comércio da popular Bíblia de Genebra em 1611 explica que não é exatamente um mistério a razão porque a King James Version era odiada pelo povo.
O nome “Bíblia de Judas” perseguiu a King James Bible até que esta veio a sofrer uma série de revisões, seus erros tipograficos foram corrigidos, novos resumos dos capítulos foram incluídos, e novas referências marginais foram adicionadas. As revisões seguintes abriram a porta para o aumento da popularidade da King James Bible que hoje ocupa o segundo lugar como best-seller perdendo apenas para a Nova Versão Internacional.
Nota:
*A observação do Sábado fazia parte da proposta dos reformadores puritanos em 1603 e foi por um período cogitado pelo Rei James até que esse veio a assinar o decreto do “Declaration of Sports” de 1617 que determinava e regulamentava a prática de esportes aos domingos, o que frustrou o plano dos reformadores puritanos. Nesso ponto os puritanos se distanciavam de Lutero e Calvino que não observavam nenhum dia santo durante a semana e apenas reconheciam o domingo como um dia de feriado cívico comum – não santo, e que oferecia uma oportunidade para que os Cristãos fossem ao templo.
Fontes consultadas:
Bobrick, Benson (2001). Wide as the waters: the story of the English Bible and the revolution it inspired. Roger Lockyer, Tudor and Stuart Britain: 1485-1714, 2004, Norton, David (2005). A Textual History of the King James Bible, Gee, Henry, and William John Hardy, ed., Documents Illustrative of English Church History (New York: Macmillan, 1896), 508-11
Fonte: ***Por Wesley Moreira no Púlpito Cristão
“O melhor de Deus ainda está por vir” é só mais uma frase que adentra no âmbito do evangelho brasileiro por meio de uma canção. Na maioria das vezes a situação se repete. Sabemos que a música possui uma característica diferencial no que diz respeito à fixação de um conteúdo na mente, além de ser um excelente recurso pedagógico. Mas, isso tem seu lado negativo, pois uma frase cantada pode muito bem trazer uma inverdade e esta inverdade ser tão propagada, exposta e divulgada que passa a ser uma verdade na mente das pessoas. Além do mais, tais pessoas passam a defender esta inverdade de forma bélica, e ai de quem questioná-los.
Talvez algum crítico pós-moderno leia este texto e deduza que há uma pretensão demasiada nas seguintes afirmações: inverdade e verdade. O que deve ser levado em consideração às palavras mencionadas anteriormente é o escopo literário que se encontra na Bíblia sagrada, esta é a regra de fé e prática de todo cristão, ou ao menos deveria ser. Neste escopo há diversas informações de que a verdade existe. Mas não só isso, a verdade se fez carne e esteve entre nós (João 1:14 / 14:6).
É justamente o fato de esta verdade existir, e de Deus ter nos concedido o conhecimento da mesma, que nos leva a refletir sobre a frase inicial deste texto, a saber: “O melhor de Deus ainda está por vir”. Algumas perguntas precisam ser feitas, são elas: Existe algo na atualidade que Deus possa fazer que seja mais importante do que a morte de Cristo na cruz do calvário? Qual benção que alguém possa receber na atualidade é mais importante do que o sacrifício de Cristo? As respostas, de acordo com o escopo bíblico, são as seguintes: não há nada mais importante que o sacrifício de Cristo na cruz e não há nenhuma benção que possa superar a importância de tal ato. Por maior que seja uma benção que alguém recebeu, por maior que seja o feito divino na vida de alguém, nada disso supera em importância o sacrifício de Cristo na cruz do calvário. Logo, o melhor de Deus não está por vir, mas já veio há muito tempo.
Algumas pessoas, aquelas que passam a defender uma inverdade como uma verdade, tentam justificar suas errôneas conclusões com as seguintes alegações: “O melhor de Deus será quando todos estivermos no céu”! Perceba que este é um típico caso de alguém que, além de não conhecer a Bíblia, se deixa levar sempre pelo argumento da força e não pela força do argumento. Pergunto: Se cristo não tivesse morrido, se não fosse seu suficiente sacrifício, seria possível habitar no céu um dia? A resposta é não. Logo, a morte de Cristo foi e é o melhor de Deus para seu povo.
Portanto, com a morte de Cristo é que fomos lavados e comprados com o seu sangue, isso nos dará a credencial de adentrarmos no céu e desfrutarmos de uma eternidade numa perene paz. É pela morte de Cristo que temos condições de lutar contra o pecado, e se não fosse isso não teríamos chance alguma, e muito menos esperanças.
O melhor de Deus na sua vida e na minha vida não está por vir, mas já veio, chama-se Jesus Cristo!!!
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Divulgação: Bereianos
“E vós, pais, não provoqueis vossos filhos à ira, mas criai-os na disciplina e na admoestação do Senhor” (Ef 6:4)
Está mais que comprovado: um dos maiores desafios que enfrentamos na vida é a educação dos nossos filhos, e educá-los para que andem nos caminhos do Senhor! Pais responsáveis não medem esforços para esse fim, no entanto, muitos ainda sofrem a fria dor ao verem os seus filhos crescendo e escolhendo caminhos errados, aqueles que os distanciam da comunhão com Deus. É nesse contexto que reservamos aqui alguns conselhos aos pais, para que ajam de forma justa, firme e amorosa.
Primeiramente, é preciso entendermos e agirmos preventivamente (Hb 12:9). A prevenção é sempre melhor que o resultado indesejado. Custa, mas não menos que termos de lidar com os resultados da omissão ou da negligência na educação. Naturalmente, a melhor solução é ensinarmos o que é bom aos olhos de Deus e sermos os maiores exemplos do que ensinamos. Eles aprendem mais observando as nossas condutas, do que meramente pela exigência das nossas palavras.
O comportamento desobediente dos filhos aos seus pais tem uma causa natural: o pecado! O filho que resiste andar nos caminhos do Senhor não significa, unicamente, que os seus pais foram péssimos educadores cristãos, pois a rebeldia não é uma herança genética, e nem sempre é resultado do ambiente familiar. E sim, uma conduta interna, orientada pelo pecado, de se opor a autoridade, seja de quem for. Os pais precisam fazer o que lhes cabem na educação, isso inclui orar por seus filhos, suplicando à favor da conversão genuína deles (1 Cr 29:18-19). A conversão não depende do que os pais fazem, mas do que Deus faz (Ef 2:8-9) para neutralizar o pecado no coração, mediante a justificação em Cristo!
É importante também observar a personalidade dos filhos. Os pais podem lidar melhor com eles compreendendo o perfil emocional de cada um. Essa observação é um importante regulador de relacionamento e de disciplina, e ainda ajuda a medir o nível de determinadas exigências na educação. Nesse sentido, ouvi-los e acompanhá-los discretamente, é crucial.
Amá-los requer preveni-los dos maus caminhos, mas nem sempre é possível impedi-los de sofrerem as consequências das escolhas erradas que fazem (Lc 15:11-24). Há lições que só aprenderão na experiência da perda ou da dor. Justificando-se pelo amor, muitos pais tentam impedir que os seus filhos experimentem o sabor amargo da desobediência e acabam criando outros problemas: incentivo ao erro pela impunidade e falsa sensação de segurança. A punição (disciplina), por vezes, se mostra eficaz para a santificação dos nossos filhos (Hb 12:10-11).
Lembrem-se: peçam ajuda! Educar filhos exige ação conjunta do pai e da mãe, mas nem sempre é suficiente. É justamente aí que precisamos do apoio de professores, familiares, pastores conselheiros, e etc, que estejam interessados pelo bem dos nossos filhos e comprometidos com a Palavra de Deus.
Que Deus nos dê sabedoria para honrá-Lo através da educação dos nossos filhos!
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Fonte: Reflexões e Cotidiano | Bereianos
Às vezes minha família tenta me surpreender. Mas, geralmente, sou capaz de estragar as surpresas antes dos presentes serem dados… ou posso fingir que não me importo quando não adivinho de antemão.
É um mau hábito, realmente. Eu não o recomendaria. Frustra a minha esposa quando chega o momento de dar o presente. Minha filha mais nova tem assumido um pouco dessa tendência. Temo que ela perca muito da maravilha que há na vida porque seu pai é uma pessoa mal-humorada.
Às vezes, no entanto, sou surpreendido pelo inesperado – como aconteceu em dois debates recentes com apologistas muçulmanos. Em ambas as ocasiões, um inquiridor levantou uma pergunta sobre a criação do homem e a existência do pecado. E, em ambas as ocasiões, fiquei boquiaberto com a resposta que meus oponentes muçulmanos deram à pergunta.
No primeiro debate, o apologista muçulmano afirmou que os cristãos não entendem o relato de Gênesis sobre a criação de Adão e Eva. Ele insistiu em que Adão – e, por consequência, nenhum profeta de Deus – jamais pecou. “Eles cometeram alguns erros”, ele admitiu, “mas os profetas são livres de pecado”.
Até mesmo metade do auditório, predominantemente muçulmano, inclinou as costas em admiração.
No segundo debate, o jovem muçulmano se embaraçava enquanto explicava que Deus não exige perfeição de nós porque nos fez com um defeito sério. De novo, um silêncio meditativo tomou conta do auditório enquanto ponderavam nas implicações desta afirmação. Pedi esclarecimento: “Você está dizendo que Deus nos fez pecadores?”
De novo, o embaraço. “Estou dizendo”, ele replicou, “que é injusto da parte de Deus fazer-nos desta maneira e esperar perfeição de nós. Portanto, Deus não espera perfeição de pessoas que ele fez desta maneira”.
A reposta dos dois palestrantes muçulmanos revela diferenças significativas entre muçulmanos e cristãos em seu ponto de vista sobre a humanidade. Embora muçulmanos e cristãos concordem que o homem é um ser criado, que deve adoração e obediência a Deus, eles diferem, de várias maneiras, em seu ponto de vista sobre o homem e o pecado. A fim de comunicar o evangelho e a necessidade de aceitar o Salvador, os cristãos precisam entender essas diferenças.
Aqui estão quatro perguntas sobre a humanidade que um cristão e um muçulmano responderiam de maneira diferente.
Os cristãos creem que Deus criou a humanidade à sua própria imagem e semelhança (Gn 1.26-27). Consequentemente, a humanidade reflete algo da glória de Deus de modo singular. A humanidade – tanto homens quanto mulheres – forma o clímax da criação de Deus, e é dotada de capacidades que a separa do resto da criação. Ser feito à imagem de Deus investe o homem de imensurável dignidade, provendo a base para a ética social que inclui desde o nosso falar uns com os outros (Tg 3.10-11) até a proibição de assassinato e o uso de sentenças de morte judiciais (Gn 9.5-6).
Os muçulmanos rejeitam a ideia de que o homem é criado à imagem e semelhança de Deus. O islamismo ensina que Alá é totalmente distinto de sua criação. Nada na criação compartilha a glória ou a semelhança de Alá. E, contrastando a ideia de ser achado “bom” nesta criação, o Alcorão ensina que o homem foi feito com uma fraqueza (Sura 4:28).
Muçulmanos e cristãos também diferem quanto à origem e ao significado do pecado. A Bíblia ensina que Adão, representando toda a humanidade, cometeu o primeiro pecado quando transgrediu o mandamento de Deus sobre não comer da árvore do conhecimento do bem e do mal (Gn 2.16-17; 3). Quando Adão cometeu aquele pecado, toda a humanidade caiu com ele. “Assim como por um só homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado, a morte, assim também a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram” (Rm 5.12). A Bíblia prossegue e diz que, por consequência, “veio o juízo sobre todos os homens para condenação” e “pela desobediência de um só homem, muitos se tornaram pecadores” (Rm 5.18-19).
A desobediência de Adão produziu várias consequências trágicas. Primeiramente, o pecado introduziu a morte no mundo como a penalidade pela transgressão. Em segundo, o ato de Adão mergulhou consigo toda a humanidade no pecado e na condenação de Deus sobre todos os homens. Em terceiro, o pecado de Adão corrompeu profundamente a natureza da humanidade, de modo que o homem não somente peca, mas também é um pecador. De fato, o homem não é um pecador por causa de seus pecados; o homem peca porque, em seu âmago, é um pecador. O pecado não é apenas o que fazemos, é o que somos. E, por esta razão, a Bíblia ensina que o homem é escravo do pecado (Rm 6.6, 15-20; 7.25).
Mas o ponto de vista islâmico é bem diferente. O relato muçulmano da criação não inclui qualquer ênfase significativa quanto ao pecado de Adão ou quanto à queda da humanidade no pecado. Não é dito que Adão pecou contra Deus, e sim que ele cometeu um erro ético. Os muçulmanos consideram injusta a ideia de que o pecado de uma pessoa seja, de alguma maneira, atribuído a outra. O Alcorão ensina que “a responsabilidade de uma alma não pode ser transferida a outra” (Sura 6:164; 17:15; 35:18; 53:38).
Portanto, os muçulmanos negam o pecado original. A maioria deles define o pecado apenas como desobedecer à vontade de Alá. Essa desobediência vem da fraqueza e ignorância do homem, mas não de uma corrupção em sua natureza. Embora os eruditos muçulmanos discordem sobre como definir as categorias, os muçulmanos creem realmente em pecados maiores e menores.
Outro aspecto em que cristãos e muçulmanos diferem é em seu entendimento sobre o objeto do pecado. Contra quem pecamos? Chawkat Moucarry resume proveitosamente o entendimento islâmico quando escreve: “O islamismo ensina que nossos pecados não podem ofender nosso Criador, que permanece muito acima de nós para ser diretamente inquietado por nossa desobediência”.[1] O Alcorão sustenta que o pecador “faz mal a si mesmo” (Sura 6:51).
A Bíblia, entretanto, ensina que nosso pecado é contra o próprio Deus. Em nosso pecado e natureza pecaminosa, demonstramos hostilidade a Deus, provando que somos inimigos alienados de Deus (Rm 5.10; Cl 1.21). Nosso pecado afronta pessoalmente a Deus. O rei Davi disse após seu adultério com Bate-Seba: “Pequei contra ti, contra ti somente, e fiz o que é mau perante os teus olhos” (Sl 51.4). Em vez de ser insensivelmente não incomodado pelo pecado, Deus se entristece por ele (Gn 6.5-6). E, em sua justiça, Deus promete que não deixará o pecado sem punição (Êx 34.7), nem mesmo pecados não intencionais (Lv 4).
Em face do que já abordamos, não devemos nos surpreender pelo pecado ser significativamente menos sério no ponto de vista muçulmano do que no ponto de vista cristão. O pecado repousa levemente na consciência muçulmana porque os muçulmanos veem o pecado primariamente como fraqueza e não como iniquidade, como transgressão geral e não como traição ímpia, não admitindo como o pecado desonra a Deus exatamente porque ocorre em e por aqueles que Deus criou à sua imagem. O pecado é uma ofensa tão horrorosa contra Deus que a única coisa que pode mitigar sua ira santa para conosco é o sacrifício de seu único filho (Rm 3.25).
Isto significa que uma das tarefas primárias que os cristãos têm ao compartilhar o evangelho é demonstrar a seriedade do pecado para todas as pessoas.
Uma coisa que temos de fazer ao compartilhar o evangelho com nossos amigos muçulmanos é chamá-los a reagir urgentemente ao perigo e à corrupção do pecado. Enquanto continuarem a crer que Alá não é afrontado pelo pecado, não terão a motivação para arrependerem-se e confessarem. Os muçulmanos precisam ver que a Bíblia define o pecado como rebelião contra Deus, o que incorre na ira de Deus.
John Piper expressa algo sobre a tremenda urgência associada ao nosso pecado, a ira de Deus contra o pecado e o perigo da condenação eterna. Este deve ser nosso sentimento quando compartilhamos as gloriosas boas-novas do evangelho com nossos amigos muçulmanos:
Eu devo sentir a verdade sobre o inferno – que ele existe, é terrível e horrível, além do que possamos imaginar, para sempre e sempre. “Irão estes para o castigo eterno” (Mt 25.46). Ainda que eu entendesse o “lago de fogo” (Ap 20.15) ou a “fornalha acessa” (Mt 13.42) como um símbolo, seria confrontado com o terrível pensamento de que símbolos não são afirmações exageradas, e sim afirmações brandas, da realidade. Jesus não escolheu estas figuras para nos dizer que o inferno é mais tranquilo do que o ardor do fogo. Devo sentir a verdade de que, se antes eu estava tão próximo do inferno quanto estou da cadeira na qual me sento – até mais próximo… suas visões eram as minhas visões. Eu era filho do inferno (Mt 23.15), um filho do Diabo (Jo 8.44) e filho da ira (Ef 2.3). Eu pertencia à raça de víboras (Mt 3.7), estava sem esperança e sem Deus (Ef 2.12). Devo crer que, assim como um alpinista que, havendo escorregado, está pendurado pelos dedos sobre um abismo mortal, também antes eu estava pendurado sobre o inferno e a apenas uma batida de coração do tormento eterno. Digo-o lentamente: tormento eterno! Devo sentir a verdade de que a ira de Deus permanecia sobre a minha cabeça (Jo 3.36). A face de Deus estava contra mim (Sl 34.16); ele me odiava em meus pecados (Sl 5.5). A maldição e a ira de Deus eram a minha porção (Gl 3.10). O inferno não foi imposto a Deus por Satanás. Era o plano e a designação de Deus para pessoas como eu (Mt 25.41). Devo sentir em meu coração que toda a justiça do universo estava do lado de Deus e contra mim. Eu era totalmente corrompido e culpado, e Deus foi perfeitamente justo em sua sentença (Sl 51.4; Rm 3.4).[2]
Você sente a verdade e os horrores do inferno quando pensa em compartilhar com os outros as boas-novas da salvação de Deus? Quão frequentemente você pensa na realidade de que antes era filho do inferno, destinado à ira de Deus? Até um versículo popular como João 3.16 – agora amplamente sentimentalizado pelas opiniões superficiais sobre o amor de Deus – fala de uma condenação já pronunciada, sob a qual todo o mundo está por causa do pecado.
O horror e a certeza do pecado devem nos afligir e motivar a compartilhar a verdade sobre o pecado e sua abominação com nossos amigos muçulmanos, os quais pensam brandamente sobre o pecado e suas consequências. Concordo com John Piper quando ele escreve: “Se eu não creio em meu coração nestas verdades terríveis – se não creio nelas de modo que sejam reais em meus sentimentos – então, o bendito amor de Deus em Cristo não brilhará de modo algum”.[3]
[1] Chawkat Moucarry, The Prophet and the Messiah: An Arab Christian’s Perspective on Islam and Christianity (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2001), 99.
[2] John Piper, Brothers, We Are Not Professionals: (Nashville: Broadman and Holman, 2002), 114–15.
[3] Ibid., 115.
Thabiti Anyabwile é pastor da First Baptist Church, em Grand Cayman, nas Ilhas Cayman. O Rev. Anyabwile é preletor em conferências e autor de vários livros.
Fonte: Voltemos ao Evangelho
Nas páginas iniciais de Apocalipse, nosso Senhor se apresenta como o santo guerreiro celestial (1.12-20) que prepara o seu povo para conquistar os seus inimigos (2.7, 22, 17, 26; 3.5, 12, 21) ao exortá-los a ouvirem o que o Espírito tem a dizer nas cartas que ele escreve a sete igrejas. Notavelmente, embora ele escreva cada carta a uma igreja particular, Cristo insiste que cada uma delas seja ouvida por todos (2.7, 11, 17, 29; 3.6, 13, 22), tornando cada uma delas, efetivamente, uma “carta aberta” para todos os crentes lerem. O que, então, Cristo deseja que aprendamos de sua carta à igreja de Tiatira? Para ouvir essa lição, nós precisamos examinar alguns aspectos chave da carta que Cristo escreveu aos cristãos de lá.
Acima de tudo, a mensagem de Cristo aos cristãos de Tiatira é uma advertência de que eles estão em grave perigo espiritual. Mas como pode ser isso? Essa igreja, diferentemente da de Éfeso, não perdeu o seu primeiro amor (2.4-5), ao contrário, cresceu em amor e fé, com serviço e perseverança (2.19). Certamente, eles estão seguros. Todavia, junto a essas virtudes habita um vício. Em outras palavras, o risco não está vindo de fora da igreja: assim como ocorria em Laodicéia, a perseguição da Roma imperial não representava nenhuma ameaça ao bem-estar de Tiatira. Em vez disso, o perigo vem de dentro. A igreja está tolerando a presença de uma falsa profetiza e seus discípulos (2.20). Com efeito, a influência dessa árvore má e seus frutos maus (Mateus 7.15-20) está comprometendo o professo noivado de Tiatira com Cristo (ver 2 Coríntios 11.2-3). Nós entendemos melhor a ameaça posta por esses lobos ao analisarmos o pano de fundo de Tiatira.
Embora segundo padrões mundanos Tiatira fosse a menos conhecida das sete cidades do Apocalipse, ela se destacava pelo grande número de corporações de ofício (relacionadas especialmente a tecidos e armaduras) que nela prosperavam. A influência desses sindicatos na vida civil era considerável. Rigorosamente todo mês, eles patrocinavam refeições comuns para os seus membros, banquetes que envolviam adoração ao imperador romano com divindades padroeiras locais e, freqüentemente, imoralidade sexual. Não se acomodar a essas práticas pagãs colocava alguém em significativo risco econômico, particularmente se esse alguém desejasse progredir nos negócios e na sociedade.
Uma coisa seria, em Tiatira, os cristãos envolvidos no comércio (como Lídia, Atos 16.14) serem convidados para essas festas por colegas de fora da igreja; outra coisa era um líder na igreja aprovar que cristãos aceitassem tais convites. Imagine estas palavras tentadoras: “Vocês conhecem as ‘coisas profundas’ (Apocalipse 2.24) que estão em jogo aqui. Vocês sabem que “o ídolo nada é” (1 Coríntios 8.4); vocês sabem que “todas as coisas são lícitas” a vocês (6.12). Então, vão ao banquete; comam, bebam e se divirtam! Vocês precisam ganhar a vida, não é?”. Não é de surpreender que o Senhor da igreja tenha chamado a falsa profetiza de Tiatira pelo depreciador apelido de “Jezabel”. Em Israel, aquela rainha gentia do maligno rei Acabe havia perseguido os profetas de Deus e promovido a típica adoração sexualmente desenfreada a Baal (1 Reis 16.31-33; 18.4; 21.25; 2 Reis 9.22). Os paralelos entre Israel e Tiatira são óbvios.
A idolatria e imoralidade de Tiatira, contudo, expõe ainda mais acerca da falsa profetiza e seus discípulos. Se a Jezabel de Tiatira não for o modelo para o retrato da Cafetina Babilônia feito por João em Apocalipse 17, ela é ao menos uma encarnação local de tudo o que aquela prostituta representava. Como uma filha imitando sua mãe, as seduções de Jezabel ecoam as rejeições da Babilônia ao único e verdadeiro Deus e à sua justiça, rejeições encarnadas nos sistemas sociais da presente era maligna. Como a Babilônia, Jezabel faz com que seus filhos-seguidores tornem-se cúmplices das prostituições deste mundo, no corpo e na alma. E no coração dessas prostituições está o engodo da estabilidade econômica. Seguir Jezabel, então, é partilhar da identidade da Babilônia terrena; renunciá-la é partilhar da identidade da Jerusalém celestial.
Mas Cristo nos dá ainda mais discernimento acerca da escolha posta diante de Tiatira e diante de nós. Com uma sabedoria superior à de Salomão, Ele quer que as igrejas examinem seu destino pela sua semelhança com a sua mãe espiritual. Aqueles que Jesus identifica como a profetiza impenitente e seus filhos serão punidos com sofrimento e morte nesta era (Apocalipse 2.22-23); aqueles que ele identifica como o seu povo arrependido e firme (vv. 24-25) serão recompensados com uma participação na autoridade real de subjugar seus inimigos no final desta era (vv. 26-28). A lição para Tiatira e para nós é clara: partilhar da identidade de uma mãe é partilhar do seu destino.
Temos nós ouvidos para ouvir a mensagem de Cristo a Tiatira? Acaso o engodo da estabilidade econômica levou nossas igrejas a tolerarem o falso ensino? Nossos antepassados protestantes viram sua igreja tornar-se uma prostituta sujeita ao julgamento de Cristo. Então, eles renunciaram a Jezabel; eles aceitaram perder “famílias, bens, prazer” e vir “a morte enfim chegar”[1] e assim seguiu a Reforma. Que nós também nos arrependamos de nosso desejo promíscuo por estabilidade econômica neste mundo babilônio; que ponhamos um fim em nosso adultério com mestres que nos seduzem para longe da santa segurança da Jerusalém de cima e do mundo por vir.
Notas:
[1] N.T.: Trecho do hino “Castelo Forte” (letra original composta por Martinho Lutero).
Dr. R. Fowler serve há mais de duas décadas como professor e administrador em instituições teológicas. Ele contribui para diversos livros, incluindo By Faith Alone: Answering the Challenges to the Doctrine of Justification [“Pela fé somente: respondendo aos desafios à doutrina da justificação”, sem tradução em português] e Whatever Happened to the Reformation? [“O que aconteceu com a Reforma?”, sem tradução em português].
Fonte: Voltemos Ao Evangelho
Muitas igrejas evangélicas têm se esforçado por encontrar estratégias que as capacitem a alcançar efetivamente as pessoas com o evangelho de Jesus Cristo. A despeito da rica herança de ensinamento evangélico neste continente, há um senso de desencorajamento, até de desânimo, entre muitos cristãos quanto às perspectivas para a evangelização em nosso tempo. Por isso, uma variedade de modelos pragmáticos tem sido empregada para garantir o sucesso na comunicação do evangelho.
Contudo, antes de a igreja evangélica sucumbir à tentação de conceber estratégias que acomodem o evangelho ao espírito desta época, precisamos ouvir cuidadosamente a carta de Cristo à igreja em Filadélfia. Nessa carta, Cristo fala a uma pequena e encurralada igreja, assaltada por feroz oposição à sua confissão cristã, e calorosamente lhes assegura que poria diante deles uma “porta aberta” de oportunidade para o testemunho de seu nome (Apocalipse 3.8). Por causa de seu firme apego à verdadeira confissão acerca de Jesus Cristo, o testemunho da igreja em Filadélfia será um farol a conduzir os seus membros e outros à comunhão com o Deus vivo e à entrada em seu templo-santuário.
O arranjo dessa carta em muito se assemelha ao das outras. Ela começa com uma importante identificação do autor da carta, o qual sozinho detém a “chave de Davi” e possui a autoridade para conceder entregada no reino de Deus (v. 7). Então a carta estende uma palavra de encorajamento à igreja em Filadélfia, prometendo uma “porta aberta” de oportunidade em vista de sua obstinada perseverança (v. 8). E conclui com uma rica segurança de comunhão com o Deus vivo em seu eterno templo-santuário.
O modo como o autor dessa carta identifica a si mesmo apresenta um pano de fundo especialmente importante para a sua mensagem. As palavras dessa carta vêm daquele que é “o santo, o verdadeiro, aquele que tem a chave de Davi, que abre, e ninguém fechará, e que fecha, e ninguém abrirá”. “Santo” e “verdadeiro” são atributos divinos na Escritura e no livro do Apocalipse (6.10). Cristo, assim, assegura os cristãos da Filadélfia de que suas palavras têm autoridade divina. O próprio Cristo é a verdadeira testemunha cuja palavra é absolutamente confiável. Os destinatários dessa carta são assegurados desde o princípio de que Jesus é o verdadeiro Messias e de que o testemunho deles acerca de Cristo é completamente verdadeiro.
Essas palavras iniciais de identificação são reminiscentes da linguagem que identifica Cristo em Apocalipse 1.18. Elas também invocam explicitamente a linguagem de Isaías 22.22, onde Eliaquim é identificado como o servo do Senhor a quem havia sido outorgada autoridade para administrar as chaves de acesso à casa de Davi. O que Isaías profetizou acerca de Eliaquim prenunciava Jesus Cristo, que tem autoridade absoluta sobre a chave da casa de Deus e do reino eterno. Ninguém, seja judeu ou gentio, entra na casa de Deus ou tem lugar entre o povo de Deus a menos que Cristo lhe conceda acesso ou entrada.
Com essas notáveis palavras de identificação ressoando em seus ouvidos, a carta se volta à promessa que Cristo estende à igreja em Filadélfia. Cristo “conhece” as obras dela. Ele está ciente de que a igreja em Filadélfia era, quando vista sob a perspectiva de números ou de prestígio social, uma igreja de “pouca força” (Apocalipse 3.8). Contudo, essa igreja havia “guardado” a palavra de Cristo e não havia “negado” o seu nome. O seu testemunho da verdade acerca de Jesus havia permanecido firme, mesmo quando aqueles da “sinagoga de Satanás” se opuseram ao seu testemunho e confissão de Cristo.
A essa igreja fiel Cristo promete uma “porta aberta” de oportunidade para o testemunho do evangelho da salvação por meio da fé em Jesus Cristo, o verdadeiro Rei do povo de Deus. Por causa de sua perseverante fidelidade ao evangelho, essa igreja, localizada numa posição geográfica estratégica no mundo antigo, desfrutará do privilégio de chamar tanto judeus como gentios a reconhecerem Jesus como Salvador e Senhor. O Cristo, que detém a chave da entrada no reino de Deus, reassegura a essa encurralada igreja que ela será singularmente privilegiada no testemunho e na missão do evangelho.
Porque a igreja em Filadélfia guardou a palavra de Cristo com paciente resignação, ela pode estar confiante de que será poupada na “hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro” antes da vinda de Cristo. Essa segurança, ao contrário da interpretação de alguns, não é uma promessa de que os crentes em Filadélfia serão “arrebatados” antes de a hora da provação chegar, mas sim que eles serão preservados em meio a toda prova que vier. Nada os separará do amor de Deus em Cristo. E, assim, à medida que eles seguram com firmeza a sua “coroa”, são encorajados a olharem adiante, para o futuro, quando eles e todos aqueles que compartilham da sua fé em Cristo habitarão na presença de Deus para sempre.
A mensagem dessa carta à igreja contemporânea é surpreendentemente clara. Nenhuma mensagem poderia ser mais relevante para uma igreja evangélica sob risco de perder a fé no antigo evangelho e em seu poder de transformar pecadores segundo a imagem de Jesus Cristo.
Dr. Cornelis P. Venema é presidente e professor de estudos doutrinários no Mid-America Reformed Seminary e pastor associado da Redeemer United Reformed Church em Dyer, Indiana.
Fonte: Voltemos Ao Evangelho
Aqui deixamos uma vez mais a ordem da Confissão de Fé para considerar juntas certas seções da Confissão que são difíceis de considerar em relação umas com as outras. Estes capítulos e estas seções são: o capítulo XXIII, 3 e o capítulo XXXI, 1, 2. A dificuldade consiste em definir qual é o poder do magistrado civil com respeito aos assuntos eclesiásticos. A partir deste ponto, primeiro, procederemos discutindo as seções do capítulo XXIII que não são problemáticas; e segundo, as seções dos capítulos XXIII e XXXI que apresentam o problema e terceiro, as porções que ficaram do capítulo XXXI, ou seja, as seções 3, 4, e 5.
1. Deus o supremo Senhor e Rei de todo o mundo, institui os magistrados civis, para estar abaixo dele e sobre o seu povo, para sua própria gloria e para o bem público; para cujo fim lhes deu autoridade da espada, para defender e estimulo dos bons, e para castigo dos maus.
2. É licito que os cristãos aceitem e desempenhem o oficio de magistrado quando para isso forem vocacionado por Ele. Na administração deste ofício os cristãos devem manter especialmente a piedade, a justiça e a paz de acordo com as leis saudáveis de cada estado. Para tal fim, podem legalmente a luz do NT, fazer guerra em ocasiões justas e necessárias.
3. […]
4. O povo tem o dever de orar pelos magistrados, honrar suas pessoas, pagar tributos e outros direitos, obedecer aos seus mandamentos legítimos, e estar sujeitos a sua autoridade por causa de sua consciência. A infidelidade, ou a diferença de religião não invalida a justa e legítima autoridade do magistrado, nem exime do povo a devida obediência a ele, do qual as pessoas eclesiásticas não estão excluídas, e muito menos tem o papa poder de jurisdição alguma sobre os magistrados, sobre seus domínios, ou sobre algum de seu povo; e muito menos para priva-los de seu domínio, suas vidas, sejam porque os julguem que são hereges, ou por qualquer outro pretexto.
XXIII, 1,2,3
Estas seções da Confissão de Fé nos ensinam:
1) Que Deus estabeleceu o governo civil sobre a terra.
2) Que seu propósito e sua glória e o nosso bem.
3) Que nos deu os oficiais civis e o poder da espada.
4) Que os cristãos podem de forma lícita ter cargos civis e exercer o poder da espada em ocasiões necessárias e justas.
5) Que Deus requer que os cristãos exerçam o mandato, orem, se submetam aos que licitamente utilizam o seu cargo no governo civil.
6) Que esta responsabilidade não deixa de existir por causa das diferenças religiosas, e
7) Que o papa de Roma não tem nenhum direito sobre o poder civil.
A passagem clássica das Escrituras que trata do estabelecimento do governo civil é:
“Todo homem esteja sujeito às autoridades superiores; porque não há autoridade que não proceda de Deus; e as autoridades que existem foram por ele instituídas. De modo que aquele que se opõe à autoridade resiste à ordenação de Deus; e os que resistem trarão sobre si mesmos a devida condenação. Porque os magistrados não são para temor, quando se faz o bem, e sim quando se faz o mal. Queres tu não temer a autoridade? Faze o bem e terás louvor dela, visto que a autoridade é ministro de Deus para teu bem. Entretanto, se fizeres o mal, teme; porque não é sem motivo que ela traz a espada; pois é ministro de Deus, vingador, para castigar o que pratica o mal. É necessário que lhe estejais sujeitos, não somente por causa do temor da punição, mas também por dever de consciência. Por esse motivo, também pagais tributos, porque são ministros de Deus, atendendo, constantemente, a este serviço. Pagai a todos o que lhes é devido: a quem tributo, tributo; a quem imposto, imposto; a quem respeito, respeito; a quem honra, honra” (Rm 13:1-7).
Nesta passagem clássica das Escrituras se estabelece os ensinos desta seção da Confissão. “Todos devem se sujeitar as autoridades publicas” disse o apóstolo. Sem dúvida se requer do cristão que se submetam aos que estão como autoridades pela vontade de Deus. “Porque não há autoridade que não proceda de Deus, e as autoridades que existem foram por ele instituídas.” A. A. Hodge bem disse: “alguns imaginam que o direito e a autoridade legítima do governo humano tem seu fundamento final na aprovação dos governados,” bem como “na vontade da maioria”, ou, em algum pacto social imaginário feito pelos antepassados da raça na origem da vida social. Mas as Escrituras nos ensinam que o governo civil vem de Deus, e que tem sua autoridade pela vontade de Deus, e assim aprovação dos governos. Isto implica claramente que o cristão deve considerar o governo de fato, de qualquer país particular no qual pode residir como jure. Nenhuma forma de governo civil está designada nas Escrituras. O cristão não tem a liberdade de obedecer ou não dependendo do tipo de governo que exista. “Os poderes que existem foram estabelecidos por Deus”, disse Paulo. E se referia ao governo totalitário do Império Romano. Se Paulo e Jesus ensinaram que deveriam se sujeitar a Cesar, é difícil pensar em algum tipo de governo civil que não deveria ser obedecido pelos cristãos em assuntos civis. A luz deste contexto do período apostólico (quando o governo civil era totalitário), não cremos que os cristãos tivessem o direito de apoiar, ou, de participar na derrota violenta de uma autoridade civil, ou, seja uma monarquia ou democracia (ver Rm 13:2, I Pd 2:13-14, Tt 3:1 etc). Se todo o governo de fato é estabelecido por Deus, e a resistência é uma resistência diante do mandato de Deus então, não existe nenhuma outra conclusão.
No entanto, afirmar que a autoridade civil é de origem divina não é dizer que a mesma não tenha limites. Toda a autoridade divinamente estabelecida, em assuntos humanos, está limitada pelo decreto divino. O magistrado civil é estabelecido por Deus como “ministro” o servo de Deus “para o bem”. A sua responsabilidade é levar a espada do poder físico como terror contra as obras do mal. A sua responsabilidade é como vingador que demonstra a ira de Deus sobre quem fez o mal. Enquanto o governo civil se contenta restringindo e castigando o crime e a violência, proteger o bem e castigar o mal, o cristão deve apoiar, orar e honrar por esse governo. Mas quando esse governo castiga aos retos e recompensa ao malfeitor, tornando-se agressivo militarista, é a responsabilidade do cristão resistir esse poder porque subverte o mandato de Deus. Em muitos casos é sem dúvida, difícil determinar precisamente quando, até que ponto um cristão deve resistir a um governo civil em particular. Não é nossa intenção fazer que esta decisão pareça fácil. Mas certos princípios são muito claros, e se aplicados corretamente, tornará possível para que o indivíduo tome a decisão correta em seu caso particular.
1. Devemos sempre obedecer aos “mandatos legítimos” de nosso governo. Em todas e cada uma das instâncias devemos estar “prontos a fazer toda boa obra” (Tt 3:1).
2. Sempre devemos obedecer a Deus antes que ao homem quando existe um conflito entre os dois. “É necessário obedecer a Deus antes que os homens” (At 5:29).
3. Podemos resistir, tanto ativa como passivamente, se for necessário, para obedecer a Deus. Quando uma autoridade civil se mostra um terror quanto às boas obras e não quanto o mal, cremos que os cristãos tem o direito de defender–se ativamente. Tanto a “sua vida como a sua propriedade” conforme determina a lei “Salmo 82:4, Provérbios 24:11-12, etc.”. Assim “o fim imediato para o qual Deus instituiu os magistrados é o bem público e o fim último a manifestação de sua própria glória.”
Mas, consideremos atentamente certos erros modernos que ganharam um amplo apoio, e que confunde a mente de muitos cristãos.
1. O primeiro que consideraremos é a intenção modernista de descontinuar a prática da pena de morte. Em nossa nação hoje em dia existe uma corrente cada vez mais forte a favor de abolir a pena de morte. E muitos grupos protestantes liberais aprovam esta mudança dizendo que não beneficia a sociedade, não reforma o criminoso nem reflete os ensinos humanitários do Novo Testamento. É dizer, por várias razões, que é muito popular hoje em dia negar ao governo o poder da espada para castigar o mal. Tal posição enquanto autoridade civil está ao menos completamente contra ao ensinamento bíblico. Não pensemos que se possa provar que a pena de morte não seja um benefício para a sociedade. Cremos que seja, embora a única razão seja que a Escritura declara que o cumprimento fiel da justiça é uma punição para o mal e um alento para o bem. Pode ser possível que a pena de morte não reforme o criminoso. Mas, também é possível que a falta de punição contra a maldade também reforme o criminoso. Mas estamos convencidos de que ela promove a maldade. Sobretudo, nos opomos à ideia de que o poder e a autoridade civil devam refletir as ideias modernas de ensino humanitário do “Novo Testamento”. A justiça não é mais “humanitária” no Novo Testamento que no Antigo Testamento. E a instituição do governo civil não foi estabelecida para ensinar o Novo Testamento: é para castigar o crime e proteger os que fazem o bem. Sem motivos duvidamos que o esquema dos liberais que promovem abolição da pena de morte seja “humanitária”. Cremos que muitos dos crimes da atualidade se devem ao fato de que existe demasiada preocupação não bíblica pelo malfeitor e bem pouca preocupação bíblica pelos justos.
2. Outro ataque moderno contra a instituição do governo civil pode-se observar por aqueles que promovem a corrente pacifista. Os concílios da igreja modernista têm defendido tais coisas:
2.1. O completo desarmamento de nossa nação.
2.2. O desarmamento unilateral [ou seja, somente do cidadão de bem].
2.3. A negociação em vez da defesa armada ao serem confrontados com agressão criminosa.
2.4. O reconhecimento dos que são agressores sem nenhum tipo de castigo justo.
A Confissão de Fé insiste que os magistrados civis (ainda que sejam pessoas cristãs) “podem legitimamente, conforme o Novo Testamento, fazer atualmente guerra em ocasiões justas e necessárias. Os que apoiam a política que basicamente exige que nosso governo nacional renuncie o poder da espada e renuncie os esforços para ser um punidor dos malfeitores, e que renuncie a execução de vingança sobre eles, pedem nada menos que destruição do mandato de Deus em Romanos 13:1-5. É precisamente porque “se opõem a autoridade” então “se rebelam contra o que Deus instituiu”. Este pecado deve ser denunciado como ele realmente é. É um pecado contra Deus, é um pecado contra o nosso governo.
A última parte da seção número 4 deste capítulo trata dos males históricos associados com a Igreja Católica Romana.
3. O primeiro destes males é que lhes outorga um status privilegiado aos oficiais da igreja em assuntos civis. Existem em alguns países que são dominados pela Igreja Romana nos quais os sacerdotes não podem ser julgados nas cortes civis por seus crimes. Existe talvez um pouco de humor nos relatos tradicionais da vergonha da polícia irlandesa quando se deu conta de que havia prendido um sacerdote por excesso de velocidade. No entanto, as Escrituras ensinam que os cristãos, sejam oficiais da igreja ou não, não devem se considerar acima do poder civil. Cremos que a Confissão de Fé concorda com a Escritura quando diz que “as pessoas eclesiásticas não estão excluídas desta autoridade”. E a infidelidade, ou diferença de religião entre os cidadãos cristãos e o governo civil “não invalida a justa e legítima autoridade do magistrado”.
4. O outro mal que outorga autoridade ao Papa de Roma. Este foi e continua sendo uma reivindicação do Pontífice Romano, ele insiste que exerce tanto a espada espiritual como a temporal do poder e a autoridade. “Segundo a posição ultramontana estritamente lógica, sendo toda nação, em todos seus membros, uma porção da igreja universal, a organização civil está compreendida dentro da igreja para certos fins subordinados para o grande fim para o qual existe a igreja e assim, portanto, finalmente responsável diante dela para execução da autoridade delegada. Quando enfim o Papa se coloca na condição de exigir a sua autoridade, pondo o reino debaixo de edito emitido aos súditos exigindo o seu voto de fidelidade (civil), e demonstrando aos soberanos, baseando-se na suposta heresia da insubordinação dos líderes civis no país”. (A A. Hodge, Ibid., p. 276). A Escritura anunciou o que a história demonstrou, ou seja, que tal usurpação resulta na perseguição aos verdadeiros crentes (Ap 13; 18:24).
Perguntas para estudo
1. Qual o fundamento da autoridade do governo civil? Prove biblicamente.
2. Que tipo de governo vem da autoridade divina?
3. Deve um cristão promover a derrota violenta de um governo civil?
4. Deve um cristão resistir licitamente ao governo?
5. Quando é que os cristãos devem obedecer ao seu governo?
6. Quando é que os cristãos devem desobedecer ao seu governo?
7. Enumere os erros modernos promovidos por cristãos liberais que estão contra a instituição divina do governo civil?
8. Por que estes estão contra a instituição divina do governo civil?
9. Quais são os erros refutados na seção número 4 da Confissão de Fé?
Ao considerar o Arminianismo, há muita coisa que eu acho que simplesmente não faz qualquer sentido sobre ele. Na verdade, se eu tivesse quaisquer inclinações arminianas à esquerda, eu acho que eu seria um teísta aberto porque eu não considero muito o arminianismo como um todo consistente. Eu irei tratar apenas de uma área aqui: a predestinação absoluta no arminianismo.
Agora, para o crédito deles, a maioria dos arminianos reconhecem a predestinação. É difícil negar dado as passagens como Romanos 8.29 e Efésios 1.5, 11 que na verdade usam a palavra “predestinados”. Mas eu tenho descoberto que arminianos de internet com quem eu tenho discutido tendem a fracassar em dois campos quando vem à tona a predestinação. O primeiro campo acredita que a predestinação é o que Deus faz quando Ele examina o que o futuro será e então decide fazê-lo assim. O segundo campo acredita que a predestinação é quando Deus seleciona por grupos (não indivíduos) para serem apontados para a salvação.
Mas em nenhum caso a predestinação é de fato necessária ou útil. Por que Deus precisaria olhar através do tempo para declarar: “o que vai acontecer é o que vai acontecer” quando o que vai acontecer vai acontecer ainda que ele não olhe através do tempo? Aqueles que têm apresentado esta visão para mim estão decididos de que Deus não está executando nenhuma mudança ao predestinar o que acontecerá. Afinal de contas, o ponto todo de tal conceito de predestinação é evitar Deus de ser o fator determinante de quem é salvo e quem é condenado. Mas na verdade, este ponto de vista torna a predestinação como equivalente à presciência (pelo qual eu quero dizer a presciência da qual os arminianos tipicamente falam, não a visão reformada que leva junto ao aspecto do “conhecimento” a ideia de amor de Deus). Em resumo, o arminiano está dizendo que Deus prevê o que acontecerá e então predestina o que ele prevê, mas sua predestinação é simplesmente uma atualização de sua presciência. Isto é totalmente sem sentido aqui.
Mas e quanto ao segundo campo que defende que o que Deus predestina são os grupos ou classes de pessoas? Uma vez mais, isto torna a predestinação desnecessária. Primeiramente, não há vantagem de predestinar uma classe de pessoas se você não está também predestinando os membros daquela classe. Por um lado, sem predestinar os membros você nem mesmo sabe se haverá quaisquer membros até que depois o tempo se desenrole (assim para preencher a classe, a versão arminiana de Deus vai ter de recorrer aos procedimentos desnecessários discutidos nos parágrafos anteriores a respeito da presciência). Por outro lado, o conteúdo do decreto não afeta as escolhas de ninguém (isto é crítico no arminianismo, pois Deus absolutamente não pode violar a liberdade sem destruir a responsabilidade, etc) e portanto este decreto pode simplesmente tão facilmente vir no final do tempo em vez de antemão. Finalmente, se tudo que a predestinação é resume-se a Deus dizer: “Eu vou tratar as pessoas que se encontram nesta condição específica nesta maneira específica” então qual é a diferença entre predestinação e a clara lei antiga? As leis de Deus especificamente dizem coisas como “Todo animal que tem unhas fendidas, mas cuja fenda não as divide em duas, e que não rumina, será para vós imundo; qualquer que tocar neles será imundo.” (Levítico 11.26). Isto é predestinação? E qual é a diferença entre dizer: “Se alguém tocar em animal impuro ele será impuro” e “se alguém crê em Cristo será salvo” em termos de estrutura de classe e grupos de pessoas?
Assim, me parece que não há propósito para a predestinação no Arminianismo, embora haja versos usando este termo. Por que Deus faria algo totalmente sem sentido e irrelevante? Por que ele em vez disso não teria uma razão para a predestinação, assim como o calvinista vê?
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Fonte: Triablogue
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“Por esta razão, importa que nos apeguemos, com mais firmeza, às verdades ouvidas, para que delas jamais nos desviemos […] tendo sido anunciada inicialmente pelo Senhor, foi-nos depois confirmada pelos que a ouviram; dando Deus testemunho juntamente com eles, por sinais, prodígios e vários milagres e por distribuições do Espírito Santo, segundo a sua vontade”. (Hebreus 2.1-4)
Eu ouço a seguinte pergunta o tempo todo: “Sproul, você acredita que milagres acontecem hoje em dia?” Se você quer uma resposta simples, a resposta é não. Hoje você vai a gabinetes pastorais e vê uma placa que diz: “Conte com um milagre”. Mas se você conta com um milagre — se milagres são algo expectáveis, esperados — não há nada de miraculoso neles. Se eles são comuns, então não têm peso certificável. É pelo seu caráter extraordinário que eles têm o poder de sinais.
Ora, é claro que quando as pessoas me perguntam se eu acredito em milagres, elas estão fazendo uma pergunta e estou respondendo outra. Se elas querem dizer: “Você acredita que Deus ainda trabalha no mundo sobrenaturalmente?” É claro que acredito. “Você acredita que Deus responde orações?” É claro que acredito. “Você acredita que Deus cura pessoas como resposta de oração?” É claro que acredito. Todos os milagres são sobrenaturais, mas nem todos os atos sobrenaturais são milagres. Teólogos são muito específicos ao fazer distinções, e quando digo que não acredito em milagres hoje em dia, eu não creio em um tipo específico de milagre, no sentido restritivo em que um milagre é definido como uma obra que ocorre no mundo externo observável; uma obra extraordinária no mundo externo observável contra as leis da natureza pelo poder imediato de Deus; uma obra que só Deus pode fazer, como ressuscitar mortos, como restaurar um membro que foi cortado só pelo falar, como caminhar sobre a água, como transformar água em vinho.
Mesmo alguns dos maravilhosos sinais no Novo Testamento não seriam qualificados como milagres nessa definição específica. Então por que trabalhamos tão duro por essa definição tão específica? Pela seguinte razão: se qualquer pessoa pode executar milagres, se uma pessoa que não é um agente da revelação divina pode executar um milagre, então obviamente um milagre não pode certificar um agente da revelação. Deixe-me dizer novamente: Se alguém que não é um agente da revelação pode executar um milagre, então um milagre não pode autenticar ou certificar um genuíno agente da revelação. Isso significaria que a reivindicação do Novo Testamento de carregar a autoridade do próprio Deus (visto que Deus certificou Cristo e os apóstolos através de milagres) seria uma reivindicação falsa, e um argumento falso.
Assim, o que está em jogo aqui é a autoridade, a autenticidade e a veracidade da própria Bíblia. É por isso que temos essa definição específica, e é por isso que não contamos com milagres, pois não contamos com encontrar apóstolos andando por aí hoje em dia. Portanto, milagres como os do Novo Testamento cessaram na era apostólica.
Ora, Deus ainda está vivo; ele ainda trabalha. Ele ainda responde orações de maneira incrível. Eu já vi maravilhosas respostas de oração, já vi pessoas curadas de doenças terminais, eu só nunca vi ninguém ser ressuscitado do cemitério, ou um braço que foi arrancado crescer novamente, ou um pregador caminhar sobre a água, ou água transformada em vinho. De qualquer maneira, o Senhor Jesus executou tais milagres não só no sentido amplo, mas também no sentido estreito. Os milagres do Novo Testamento são muito importantes para nós, pois são o atestado de Deus à respeito de Jesus e dos apóstolos, sob cuja autoridade nos submetemos.
R. C. Sproul nasceu em 1939, no estado da Pensilvânia. É ministro presbiteriano, pastor da igreja St. Andrews Chapel, na Flórida. É fundador e presidente do ministério Ligonier, professor e palestrante em seminários e conferências, autor de mais de sessenta livros, vários deles publicados em português, e editor geral da Reformation Study Bible.
Fonte: Voltemos ao Evangelho
por Daniel Clós Cesar
Já passa das 21:37, a reunião que começou as 19:45 com uma oração de 31 segundos ainda não saiu da primeira pauta: a agenda do mês. Os primeiros 20 minutos foram dedicados para definir em qual sábado seria realizado o “Almoço da Família de Mãos dadas com Cristo” e o “Sábado do Cachorro-Quente Fogo no Monte Carmelo”. A líder do ministério de casais, que organiza o almoço, brigou pelo primeiro sábado do mês pois é quando o pessoal acabou de receber o salário e está mais disposto a vir ao jantar… mas a líder do ministério de Jovens pensa o mesmo. Após algumas faíscas que geraram uma fogueira entre as irmãs, o pastor decide tomar a frente e decide: “o primeiro sábado é do “Almoço”, o segundo do “Cachorro-Quente”; Põe na ata!”
A primeiro domingo do mês também é o domingo de Ceia, e a irmã líder do ministério de “Achados e Perdidos” quer aproveitar e fazer um brechó com roupas, óculos e bíblias deixadas pelos membros na igreja nos últimos meses… “temos uma regra, passou 3 cultos vai pro brechó!”. O pastor acha a ideia boa, mas a discussão volta em relação ao “Almoço da Família”, casualmente esse mês começa no domingo, então se os membros gastarem dinheiro no brechó não terão dinheiro para o Almoço, argumenta a líder do ministério de casais. São mais 25 minutos, o pastor deixa o brechó para o segundo domingo… a líder do ministério de jovens reclama… empurra o brechó para o terceiro domingo.., a líder do ministério de Achados e Perdidos acha que é melhor nem fazer o brechó… o pastor lembra que o pastor ali é ele… o brechó vai sair, a líder queira ou não… quem decide é Espírito Santo diz ele: “Põe na ata!”
Sexta-feira 13, o ministério “Dançando empolgado na chuva até o dia clarear” foi convidado para participar de um evento na cidade vizinha, mas no mesmo dia o ministério de louvor foi convidado para estar em uma igreja próxima… o líder do louvor lembra que metade dos membros do louvor estão na dança… a líder da dança diz que é importante o ministério participar do evento… o pastor agora está indeciso, o líder do louvor é seu filho e a líder da dança é sua nora… o líder do louvor diz que alguém tem que ser prioridade… a líder da dança diz que a prioridade é Cristo… o líder do louvor da piti… a da dança começa a chorar e abandona a reunião… o pastor não sabe mais o que fazer… o líder do ministério do krav maga entra em ação e com dois dedos deixa o líder do louvor dormindo… o pastor se acalma, verifica se o filho ainda está vivo, alívio, olha atravessado para o líder do krav maga, vai dar disciplina… partimos para o próximo ponto: “Domingo com Jesus e as Crianças” ou “Domingo com os pais e Deus”?… “Põe na ata!”
Minha descrição é bastante exagerada, mas já participei de muitas reuniões de agenda junto ao clero e sei bem como é. Mas o que tem acontecido nas igrejas contemporâneas é uma intensa disputa entre líderes e ministérios, todos buscando de alguma forma provar a importância do seu ministério e de sua grade de programação. Mas ao olhar a maioria desses lugares, não há nenhuma coesão no que fazem, cada um corre para um lado buscando de alguma forma provar que o seu método ou em casos mais espirituais, a sua unção, é maior ou melhor que a do outro.
Pastores podem ser “objetivos” em dizer o querem das pessoas que vão a sua igreja: um pode dizer que quer “discípulos de Cristo” e outro que quer “verdadeiros adoradores”; mas você já ousou perguntar como eles querem fazer isso? A resposta provavelmente será tão confusa como foi o último dia dos construtores da Torre de Babel.
Como pastores podem afirmar que em suas igrejas há ensino da Palavra, quando seus membros mais destacados são analfabetos funcionais nos temas mais elementares do cristianismo? Como pastores podem afirmar que pastorearem igrejas saudáveis, quando o índice de divórcio e afastamento da congregação é alto? São eles cegos ou mentirosos? Acontece que a agenda da igreja se tornou mais importante que qualquer outra coisa.
O sábado que foi feito para o homem, inverte seu papel e agora o homem serve ao sábado. Os membros são coagidos a moldarem suas vidas não a Cristo e a Seu Evangelho, mas extorquidos psicologicamente a adaptarem toda a sua programação a agenda da igreja, que vorazmente tem o papel de podar e amputar os membros.
Se o tempo que a igreja passa organizando sua agenda de atividades da semana é maior que o tempo que ela passa orando e estudando a Palavra de Deus, é porque tem alguma coisa muito errada que não está certa.
Uma igreja que preza pela Conversão de pessoas a Cristo não é aquela que cria uma gigantesca gama de atividades para ocupar seus membros durante a semana, mas a que cria um real vínculo do cristão com a Palavra para toda a vida.Pastores, abandonem a igreja da agenda.
Abracem de forma quase sufocante uma igreja que não está preocupada em ocupar todos os dias da semana com um evento diferente para prender seus membros… acreditem, outras igrejas podem fazer eventos melhores e você perderá seus cabritos… abracem ferozmente a doutrina bíblica de discípulos de Cristo… reduzam a carga que vocês tem imposto a jovens e adolescentes, os incentive a estudar e serem bons pais, responsáveis, trabalhadores, missionários, pastores… e não desocupados pelos bancos das igrejas… invistam alto no Ensino da Palavra, tire os recursos do entretenimento gospel e invistam no crescimento espiritual da igreja, uma ovelha vale mais que 100 cabritos… temos liberdade em Cristo, não use sua posição eclesiástica para impor aos membros um outro fardo: o da agenda. Deixe que carreguem tão somente a cruz imposta por Cristo. Um fardo leve a perfeitamente apropriado a nós.
Libertem-se de vocês mesmos!
Soli Deo Gloria
Fonte: Púlpito Cristão
O apóstolo João teve que enfrentar esta questão quando muitos que antes haviam professado a Cristo estavam saindo das igrejas atrás de falsos mestres. Ele escreveu aos cristãos da Ásia:
“Filhinhos, vós sois de Deus e tendes vencido os falsos profetas. Porque maior é aquele que está em vós do que aquele que está no mundo. Por essa razão falam do mundo e o mundo os ouve” (1 João 4.5).
João aqui explica o sucesso daqueles mestres em arrebanhar ouvintes e seguidores: eles eram do mundo e por isto o mundo os ouvia. A humanidade sem Deus reconhece na mensagem dos falsos profetas um tom familiar e identifica-se com ela. Pensamentos satanicamente inspirados são atraentes para as mentes mundanas. O sucesso dos falsos profetas no Antigo Testamento deveu-se ao fato de que profetizavam o que o povo rebelde e mundano desejava ouvir (Jr 5.31; 29.8; Mq 2.11).
Bem profetizou o apóstolo Paulo: “Haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos” (2Tm 4.3).
Augustus Nicodemus, via Facebook.
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Fonte: Púlpito Cristão.
Por Daniel Clós Cesar
São 19h e 30 minutos, o ministério de louvor acaba de deixar seu espaço no palco… digo, púlpito da igreja e o pastor anuncia a nova atração… digo, ministério. Um grupo de quatro adolescentes usando roupas largas, onde se pode notar a marca de três cuecas e uma… deixa pra lá. É o ministério de street dance, “Hip Hop for God”… após 15 minutos de música em inglês em uma igreja onde a média de instrução formal dos membros mal ultrapassa o 1º ano do ensino médio o animador… digo, pastor, anuncia a nova atração… droga, perdão, digo… ministério… dois jovens de pouco mais de 6… meses… de igreja… já lideram um ministério que ensina krav maga como técnica de defesa pessoal em escolas e associações na periferia… após algumas demonstrações de como quebrar um braço com três movimentos e romper e traqueia fazendo uso de dois dedos, o pastor volta ao palanque… digo, púlpito… ele pede para os irmãos abrirem a Bíblia, ele lê junto com a igreja Êxodo 31.3, faz uma pequena explicação sobre o versículo e convoca o ministério de teatro… que sobe ao púlpito depois de desviar do rapaz que pinta um quadro no canto do palco…
A peça é linda, dura cerca de 50 minutos, fala de como o homem se perde nos caminhos do pecado pelo mundo, das drogas, do álcool, da perversão sexual e das más companhias… até que ele encontra um cristão, que apresenta a ele Cristo… e anjas dançarinas (uma participação especial do ministério de dança)… o homem, envolto pelas anjas dançarinas e recebido por um Cristo que o regenera, troca suas vestimentas maltrapilhas por um pano branco e dourado (é de TNT, mas é branco e dourado). Ao final da apresentação o pastor retorna ao palco… digo, púlpito… e após enxugar as lágrimas, afinal a peça mexeu com todos os presentes, pergunta: “Quem quer aceitar a Cristo como Salvador?” Um pequeno grupo de pessoas vai a frente, não depois de 30 minutos de repetidas vezes o pastor refazer a pergunta e adicionar os benefícios de aceitar a Cristo: “Ele vai mudar sua vida para melhor”, “Ele vai mudar sua História”, “Ele quer mudar sua História”, “Ele deseja ardentemente realizar os teus sonhos”, “Ele pode… O pequeno grupo repete uma oração simples mas profunda: “Jesus, eu te aceito no meu coração”… a igreja diz amém… as anjas voltam a dançar, agora não mais ao som do play-back do Ministério Laguinho mas ao som do ministério de louvor que já divide o palco… digo, púlpito com o pastor, o ministério de street dance, o ministério de teatro e o ministério “porrada gospel” (o do krav maga).
O culto termina, aquele pequeno grupo é convidado a voltar na próxima semana, alguém anota o nome e telefone de cada um deles… quem sabe… quem sabe algum deles retornará na próxima semana…
Talvez você esteja profundamente ofendido com o que acabei de descrever, porque talvez, e apenas talvez, essa seja a sua igreja. Mas antes de me condenar a algum lugar mais profundo que o inferno, quero que você reflita comigo um pouco a liturgia deste culto e o que o move… após isso, você poderá apenas manter a sua ideia de culto e repudiar a minha, sem a necessidade de maldizer ninguém.
O primeiro ponto que eu preciso deixar claro é que sou um admirador convicto de muitas artes. Eu mesmo gosto de desenhar e me considero até um ilustrador amador. Apesar de não ser músico e saber no máximo tocar triângulo, sou admirador de uma dezena de bons cantores e bandas cristãs e seculares… aos que se dedicam a arte de escrever, tenho uma admiração ainda mais especial e profunda, realmente considero-me privilegiado de poder apreciar um bom livro. Quanto a arte da interpretação, sou um cinéfilo de carteirinha… então, minha crítica não é a arte em si, acredito que todo ser humano que tem um talento nato para algum tipo de arte tem uma percepção diferente da vida daqueles que apenas a vivem sem nenhuma outra perspectiva angular do mundo. Minha crítica direta aqui é a distorção que líderes cristãos tem feito em relação ao uso da arte na igreja.
A arte não precisa ser rejeitada pela igreja como o foi por muito tempo. Também não se deve fazer uma hierarquização da arte, como existindo arte boa e ruim… o que existe são obras boas e ruins. Uma música, secular pode ser boa ou ruim, assim como uma música dita cristã, se essa no entanto conter ensinos não bíblicos, ela passa a ser uma música ruim. Acontece que no desespero de aumentar o interesse do público, pastores estão dispostos a diversificar os produtos oferecidos pela igreja durante um culto, para que assim a amplitude dos clientes em potencial seja maior e portanto mais fácil capitar novos sócios-dependentes.
No culto acima descrito, o louvor é um momento não de adoração-comunitária, mas de apresentação artística daqueles que fazem parte do seleto e nobre grupo do louvor. A dança, ocupa um espaço estranho na liturgia, ela não tem outra função senão a do entretenimento pelo entretenimento. O teatro, ocupa o espaço que deveria ser ocupado pela pregação do Evangelho e ensino da Palavra… e não, peça teatral não é a pregação do Evangelho nem é ensino da Palavra, se isso fosse verdade, bastaríamos então pegar a próxima novela da Record e começar a passar nos cultos de domingo para ensinar sobre o Êxodo.
No mesmo culto, após uma série de apresentações artísticas, um grupo de pessoas é emocionalmente coagido e subornado a ir até a frente do púlpito e repetir uma oração que lhes dará de forma quase que papal e Salvação eterna, sem que eles tenham nenhum entendimento sobre pecado, necessidade de arrependimento e entrega de suas vidas a Cristo, a única “verdade” que lhes foi dita é uma mentira: “eles precisam deixar Jesus entrar no coração”… mas que Jesus? Alguém lhes disse que o Jesus dançarino da peça com as anjas saltitantes não é o Cristo bíblico? E que ser lavado pelo sangue do Cordeiro não é vestir uma capa feita de TNT branco e dourado?
Não é de se admirar que as igrejas no Brasil estão cheias, mas ao mesmo tempo são como um ônibus que sai do bairro, vai até o centro, e depois retorna ao bairro… ele vai cheio na ida e retorna igualmente cheio, mas não com as mesmas pessoas. As igrejas brasileiras estão cheias de membros temporários, pessoas que passam por alguns meses, ou alguns poucos anos, aproveitando o momento na igreja X e pouco tempo depois mudam-se para a igreja Y, porque lá o “mover” está diferente, estão fazendo algo novo ou apenas por que já não aguentam mais o mesmo de sempre.
Não há alicerces profundos que deveriam ser construídos por pastores e líderes que cuidam bem de suas ovelhas. Não regam as pequenas sementes com a poderosa Palavra de Deus para que se tornem árvores fortes. Jovens neófitos e sem nenhuma capacidade intelectual de guiar suas próprias vidas, sem perspectivas de um futuro pessoal, social ou profissional, são tornados líderes ministeriais e conselheiros, é como colocar um cego a guiar outro cego, não caírão os dois no abismo? (Mateus 15.14).
A igreja brasileira não caminha para um momento de avivamento como muito se grita aos quatros cantos, mas corre a passos largos para uma terrível apostasia… a Palavra de Deus não é somente negligenciada, é afrontada domingo após domingo em centenas de púlpitos… Seu Poder e Eficácia para Salvar o homem são substituídos descaradamente por modelos de crescimento e apresentações circenses. É triste, é lamentável, é horrível o que acontece em algumas igrejas… Se não fosse a minha certeza de que a noiva do Cordeiro não se suja com isso, mas sai incólume pois deposita toda sua esperança no Cristo que a justifica… “Teríamos nos tornado como Sodoma, e teríamos sido feitos como Gomorra.” (Romanos 9.29)
Maranata!
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Daniel Clós Cesar, escravo da liberdade que só se encontra em Cristo.
Fonte: Púlpito Cristão
Há um crescimento exponencial de comunidades evangélicas no Brasil. Aliás, o advento das comunidades é uma febre em todas as áreas da sociedade: comunidades sociais de cunho físico ou virtual. A internet facilitou e promoveu a possibilidade de criação de comunidades virtuais por afinidade de sentimentos, características pessoais, patologias, estética e milhares de outras comunidades que pretendem, em última instância, dizer que você pertence a um grupo, você é comum. Ser comum normaliza o sujeito.
A palavra comunidade tem o sentido de agremiação, sociedade, comuna, grupo que se reúne geograficamente e, mais recentemente, grupo de fiéis que se reúnem em determinado espaço. É curioso notar que o sentido contemporâneo de comunidade não implica espaço material, físico. Você pode pertencer a uma comunidade virtual.
Comunidade, dentro de um dos sentidos filosóficos, é uma comunhão de espaço e ideias que, necessariamente, não se pode averiguar empiricamente. A sociologia tornou a expressão diretamente ligada a pessoas que se vinculam na sociedade por interesses e, principalmente, comportamentos comuns. (Cf. ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia, 4ª ed., São Paulo: Martins Fontes, 2000, p. 162).
Bauman entende que a comunidade é lugar de segurança do sujeito. É o lugar de pertencimento, aconchego, refúgio, abrigo:
(…) é um lugar ‘cálido’, um lugar confortável e aconchegante. É o teto sob o qual nos abrigamos da chuva pesada, como uma lareira diante da qual esquentamos as mãos num dia gelado, lá fora, na rua, toda sorte de perigo está à espreita; temos que estar alertas quando saímos, prestar atenção como quem falamos e a quem nos fala, estar em prontidão a cada minuto. Aqui, na comunidade podemos relaxar – estamos seguros, não há perigos ocultos em cantos escuros (com certeza, dificilmente um ‘canto’ aqui é ‘escuro’). (BAUMAN. Zygmunt. Comunidade: a busca por segurança no mundo atual, Rio de Janeiro; Jorge Zahar, Ed. 2003, p. 7).
Esse “oásis” em pleno deserto pós-moderno tem levado a Igreja institucional, tradicional, confessional ou clássica, a repensar seus valores e propósitos. Um autor que enfatiza muito a necessidade de ressignificação, o que ele chama de propósitos, é Rick Warren em seu livro “Uma Igreja com Propósitos”.
Parece que a igreja, a qual será chamada nesse arrazoado de tradicional, passa por um processo de ressignificação. Ela tem sido atacada de todos os lados. A igreja emergente, comunidade, missão integral e outras designações trazem em seu discurso uma crítica aos moldes protestantes históricos. A própria existência desse “novo” grupo já é uma crítica contundente, pois demostra inquietação e, no entendimento de muitos deles, inabilidade da tradição reformada de responder às demandas modernas.
As palavras: relevância, significado, integral, mudança social têm sido palavras replicadas e decantadas nos discursos. Há um antinomismo claro nos discursos. Há o esvaziamento do púlpito, que em boa parte desses grupos não existe mais.
O pastor não é um pregador, mas um palestrante. Ele precisa vestir-se despojadamente e falar com liberdade e em uma linguagem moderna e sobre atualidades para que sua mensagem seja relevante e sua própria presença seja admitida pela comunidade. Não há lugar para estruturas físicas com formato de igreja. Em 1824, as igrejas protestantes receberam a permissão de celebrarem seus cultos com uma condição: não criarem templos com formatos de igreja.
Hoje, a proibição é epistêmica e pragmática. A ideia é que, para agradar e ser “relevante”, a igreja não pode ter formato interno e externo de igreja. Os templos poderão ser substituídos por locais aconchegantes e de preferência com cara de teatro. E o nome precisa ser modificado para não afastar as pessoas.
Quem estiver atento à ideia de signo, significado, significante, entenderá que estruturas externas pretendem demostrar sinais da mensagem interna que se quer passar. Portanto, um nome ou uma construção não é isenta de significado, existe uma estética filosófica. Uma mensagem direta e indireta. Não era sem motivos que as construções das igrejas medievais tinham aqueles formatos. Era imperativo para a igreja dominante da época passar uma mensagem.
Um exemplo contemporâneo é a construção de templos gigantescos das igrejas neopentecostais. Não se pode falar de prosperidade se a própria igreja é pequena, acanhada, não próspera. Há intencionalidade, método, estudo mercadológico, sociológico.
As igrejas emergentes, comunidades integrais ou não, pretendem realizar uma reforma oureformissão[1]. Contudo, essa pseudo reforma não tem nenhuma conexão com a reforma do século XVI. Para Carson, existe uma diferença gritante entre as igrejas emergentes e os reformadores:
O que impulsionou a Reforma foi a convicção, que tomou conta de todos os seus líderes, de que a Igreja Católica Romana havia se distanciado das Escrituras e introduzido uma teologia e uma prática contrária à fé cristã genuína. Em outras palavras, eles queriam que as coisas mudassem, mas não porque perceberam que havia ocorrido mudanças na cultura, de modo que a igreja teria que se adaptar a esse novo perfil cultural; antes, eles queriam mudanças por terem percebido o surgimento na igreja de teologia e prática novas que contrariavam as Escrituras e que, portanto, havia uma necessidade de que tudo isso fosse reformado pela palavra de Deus. (…) Trocando em miúdos, no centro da reforma proposta pelo movimento emergente encontra-se a percepção de uma grande mudança na cultura. (CARSON. D. A. Igreja Emergente: o movimento e suas implicações, São Paulo: Vida Nova, 2010, p. 49,50).
A tentativa de decretar a falência da suposta insolvência da igreja tradicional nada mais é que um oportunismo mercadológico. Não há argumentos bíblicos e históricos para que esse processo se torne realidade. Dentro da criação e consumação divina, na perspectiva histórico-redentiva, não há fundamentos substanciais para se propor mudança dogmática.
Os apóstolos já passaram pela tentação de mudar sua mensagem para agradar o público. O apóstolo Paulo, quando escreveu aos Coríntios, no capítulo 1.21-25, não sucumbiu aos apelos extremados dos seus ouvintes e nem aderiu a qualquer perspectiva hegeliana de síntese:
“Visto como, na sabedoria de Deus, o mundo não o conheceu por sua própria sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem pela loucura da pregação. Porque tanto os judeus pedem sinais, como os gregos buscam sabedoria; mas nós pregamos a Cristo crucificado, escândalo para os judeus, loucura para os gentios; mas para os que foram chamados, tanto judeus como gregos, pregamos a Cristo, poder de Deus e sabedoria de Deus. Porque a loucura de Deus é mais sábia do que os homens; e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens”.
O nosso Senhor Jesus passou pelo desafio de mudar sua mensagem em João 6, pois Ele sabia que muitos que o seguiam não estavam dispostos a seguir o Evangelho da cruz:
“Muitos dos seus discípulos, tendo ouvido tais palavras, disseram: Duro é este discurso; quem o pode ouvir? Mas Jesus, sabendo por si mesmo que eles murmuravam a respeito de suas palavras, interpelou-os: Isto vos escandaliza? Que será, pois, se virdes o Filho do Homem subir para o lugar onde primeiro estava? O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos tenho dito são espírito e são vida. Contudo, há descrentes entre vós. Pois Jesus sabia, desde o princípio, quais eram os que não criam e quem o havia de trair. E prosseguiu: Por causa disto, é que vos tenho dito: ninguém poderá vir a mim, se, pelo Pai, não lhe for concedido. À vista disso, muitos dos seus discípulos o abandonaram e já não andavam com ele. Então, perguntou Jesus aos doze: Porventura, quereis também vós outros retirar-vos? Respondeu-lhe Simão Pedro: Senhor, para quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna; ( JO 6.60-68)”.
Bom, alguns poderão dizer, por que você não avalia os pontos desses grupos pormenorizadamente dentro das Escrituras? A resposta é simples: como Carson disse, em outras palavras, as mudanças que ocorreram nesses grupos não vieram das Escrituras, mas da exigência sociocultural. “Como dizia Marx sobre a cultura orientada pelo mercado: ‘tudo o que é sólido desmancha no ar’. Deus também se torna uma mercadoria – um produto ou terapia que podemos comprar e usar para nosso bem-estar pessoal” (HORTON, Michael. Cristianismo sem Cristo, São Paulo; Cultura Cristã, 2010, p. 61,62).
O problema que emerge, desculpe o trocadilho, é que as comunidades e afins surgem de uma tentativa de liberdade das amarras institucionais. Entretanto, inevitavelmente, se tornarão instituições e, quando isso acontecer, estarão decretando sua falência:
Como ‘comunidade’ significa atendimento compartilhado do tipo ‘natural’ e ‘tácito’, ela não pode sobreviver ao momento em que o entendimento se torna autoconsciente, estridente e vociferante; quando, para usar mais uma vez a terminologia de Heidegger, o entendimento passa do estado de zuhanden para o de vorhanden e se torna objeto de contemplação e exame. A comunidade só pode estar dormente – ou morta. Quando começa a versar sobre o seu valor singular, a derrarmar-se lírica sobre sua beleza original e a afixar nos muros próximos loquazes manifestos conclamando seus membros a apreciarem suas virtudes e os outros a admirá-los ou calar-se – podemos estar certos de que a comunidade não existe mais (ou ainda, se for o caso). A comunidade ‘falada’ (mais exatamente: a comunidade que fala de si mesma) é uma contradição em termos” (BAUMAN. Zygmunt. Comunidade: a busca por segurança no mundo atual, Rio de Janeiro; Jorge Zahar, Ed. 2003, p. 17).
Queridos irmãos, é um fato que a pós-modernidade trouxe desafios de comunicação para a igreja tradicional, contudo, a resposta não virá de fora das Escrituras. Achar que a nossa sociedade é pior do que a sociedade em que viveram nossos pais apostólicos e reformadores é, no mínimo, pretensão.
Mudança de símbolo implica mudança da realidade. Alguns querem trocar as escamas sem trocar de corpo. É uma tentativa hercúlea de síntese pós-moderna onde uma libélula bateria suas asas, mas com a certeza que pode voltar para o casulo.
A igreja tradicional precisa se preparar para receber os filhos pródigos, pois, mudando o que deve ser mudado, eles sabem que é na casa do Pai (igreja) que são bem tratados!
“para que, se eu tardar, fiques ciente de como se deve proceder na casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, coluna e baluarte da verdade”. 1Tm 3:15
Deus nos abençoe!
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Fonte: Arrazoar