abril 2024

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/semana-da-inerrancia-biblica/

Olá e bem-vindos de volta ao podcast nesta sexta-feira. Bem, o que é o amor? Essa é uma pergunta atemporal. Como você sabe, Pastor John, de tempos em tempos recebemos perguntas sobre a natureza do amor – o amor de Deus por nós, nosso amor por Deus, nosso amor uns pelos outros – e o que significa que “Deus é amor”, como 1 João 4.8 nos diz. Além disso, também recebemos perguntas sobre como a alegria se relaciona com o amor, o que faz parte do que entendemos por hedonismo cristão. Você mencionou um tempo atrás que estava trabalhando em 2 Coríntios recentemente e viu algo que se relaciona a todas essas perguntas que eu acabei de mencionar e as une de uma maneira surpreendente. Você pode resumir sua descoberta de 2 Coríntios e explicar como ela toca todas essas perguntas sobre amor e alegria?

Eu posso tentar isso. Essa descoberta foi surpreendente, não só por ser tão simples, mas por possuir vastas implicações para a natureza do próprio Deus, em como ele ama a si mesmo, em como nós o amamos, em como ele nos ama – mas também, foi surpreendente porque o que eu vi não foi algo complicado, inacessível e de difícil entendimento nos escritos de Paulo, mas algo que ele menciona em uma interação prática com os coríntios acerca de seus planos de viagem. Você não espera encontrar grandes implicações desta natureza da realidade quando alguém está falando sobre seus planos de viagem.

Alegria de Paulo e Deles

Deixe-me ler 2 Coríntios 2.1-4 e fazer três observações enquanto passamos por este texto. E essas três observações são incrivelmente vastas em suas implicações.

1. A alegria dos outros é a sua alegria.

Aqui está o que ele escreveu: Isto deliberei por mim mesmo: não voltar a encontrar-me convosco em tristeza. Porque, se eu vos entristeço, quem me alegrará, senão aquele que está entristecido por mim mesmo? (2 Coríntios 2.1-2).

Assim, a primeira observação que faço é que a razão pela qual Paulo decide não fazer uma visita dolorosa é porque, se a alegria deles diminui, a alegria de Paulo diminui, o que implica em que alegria dos coríntios é, em alguma medida, a alegria de Paulo. Ele encontra sua alegria na alegria deles. Se a deles sobe, a dele sobe; se a deles desce, a dele desce. Essa é a observação número um. A alegria de Paulo é, em certa medida, a deles, ou a deles é, em alguma medida, a dele, de modo que, se a deles cair – o que uma visita dolorosa causaria – a dele cairia. Ele não quer isso, então ele não vai.

2. A sua alegria é a alegria dos outros.

Ele continua, “E isto escrevi para que” – então ele está escrevendo esta carta em vez de ir – “quando for, não tenha tristeza da parte daqueles que deveriam alegrar-me”. Agora, por que Paulo não queria ficar triste? Ele diz o seguinte: “confiando em todos vós de que a minha alegria é também a vossa.” (2 Coríntios 2.3).

Então, minha segunda observação é que a razão pela qual Paulo escreveu uma carta em vez de fazer essa visita dolorosa é que a alegria dele era a alegria dos coríntios. Isso é o que ele diz. Eu não estou eu mesmo deduzindo isso como uma implicação. Ele apenas diz: “minha alegria seria a alegria de todos vocês.” Assim, se a alegria dele diminuísse por conta de uma visita dolorosa, a alegria deles também iria diminuir, porque sua alegria é, em alguma medida, diz ele, a alegria deles. Essa é minha segunda observação.

3. O amor encontra alegria na alegria dos outros.

Agora, aqui está o resto do texto, 2 Coríntios 2.4. Ele descreve o mesmo desejo agora – não fazer uma visita dolorosa, mas sim escrever a eles – apenas desta vez em termos de ser motivado não pela alegria, mas pelo amor. Aqui está o que ele diz: “Porque, no meio de muitos sofrimentos e angústias de coração, vos escrevi, com muitas lágrimas, não para que ficásseis entristecidos, mas para que conhecêsseis o amor que vos consagro em grande medida.”

Então, minha terceira observação é que, na mente de Paulo, amor significa encontrar nossa alegria na alegria do outro, naquele que é amado. Ele não queria que sua alegria fosse prejudicada porque a alegria deles era a alegria de Paulo. E ele não queria que a alegria dele fosse prejudicada porque a alegria dele era a alegria dos coríntios. E depois recua e diz: “para que vocês conheçam o amor”.

Sabemos que Paulo está escrevendo como cristão e, de outras coisas que ele diz até mesmo neste livro, que a alegria cristã é a alegria que tem Deus em Cristo como seu foco. Então, a definição de amor que ele dá aqui é esta: amor é encontrar a nossa alegria na alegria do amado em Deus. Quando eles têm alegria em Deus, essa é a nossa alegria, e estamos dispostos a dar nossas vidas para trazer sua alegria em Deus. Deus está disposto a dar sua vida para trazer a nossa alegria em Deus.

O amor dentro da Trindade

Agora, precisamos dar um passo atrás e testar isso, para ver se estamos em algo aqui, e acho que estamos em algo muito significativo.

Vamos começar testando isso com o amor supremo – “Deus é amor” (1 João 4.8). Antes que houvesse criação, Deus era Deus, e Deus era amor. O que significa que na comunhão da Trindade, antes de haver pessoas para amar, Deus era amor. E na comunhão da Trindade – Pai, Filho e Espírito Santo – Deus estava amando a Deus. Em Mateus 3.17, Deus diz a seu Filho: “Este é o meu Filho amado. E então ele diz: “em quem me comprazo” – isto é, encantado, alegre. É isso que significa para o Pai amar o Filho. “Eu gosto do meu Filho infinitamente. Ele é perfeitamente agradável, e é isso que significa amá-lo.” Diz a mesma coisa em João 14.31 sobre o Filho amar o Pai.

Assim, dentro da Trindade, amar é estar infinitamente satisfeito, infinitamente encantado, infinitamente alegre uns com os outros. E o que os torna agradáveis? O que torna o Pai agradável ao Filho e o Filho agradável ao Pai? O que os torna agradáveis é que eles são o tipo de pessoa – cada um deles é o tipo de pessoa – que está perfeitamente satisfeito com o que é perfeitamente agradável. Isso é o que significa ser justo, santo, justo, bom – ou seja, Deus. Eles encontram sua alegria na alegria do amado em Deus. O Pai se deleita no Filho porque o Filho está se deleitando perfeitamente no Pai (e vice-versa). Assim, a definição que Paulo usou funciona eternamente na Divindade.

Amor entre Deus e nós

Agora, o que dizer do amor de Deus por nós? Aqui está o Salmo 147.10-11: “Agrada-se o Senhor”. Fixe isso em sua mente: o deleite de Deus. O que agrada a Deus? “[Ele] Não faz caso da força do cavalo, nem se compraz nos músculos do guerreiro. Agrada-se o Senhor dos que o temem e dos que esperam na sua misericórdia.”Agora, se a esperança é o anseio e a expectativa de algo no futuro com o qual você se deleita – que o faria feliz -, então esse salmo ensina que Deus se deleita naqueles que se deleitam nele.

Ou seja, o amor de Deus por nós é o fato de Deus encontrar sua alegria em nossa alegria nele. E podemos acrescentar, então, a ação: Deus age para garantir nossa alegria nele, e age à custa da vida de seu próprio Filho, que é o que a Bíblia enfatiza sobre o aspecto surpreendente desse amor.

E quanto ao nosso amor por Deus? 1 Timóteo 1.11 diz que Deus é um Deus feliz, um Deus bendito (Makarios). E vimos que, na comunhão da Trindade, Deus é um Deus feliz. Ele está se deleitando na comunhão da Trindade. Deus é um Deus eternamente feliz. Então, para nós, amar a Deus é ser feliz por ele ser Deus. Amar a Deus é dizer: “Deus, você é Deus, e eu estou feliz, e você me satisfaz. Você é maravilhoso. Você é perfeito. Eu adoro, eu valorizo, estou satisfeito em você.” E nosso amor por Deus, então, é encontrar nossa alegria na alegria de Deus, que é alegria em Deus – Pai, Filho e Espírito Santo.

Amor entre nós e os outros

Mais uma aplicação. E o nosso amor um pelo outro? Em 2 Coríntios 8.2, Paulo diz que os macedônios tinham uma abundância de alegria na graça de Deus. Era abundante, transbordava. E então ele chama de amor em 2 Coríntios 8.8 quando esta alegria – esta alegria na graça, na graça de Deus – transborda em generosidade para os santos pobres em Jerusalém.

E o que é generosidade? Generosidade é o anseio de dar para que os outros experimentem mais alegria. É isso que você faz quando é generoso. Você quer que as pessoas tenham suas vidas melhoradas. Você quer que elas tenham mais alegria, alegria mais duradoura, alegria mais profunda no que deve dar-lhes a alegria mais profunda – neste caso, mais alegria na vida (eles eram pobres, estavam sofrendo, estavam morrendo). Ele quer mais alegria na vida e mais alegria em Deus em como eles vivem. Assim, o amor é o transbordamento da alegria dos macedônios à medida que se expande para incluir os pobres santos em Jerusalém nessa mesma alegria na graça de Deus.

Então, para meu espanto – e eu ainda estou impressionado com isso – uma simples definição de amor, aparecendo na explicação de Paulo de seus planos de viagem em 2 Coríntios 2, acaba por ser tão profundo e de longo alcance quanto possível. O amor é encontrar a nossa alegria na alegria do amado em Deus – e a nossa vontade de morrer para que isso aconteça – o que prova ser a essência do amor na Trindade, o amor em Deus por nós, o nosso amor por Deus e o nosso amor uns pelos outros. E mostra como a alegria é central na definição da realidade final.

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Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/qual-e-a-essencia-do-amor/

Encontrar prazer na culinária é algo que sempre me cativou. A combinação de diferentes aromas e texturas durante o preparo de uma refeição é, para mim, uma experiência única. Recentemente, ao preparar um arroz de forno, comecei por separar todos os ingredientes que queria usar. Piquei e coloquei cada um deles alinhados sobre a tábua. Quantas cores lindas! O pimentão vermelho e amarelo, cebolas brancas, o tomate vermelhinho, ervilhas e salsinha dando um toque verde, o frango refogado e desfiado com um tom dourado e por fim o arroz. O toque especial: o tempero. Ao misturar tudo em um grande refratário, pude sentir o aroma delicioso que subia daquela combinação. O resultado foi uma refeição deliciosa. Isso me fez refletir sobre a comunidade de Cristo.

Temos uma grande tendência de querer viver no corpo de Cristo cercado por amigos iguais a nós. É como se ajuntássemos em uma frigideirinha apenas uma cor de pimentão. Os mesmos gostos musicais, o mesmo nível teológico, a mesma faixa de idade, o mesmo quarto do acampamento de 15 anos atrás. 

Por mais que misturemos o mesmo tipo e cor de pimentões em uma frigideira, eles não deixarão de ser pimentões e de terem o mesmo gosto. Da mesma forma acontece quando nos fechamos em “panelinhas” dentro da comunidade e não permitimos que pessoas diferentes tragam sabores, aromas e texturas para as nossas vidas. Tratamos a igreja como um clube de amigos e não como uma comunidade de irmãos em Cristo. 

Um grupo de amigos é caracterizado por uma união formada a partir de afinidades pessoais, interesses comuns e experiências compartilhadas, sem necessariamente ter uma base espiritual comum. Nesse contexto, as relações são mais diversificadas, e abrangem uma variedade de aspectos sociais e pessoais. Você pode, por exemplo, ter um grupo de amigas do clube crochê ou do time de vôlei, cujo único interesse comum é o que diz respeito à atividade praticada. 

Cristo é o elo que une essa irmandade

Em contraste, um grupo de irmãos em Cristo se destaca por um compromisso espiritual compartilhado, onde a fé cristã serve como fundamento central. Os membros desse grupo consideram-se parte da família espiritual de Deus, compartilhando não apenas momentos sociais, mas também uma jornada espiritual comum. O propósito vai além dos interesses individuais, incluindo crescimento espiritual, estudo bíblico e apoio mútuo na caminhada de fé. Cristo é o elo que une essa irmandade.

A tendência de um grupo de amigos é a de pensar que um pertence ao outro por causa do vínculo criado, seja pelo tempo, seja pelo interesse em comum. Por mais que haja uma grande afeição entre os membros, passa a existir um sentimento de posse de um para com os outros e dos outros para com o um. A “panelinha” é então, fechada com uma tampa hermética, impedindo a entrada ou saída de pessoas. Nesse contexto, expectativas são geradas e, se frustradas, geram mágoa, tristeza e, como o elo que une esse relacionamento é frágil, pode gerar um rompimento permanente da amizade. 

A diferença de se viver uma comunidade de irmãos em Cristo, é que ela só pode existir em e por meio de Jesus. Não pertencemos uns aos outros, pertencemos a ele. Não me uno a outra pessoa pela nossa história ou pelos nossos interesses pessoais, mas unicamente através do que Cristo fez por mim e em mim e do que Cristo fez por ela e nela. O que determina a nossa irmandade é o fato de que Cristo nos uniu por meio de seu sangue e que pertencemos a ele. E quanto mais profunda for essa convicção em nós, menos nos importaremos com as nossas diferenças e mais nos dedicaremos uns aos outros em amor e serviço. O elo é, não somente forte, mas eterno.

Como resultado dessa perspectiva, passamos a contemplar a comunidade não com demandas e necessidades, mas com corações generosos e prontos para doar. A gratidão a Deus se torna o fundamento dos relacionamentos, as expectativas se alinham às coisas celestiais, evitando assim frustrações. O amor dedicado uns aos outros não é motivado por interesses egoístas, mas sim pelo transbordar do amor divino. O abandono de sentimentos prejudiciais, como maldade, engano, hipocrisia, inveja e maledicência (1 Pedro 2.1), dá lugar à evidência do fruto do Espírito, manifestando-se em paz, amor, bondade, longanimidade, fé, mansidão e domínio próprio (Gálatas 5.22). Sob esse novo foco, descortinamos a verdadeira essência da vida em comunidade, onde o amor genuíno e o serviço desinteressado florescem, refletindo a natureza daquele a quem somos chamadas a imitar.

E é dentro desse contexto de irmãos em Cristo, unidos pelo elo permanente e eterno, que encontraremos amigos mais chegados que irmãos (Provérbios 18.24), encontraremos o amigo que ama em todo tempo, e que na angústia se torna irmão (Provérbios 17.17). Teremos amigos que nos ajudarão a levantar em amor e humildade e nos alegraremos por não estarmos a sós nessa jornada (Eclesiastes 4.10). 

O resultado disso é que abraçaremos a diversidade não como um obstáculo ou empecilho, mas como uma valiosa fonte de graça que contribui para nosso contínuo crescimento espiritual em que ferro afia ferro (Provérbios 27.17). Reconheceremos que cada parte do corpo de Cristo, cada pessoa em suas distinções, é uma peça vital para a completude e a riqueza da comunidade. Enxergaremos as diferenças não como divisões, mas como complementos que fortalecem o todo. A panelinha perderá a tampa e os pimentões vermelhos se ajuntarão a uma diversidade de ingredientes que juntos e combinados resultarão na beleza da comunidade cristã.

Querida irmã, que possamos nos lembrar que a unicidade de Cristo é o tempero que une nossa irmandade, transcende nossas diferenças e nos inspira a viver em amor e serviço mútuo. Assim como uma refeição se torna extraordinária com a variedade de sabores, a comunidade cristã se torna verdadeiramente enriquecedora quando permitimos que as diferentes experiências e dons de cada membro contribuam para a complexidade e beleza de nossa jornada conjunta. Que possamos ser como um banquete, onde cada “ingrediente” único adiciona sabor e textura, criando uma experiência comunitária que reflete a profunda unicidade encontrada em Cristo.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/comunidade-crista-e-panelinhas/

Resumo: No meio intelectual atual, o orgulho e a preguiça são os dois principais vícios na interpretação bíblica. O orgulho partidário protege suas crenças por trás do escudo da política identitária, enquanto a preguiça sistêmica indiferentemente dá de ombros à busca da própria verdade. Em resposta, os intérpretes da Bíblia de hoje precisam de mais do que o tipo certo de método; eles precisam ser o tipo certo de pessoas: leitores marcados pela virtude interpretativa e não pelo vício interpretativo. Com ousadia, opõem-se à preguiça sistêmica e proclamam o que Deus disse. Ao mesmo tempo, com humildade, resistem ao orgulho partidário e permanecem humildemente abertos à correção. Enquanto isso, as igrejas locais têm a oportunidade de formar uma cultura de leitura virtuosa, lugares que formam leitores da Bíblia para serem pessoas de virtude interpretativa.

A quantidade de livros sobre leitura e interpretação da Bíblia parece não ter fim. Vinte e cinco anos atrás, publiquei um desses livros: Is There a Meaning in this Text? The Bible, the Reader, and the Morality of Literary Knowledge (Edição em português: Há um Significado neste Texto?, Editora Vida, 2005)^[1].Estávamos no auge da teoria pós-moderna, e eu queria fornecer uma alternativa cristã a dois pecados capitais de interpretação: o orgulho moderno (uma crença muito confiante na razão, na verdade e no método) e a preguiça pós-moderna (uma descrença muito duvidosa).

Eu acreditava então – como ainda acredito – que o cristianismo bíblico, por definição, depende de ser “bíblico”, que ser bíblico requer uma visão elevada da Escritura e a sabedoria para lê-la corretamente, que ler corretamente é desafiador em todas as épocas, e que ler corretamente requer que você seja mais um santo do que um estudioso.^[2] Também acredito que cumprir a Grande Comissão de Jesus para fazer discípulos de todas as nações envolve ajudar os seguidores de Jesus a seguir a Palavra de Deus onde ela conduz com mentes e corações, tornando-se assim leitores e realizadores.

Há um lugar para métodos exegéticos, em aprender a ler a Bíblia corretamente, mas mesmo os hereges podem saber como analisar verbos, diagramar sentenças e assim por diante. Os métodos por si só não são garantia de verdade, e é por isso que terminei meu texto de hermenêutica com uma seção sobre a importância da humildade e da convicção – qualidades do leitor, e não passos de um processo impessoal.

Da virtude intelectual à virtude interpretativa

A hermenêutica pode ser “a ciência da interpretação textual”. Porém, uma boa leitura, como uma boa ciência, exige que os leitores tenham certas qualidades pessoais. Assim como o bom saber, como descobri em Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), de Linda Zagzebski.^[3] Eu conhecia as virtudes morais — traços e hábitos característicos de uma pessoa “boa” —, mas, apesar de ter estudado filosofia na faculdade, nunca tinha ouvido falar de virtudes intelectuais. A opinião tornou-se conhecimento (assim me ensinaram) graças ao processo de fundamentação. Em contraste, Zagzebski definiu conhecimento como aquilo que uma pessoa alcança agindo com virtude intelectual (“um estado de contato cognitivo com a realidade decorrente de atos de virtude intelectual”).^[4] As virtudes intelectuais são hábitos de pensamento que levam à verdade ao invés de se afastarem dela, hábitos que estão de acordo com o “plano de design” da mente, a maneira como ela deve trabalhar para alcançar seu próprio bem: o conhecimento.^[5] Simplificando, uma virtude intelectual é o que leva a um bem intelectual.^[6]

Minha proposta (que acredito ter sido a primeira a fazer menção explícita às virtudes interpretativas^[7]) era semelhante: uma “virtude interpretativa” é uma característica ou hábito pessoal que leva os leitores ao bem interpretativo da compreensão. Tudo começa com um desejo sincero pelo bem interpretativo da compreensão: “fazer contato cognitivo com o sentido do texto“.^[8] Os bons leitores respeitam tanto a intenção do autor quanto o que está objetivamente lá no texto, em vez de tentar criar interpretações interesseiras.

A leitura relaciona-se com a virtude de duas maneiras distintas. Algumas pessoas leem a Bíblia (o proverbial “bom livro”) por causa da formação da virtude. The Book of Virtue (O Livro das Virtudes), de William Bennett, é uma compilação de centenas de histórias de construção de personagens cujos contos ajudam crianças e outras pessoas a aprender a importância de traços morais como autodisciplina, lealdade e compaixão.^[9] Karen Swallow Prior faz algo semelhante em seu livro On Reading Well (Sobre ler bem), combinando romances clássicos com virtudes (por exemplo, A Tale of Two Cities and justice, de Dickens, ou Shusaku Endo’s Silence and faith).^[10] Prior sabe que há uma diferença entre ler por virtude moral e ler virtuosamente, e trata desta última em sua introdução: “Ler virtuosamente significa, em primeiro lugar, ler atentamente, ser fiel ao texto e ao contexto, interpretar com precisão e perspicácia”.^[11] Podemos ler sobre a virtude, e também podemos praticar a virtude durante a leitura.

Esta última possibilidade é a nossa preocupação aqui. A premissa principal deve ser óbvia: a forma como você lê está relacionada ao tipo de pessoa que você é. Quando se trata de hermenêutica, o quem (o tipo de pessoa que você é) é tão ou até mais importante do que o quê (o método específico que você usa).

Para evitar o orgulho interpretativo moderno, nossa certeza deve ser temperada pela humildade hermenêutica; para evitar a preguiça interpretativa, nosso ceticismo deve ser temperado pela convicção hermenêutica. Tanto a ousadia quanto a humildade são apropriadas na interpretação bíblica porque, como observa James Eglinton, a forma da teologia deve ser adequada ao assunto.^[12] A voz de um teólogo deve ser ousada ao relatar o que Deus disse, e modesta ao afirmar o que isso significa: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos são os meus caminhos, diz o Senhor” (Isaías 55.8).

A situação hoje: um velho e novo desafio

Acertar o delicado equilíbrio de uma hermenêutica de humildade e convicção é mais importante do que nunca. O orgulho e a preguiça continuam a ser os principais vícios interpretativos, contagiando mais uma geração, mesmo que 25 anos depois tenham sofrido alguma mutação para se adaptarem a uma nova situação cultural. O orgulho agora se expressa como partidarismo acrítico que gera desconfiança; a preguiça evoluiu para o ceticismo sistêmico, cinismo e apatia.

Untrustworthed (Não confiável), de Bonnie Kristian, chama a atenção para a crise de conhecimento que, nas palavras de seu subtítulo, está “poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã”.^[13] Os americanos não confiam mais em especialistas ou instituições – a menos que concordem com suas políticas identitárias. Em vez de dar razões para o que acredita, basta envolver-se no manto de sua identidade (por exemplo, “Falar como um x“). Isso é o que eu quero dizer com orgulho partidário – a ideia de que eu e minha tribo estamos em uma posição especial para saber. Infelizmente, se você discorda, você se torna meu antagonista: “Falando como um X, fico ofendido por você reivindicar B“.^[14] Para um partidário orgulhoso, toda discordância é um ato hostil. Você é a favor ou contra mim; não há um terceiro espaço neutro para o diálogo imparcial – ou para a racionalidade.^[15]

O orgulho partidário não precisa ouvir os outros; ele já sabe tudo. O orgulho partidário não é apenas tribal, mas destrutivo à verdadeira democracia. Em uma cultura de política identitária e orgulho partidário, as pessoas do outro lado do corredor – seja no Congresso ou na igreja – não são interlocutores, mas inimigos em potencial. Nem é mais seguro falar sobre o clima, pelo menos não se você conectar os pontos entre inundações recordes e mudanças climáticas. Uma manchete do Chicago Tribune declara: “Meteorologistas sentindo o calor dos telespectadores”.^[16] Os meteorologistas estão sem honra em suas cidades de origem. Aparentemente, confiar ou não no seu meteorologista local tem a ver com política partidária.

Há vinte e cinco anos, sugeri que a preguiça era a tentação característica dos teóricos pós-modernos. Desde então, porém, a suspeita de que as afirmações da verdade são, na verdade, jogos de poder, tornou-se uma espécie de elemento fixo na consciência pública, resultando em ceticismo e cinismo sistêmicos – uma incapacidade de confiar ou acreditar em qualquer coisa ou em alguém: “Enquanto o orgulho reivindica o conhecimento prematuramente, a preguiça reivindica prematuramente a impossibilidade do conhecimento literário”.^[17] A suspeita pós-moderna se espalhou, como um vírus, dos laboratórios da teoria literária francesa para as nossas conversas na fila da padaria.

Pensar que ninguém está em posição de saber o que os textos, incluindo a Bíblia, realmente significam é desanimador. Por que começar a escalar uma montanha se você sabe que nunca chegará ao topo? Por que começar um jogo de xadrez se você já sabe que acabará em um empate? O que começou como uma hermenêutica da suspeita evoluiu para o ceticismo sistêmico e gera o que o teólogo Uche Anizor chama de “cultura da apatia”, que não apenas tolera, mas nutre “uma atitude de indiferença” em relação ao que costumava ser importante.^[18] O que angustia Anizor é até que ponto essa atitude de indiferença, mesmo em relação às coisas espirituais e à verdade bíblica, se tornou normal.

O orgulho partidário e a preguiça sistêmica que caracterizam a cultura contemporânea tiveram um longo período de gestação. No America’s Book, Mark Noll identifica 1844-1865 como um período particularmente importante porque os debates sobre a escravidão “sinalizaram o fim de uma civilização baseada no acordo bíblico protestante branco”.^[19] Em três capítulos consecutivos, cada um intitulado “De quem é a Bíblia?” Noll mostra como os conflitos sobre qual leitura da posição da Bíblia sobre a escravidão estava certa acabaram levando as pessoas a pensar que todo apelo às Escrituras tinha motivação política.^[20] Ironicamente, o orgulho partidário alimentou a preguiça sistêmica; o pecado interpretativo se alimenta de si mesmo.

A Guerra Civil nos EUA não foi a primeira vez que divergências sobre o que a Bíblia diz desencadearam uma crise política e teológica. Os cristãos na igreja primitiva tiveram que lidar com gnósticos e outros hereges, todos os quais alegaram estar lendo a Bíblia corretamente. Como os cristãos devem lidar com visões concorrentes do cristianismo bíblico? As virtudes interpretativas nasceram para um tempo como este.

Em louvor à ousadia (Mas não muita)

Martinho Lutero é o epítome da ousadia interpretativa. Na presença do Sacro Imperador Romano na Dieta de Worms, em julgamento por heresia, perguntaram-lhe: “Martinho, como você pode assumir que você é o único a entender as Escrituras?” Lutero tinha a coragem de suas convicções, mas também estava aberto a ser mostrado – pela Bíblia, não pela tradição humana – que estava errado. É claro que, como outras virtudes, a ousadia está em um espectro entre vícios opostos e, portanto, precisa ser regulada. Alguém poderia ter cedido à pressão, manifestando covardia interpretativa, não ousadia. Alternativamente, é possível ter muita coisa boa: uma ousadia desregulada leva à precipitação, à temeridade e, no limite, começa a se assemelhar ao orgulho partidário feio que estima apenas as próprias interpretações.

A resposta de Lutero em Worms também serve como exemplo do que o filósofo francês Michel Foucault diz sobre o discurso corajoso (parrhesia) em uma série de palestras posteriormente publicadas como um livro, Fearless Speech, cujo título original francês, Le Courage de la Vérité, significa “A Coragem da Verdade”.^[21] Foucault descobre o discurso ousado ou destemido (parrhesia) na Grécia antiga, onde era tido como uma virtude essencial para a democracia. Foucault contrasta a ousadia do discurso com outros tipos de discurso, como a bajulação e o sofisma. O que diferencia a parrhesia é seu compromisso de falar a verdade, mesmo quando é perigoso ou impopular fazê-lo.

Isso nos remete aos meteorologistas e outros cientistas, ambientais ou não, que buscam falar a verdade ao poder a serviço do interesse público. Quando Tyrone Hayes encontrou evidências de que o pesticida atrazina da Syngenta era prejudicial, o departamento de relações públicas da corporação tentou desacreditar sua pesquisa. Hayes perseverou em seu trabalho, insistindo: “A ciência é um princípio e um processo de busca da verdade. A verdade não pode ser comprada.”^[22] Essa observação não impediu que as empresas de tabaco não se esforçassem para suprimir a publicação de dados negativos sobre os perigos de fumar cigarros. Como observa um especialista em ética, “os cientistas individuais raramente têm recursos ou força para resistir a tais ataques”.^[23]

Foucault ficou impressionado com a disposição dos estóicos de sofrer por sua destemida parrésia (parrhesia) em vez de trair suas convicções. Os primeiros cristãos, em particular os atos de fala dos apóstolos no livro de Atos, são um exemplo ainda melhor. Pedro, João, Estêvão e, eventualmente, Paulo falam a verdade do evangelho ao poder imperial. Seu discurso destemido é um dos destaques narrativos: “Ora, quando viram a ousadia [parrhesia] de Pedro e João, e perceberam que eram homens comuns e sem instrução, ficaram atônitos” (Atos 4.13).

Atos 4 registra a prisão de Pedro e João por proclamarem a ressurreição dos mortos. Depois de serem acusados de não falar de Jesus, eles são libertados, embora saibam que a ameaça de perseguição paira sobre eles. O que mais eles podem fazer senão orar? “Senhor, olha para as suas ameaças e concede aos teus servos que continuem a falar a tua palavra com toda a ousadia” (Atos 4.29). Suas orações são respondidas: eles estão cheios do Espírito Santo, que os encoraja a falar com ousadia (Atos 4.31). De acordo com o Novo Testamento, essa ousadia de fala é mais do que um traço de caráter: é um dom divino em resposta à oração. Significativamente, ao longo do resto do livro, até o final, vários apóstolos continuam a falar corajosamente do evangelho e de sua esperança em Cristo (Atos 9.27–28; 13.46; 14.3; 18.26; 19.8; 26.26; 28.31).^[24]

Os intérpretes bíblicos contemporâneos, como o apóstolo Paulo, foram “confiados ao evangelho” (Gálatas 2.7; 1 Tessalonicenses 2.4; 1 Timóteo 111). Como Paulo, os intérpretes bíblicos podem ter que falar a verdade do evangelho às autoridades e à população em geral, e eles fazem bem em orar ao Espírito pedindo força para fazê-lo. No entanto, ao contrário de Paulo, os intérpretes bíblicos de hoje carecem das qualificações e autoridade proporcionais à apostolicidade.^[25] Mesmo os reformadores não podiam alegar ter a interpretação autorizada de “Este é o meu corpo” (Mateus 26.26; Marcos 14.22; Lucas 22.19; cf. 1 Coríntios 11.24), razão pela qual o conflito de interpretações protestantes é tão doloroso.^[26] Cada reformador foi presumivelmente iluminado pelo Espírito, um exegeta responsável e um homem de sincera convicção — e, no entanto, eles discordaram sobre a natureza da presença de Cristo na Ceia do Senhor.

Embora esteja claro no livro de Atos que a ousadia de falar é um dos principais meios que o Espírito usa para edificar a igreja, também é importante lembrar que ousadia não é o mesmo que precipitação. A ousadia cristã do discurso também não é uma técnica retórica. Pelo contrário, é uma qualidade pessoal: uma vontade de colocar não apenas as palavras, mas a si mesmo – a própria vida – em jogo. As outras testemunhas cristãs primitivas não eram meros oradores, mas mártires: sua disposição de sofrer e morrer por suas convicções de verdade era uma extensão incorporada de seu discurso ousado.

Em Louvor à Humildade: Poder na Fraqueza

Os intérpretes bíblicos devem mostrar ousadia sempre que a verdade sobre o Deus do evangelho e o evangelho de Deus estiverem em jogo. O discurso ousado é apropriado quando estamos testemunhando o que Deus fez em Jesus Cristo por nós e por nossa salvação. No entanto, uma coisa é testemunhar o que Deus disse e fez, outra é explicar o seu significado. Jesus disse: “Este é o meu corpo”, sim – mas o que exatamente ele quis dizer? Os pastores-teólogos devem falar corajosamente ao testemunhar o que Deus fez e o que os autores bíblicos disseram, mas devem agir modestamente ao desvendar suas implicações.

Como sabiam Aristóteles e Tomás de Aquino, “as virtudes não podem existir atomisticamente: para possuir uma única virtude, é preciso possuir as virtudes em sua totalidade”.^[27] A razão deve ser óbvia. Sem algum contrapeso, a ousadia facilmente se transforma em imprudência, temeridade ou, no limite, orgulho partidário.

Pessoas humildes (1) se veem com precisão, (2) consideram os outros e não apenas a si mesmas, e (3) estão abertas à possibilidade de estarem erradas.^[28] Todas as três são qualidades cruciais para os intérpretes bíblicos. Devemos reconhecer, em primeiro lugar, que estamos situados em um determinado lugar, tempo e cultura. Nossa finitude afeta o que vemos nos textos, assim como nossa queda (mesmo como jogador de futebol do ensino médio, eu sabia que o outro time não era o único a cometer faltas). Nossa situabilidade nos inclina a privilegiar evidências que confirmem nossos vieses. Grant Osborne afirma: “Raramente lemos a Bíblia para descobrir a verdade; mais frequentemente, queremos harmonizá-la com nosso sistema de crenças.”^[29] Em segundo lugar, para ser uma pessoa de “consciência interpretativa”^[30] devemos reconhecer que outros intérpretes podem estar se esforçando tanto quanto nós para ler bem a Bíblia. Isso leva, em terceiro lugar, a um reconhecimento de que podemos interpretar ou entender mal o que os autores bíblicos disseram. Sem essa humildade interpretativa, a ideia de “estar sempre se reformando” (pela Palavra de Deus) é apenas uma promessa vazia.

A humildade é, naturalmente, uma virtude cristã primordial.^[31] Paulo exorta os filipenses a terem a mente de Cristo, a saber, a disposição de “[considerar] cada um os outros superiores a si mesmo.” (Filipenses 2.3). E aí está o problema. A humildade – a disposição para ouvir e atender aos interesses dos outros – é difícil, porque pode significar colocar algo em nós mesmos até a morte. Foi precisamente assim que Jesus se humilhou, “tornando-se obediente até à morte” (Filipenses 2.8).

Para um leitor com convicções cristãs, admitir que a sua interpretação pode não ser rígida – ou pior, que pode estar errada – é doloroso. É por isso que admiro tanto Agostinho, cujas Retratações examinam suas publicações e questionam onde ele cometeu erros. Agostinho se via com precisão: deste lado do eschaton, nosso conhecimento é apenas parcial (1 Coríntios 13.12). Como brinca Bonnie Kristian, agora sabemos em parte, “e muitas vezes uma parte menor do que imaginamos”.^[32]

A humildade interpretativa é prima de primeiro grau da humildade epistêmica, a consciência de que, embora existam significado objetivo e verdade, nossa compreensão deles pode ser tênue. Humildade interpretativa significa estar pronto para admitir que pode haver sentido no texto que não conseguimos ver. Há uma diferença entre sentir que nossas interpretações estão certas e estar certo. Esta lacuna é precisamente a razão pela qual os leitores sábios estão preparados para ouvir outros leitores e estarem abertos à correção. Infelizmente, quando ao escrever um livro sobre pensamento crítico, Adam Grant queria um exemplo de pessoas mais interessadas em proteger crenças do que em ter razão, ele decidiu pelo pregador, a quem contrastou com o cientista de mente aberta.^[33] A capacidade de repensar, e de estar sempre reformando, “começa com a humildade intelectual – saber o que não sabemos”.^[34]

“O orgulho precede a destruição” (Provérbios 16.18). Ele também precede a instrução. O orgulho é o vício interpretativo preeminente, uma garantia de que os leitores estarão inclinados a seguir sua própria linha de pensamento, não a dos autores bíblicos. Por outro lado, a humildade é a principal virtude interpretativa, uma condição essencial para exibir a mente de Cristo. Em uma época marcada pelo orgulho partidário e seu oposto reacionário, a preguiça sistêmica, é mais importante do que nunca para os intérpretes bíblicos manter a ousadia interpretativa e a humildade interpretativa em uma tensão equilibrada.

Quando os Coríntios desafiaram as credenciais apostólicas de Paulo, a prova de que Cristo estava falando nele foi um poder paradoxalmente manifestado através da fraqueza (2 Coríntios 13.3-4). A perseverança da fé, a dor da perseverança, exige humildade e ousadia. Os intérpretes bíblicos devem estar dispostos a expor suas leituras e a si mesmos ao conflito de interpretações, e fazê-lo não para provar que estão certos, mas para alcançar a verdade. Isso é tão verdadeiro à nível de igreja quanto no individual. A igreja no Ocidente precisa de humildade para ouvir a igreja global – e as gerações anteriores de leitores cristãos.^[35] Os métodos e a tecnologia modernos não necessariamente fizeram com que os cristãos ocidentais se tornassem melhores leitores.

A igreja local como cultura de leitura virtuosa

É bom ensinar os alunos a ler a Bíblia nas línguas originais e a atender à gramática e ao contexto histórico. No entanto, uma coisa é adquirir conhecimento e aprender habilidades, outra bem diferente é adquirir virtude e aprender a Cristo. Isso é menos um golpe no método gramatical-histórico do que um lembrete: uma ferramenta é tão eficaz quanto a pessoa que a empunha.^[36]

O teste ácido para qualquer hermenêutica é como ela prepara os leitores para lidar com divergências interpretativas, como as diferenças doutrinárias que dividiram os protestantes evangélicos.^[37] Uma hermenêutica de virtudes que mantenha a ousadia e a humildade em tensão não resolverá todas as divergências doutrinárias, mas pode ajudar os cristãos a navegar pelo conflito de interpretações sem entrar em guerra uns com os outros.

Os líderes da Igreja devem ser ousados o suficiente para serem “capazes de ensinar” (1 Timóteo 3.2) e humildes o suficiente para serem ensináveis (Provérbios 5.12–13). Assim como as tradições interpretativas. Como membros do que é, em última análise, um só corpo, batistas, presbiterianos, metodistas e outros devem estar dispostos a cogitar a possibilidade de que o Espírito possa estar usando insights de outras tradições interpretativas para corrigir seus respectivos pontos cegos.

Lemos para nossos filhos desde a mais tenra idade, e depois os ensinamos a ler. Ou nós? A compreensão textual envolve mais do que decifrar marcas pretas em papel branco. Conscientemente ou não, indivíduos e tradições interpretativas estão sempre modelando (ou deixando de modelar) interpretações virtuosas. A igreja local deve ser um lugar para expor e promover culturas de leitura virtuosas – um lugar que forma leitores da Bíblia e crentes para serem pessoas de virtude interpretativa. Outras virtudes interpretativas, além da ousadia e da humildade, também são importantes: atenção, paciência, honestidade, caridade, justiça e, acima de tudo, sabedoria, a virtude que ajuda a discernir quando uma situação exige ousadia e quando requer humildade – quando permanecer firme, quando admitir a derrota e quando se comprometer.

Em nossa cultura partidária e cética, é muito fácil encontrar falhas em proposições opostas. É mais difícil encontrar culpa em pessoas que leem a Bíblia com convicção e humildade em equilíbrio sábio. Que as igrejas locais se tornem lugares onde os leitores são formados não para serem partidários dos reinos terrenos, mas mártires do reino dos céus, capazes de dizer com Lutero: “Aqui estou eu”, com uma ousadia temperada por uma abertura para ser corrigido. Aprender a incorporar essas virtudes interpretativas também é santificação – e talvez a melhor maneira de proclamar a verdade bíblica em uma cultura repleta de orgulho partidário e suspeita sistêmica.

Para saber mais sobre hermenêutica bíblica, veja mais artigos sobre isso em nosso blog clicando aqui.

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^[1] Kevin J. Vanhoozer, Há um sentido neste texto? A Bíblia, o Leitor e a Moralidade do Conhecimento Literário (Grand Rapids: Zondervan, 1998). ?

^[2] Sobre a leitura correta, ver Iain Provan, The Reformation and the Right Reading of Scripture (Waco, TX: Baylor University Press, 2017) e C. John Collins, Reading Genesis Well: Navigating History, Poetry, Science, and Truth in Genesis 1–11 (Grand Rapids: Zondervan Academic, 2018).

^[3] Linda Trinkhaus Zagzebski, Virtues of the Mind: An Inquiry into the Nature of Virtue and the Ethical Foundations of Knowledge (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

^[4] Zagzebski, Virtues of the Mind (Virtudes da Mente), 270.

^[5] Sobre o “plano de design” da mente, ver Alvin Plantinga, Knowledge and Christian Belief (Grand Rapids: Eerdmans, 2015), p. 26.

^[6] Para mais sobre virtude intelectual, ver W. Jay Wood, Epistemology: Becoming Intellectually Virtuous (Downers Grove, IL: IVP Academic, 1998) e Nathan L. King, The Excellent Mind: Intellectual Virtues for Everyday Life (Oxford: Oxford University Press, 2021). Para o paralelo entre virtude intelectual e interpretativa, ver Stephen T. Pardue, “Athens and Jerusalem Once More: What the Turn to Virtue Means for Theological Exegesis,” Journal of Theological Interpretation 4, no. 2 (2010): 295–308.

^[7] Richard S. Briggs confirma isso em seu The Virtuous Reader: Old Testament Narrative and Interpretive Virtue (Grand Rapids: Baker Academic, 2010), pp. 18–21.

^[8] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 376.

^[9] William J. Bennett, ed., The Book of Virtue (O Livro das Virtudes) (Nova York: Simon Schuster, 1993).

^[10] Karen Andorinha Prior, On Reading Well: Finding the Good Life Through Great Books (Sobre Ler Bem: Encontrando a Boa Vida Através de Grandes Livros) (Grand Rapids: Brazos, 2018).

^[11] Prior, On Reading Well, 15

^[12] James Eglinton, “Vox Theologiae: Boldness and Humility in Public Theological Speech,” International Journal of Public Theology 9, no. 1 (2015): 5–28.

^[13] Bonnie Kristian, Untrustworthed: The Knowledge Crisis Breaking our Brains, Polluting Our Politics, and Corrupting Christian Community (Não confiável: a crise do conhecimento quebrando nossos cérebros, poluindo nossa política e corrompendo a comunidade cristã) (Grand Rapids: Brazos, 2022).

^[14] Kristian, Untrustworthed, 15.

^[15] Em outro lugar, me refiro ao orgulho interpretativo como “egoísmo interpretativo extremo”, a visão que privilegia uma interpretação simplesmente porque é minha. Ver Kevin J. Vanhoozer, Biblical Authority after Babel: Retrieving the Solas in the Spirit of Mere Protestant Christianity (Autoridade Bíblica após Babel: Recuperando os Solas no Espírito do Mero Cristianismo Protestante) (Grand Rapids: Brazos, 2016), p. 20.

^[16] Meteorologists Feeling the Heat from Viewers,” Chicago Tribune, July 12, 2023.

^[17] Vanhoozer, Is There a Meaning? (Há um Significado neste Texto?), 463.

^[18] Uche Anizor, Overcoming Apathy: Gospel Hope for Those Who Struggle to Care (Wheaton, IL: Crossway, 2022). See in particular his exegesis of the series finale of Seinfeld (20–21).

^[19] Mark A. Noll, America’s Book: The Rise and Decline of a Bible Civilization, 1794–1911 (Oxford: Oxford University Press, 2022), 473

^[20] Cf. Mark A. Noll, The Civil War as a Theological Crisis (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006).

^[21] Michel Foucault, Fearless Speech, ed. Joseph Pearson (Los Angeles: Semiotext(e), 2001).

^[22] Cited in Paul Scherz, “The Legal Suppression of Scientific Data and the Christian Virtue of Parrhesia,” Journal of the Society of Christian Ethics 35, no. 2 (2015): 176.

^[23] Scherz, “The Legal Suppression,” 181.

^[24] See further Beverly Roberts Gaventa, “To Speak Thy Word with All Boldness: Acts 4:23–31,” Faith and Mission 3, no. 2 (1986): 76–82.

^[25] See John Howard Schütz, Paul and the Anatomy of Apostolic Authority (Cambridge: Cambridge University Press, 1975).

^[26] Rhyne R. Putman notes that the dispute between Luther and Zwingli was over not simply doctrine but biblical interpretation: “Each took issue with the other’s hermeneutics.” See Rhyne R. Putman, When Doctrine Divides the People of God: An Evangelical Approach to Theological Diversity (Wheaton, IL: Crossway, 2020), 21.

^[27] Eglinton, “Vox Theologiae,” 15.

^[28] I take these three points from Mark R. McMinn, The Science of Virtue: Why Positive Psychology Matters to the Church (Grand Rapids: Brazos, 2017), 101

^[29] Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation, rev. ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2006), 29. On bias in interpretation, see also Putman, When Doctrine Divides, 151–71. (Edição em português: A Espiral Hermenêutica, Editora Vida Nova).

^[30] Estou aqui modificando a noção de “consciência epistêmica” de Linda Zagzebski: “Quando eu for consciente, passarei a acreditar que outros humanos normais e maduros têm o mesmo desejo natural pela verdade e os mesmos poderes e capacidades gerais que eu tenho”. Veja Linda Zagzebski, Epistemic Authority: A Theory of Truth, Authority, and Autonomy in Belief (Oxford: Oxford University Press, 2012), 55.

^[31] Veja mais em Stephen T. Pardue, The Mind of Christ: Humility and the Intellect in Early Christian Theology (Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2013).

^[32] Kristian, Untrustworthy, 155.

^[33] Adam Grant, Think Again: The Power of Knowing What You Don’t Know (New York: Viking, 2021), 18–21.

^[34] Grant, Think Again, 27.

^[35] A point made convincingly in Stephen T. Pardue, Why Evangelical Theology Needs the Global Church (Grand Rapids: Baker Academic, 2023).

^[36] Assim é Pardue, que diz que as virtudes interpretativas podem ser as “chaves subjacentes e abrangentes para o funcionamento adequado dos métodos [exegéticos]”. Veja “Athens and Jerusalem Once More,” 303.

^[37] Para uma proposta construtiva para lidar com a pluralidade protestante, veja meu livro Biblical Authority after Babel.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/ate-os-hereges-sabem-grego-e-hebraico/

2. Cuida do seu povo

A origem de nossa palavra “cuidar”, em sua evolução, está associada  à “prestar atenção”, “cautela”, “assistir”, “pôr solicitude”. O cuidar é o exercício do cuidado; é o cuidado em ato. É na família onde vemos o seu primeiro exercício, especialmente por parte da mãe que protege o seu bebê que, em relação aos animais, nasce totalmente defasado, não podendo sobreviver sozinho nos períodos mais tenros de idade. O cuidado nesse caso, relaciona-se diretamente com o seu amor preservador. Por isso, inclusive, soa tão natural a expressão: “Quem ama cuida”.

O nosso cuidado

Quando falamos a respeito do cuidado exercido por nós, me  ocorrem algumas particularidades que pontuo:

1) Fragilidade circunstancial ou não de quem ou do que será alvo do cuidado e a responsabilidade de quem cuida.

Por exemplo:

O pai quando viaja e pede simbolicamente ao filho pequeno que cuide de sua mãe.

A família que viaja e pede à vizinha que cuide de suas plantas e/ou cachorro.

Na realidade, a mãe continuará cuidando (alimentando e protegendo) do seu filho. No outro exemplo, é possível que o dócil pitbull espante algum intruso que desejava pular o muro para invadir a casa da sua “cuidadora” e a vizinha aproveite umas folhas de boldo que pegou no seu quintal (na sua ausência enquanto alimentava o Argos) o  para fazer um chá… Nesses casos, quem “cuidou” de quem?

2) Envolve o grau de interesse pelo quê guardamos: É muito importante para mim? – Uma foto recuperada de nossos avós, uma carta, um livro, etc.

3) O valor objetivo e subjetivo do quê guardamos: É muito valioso em si ou subjetivamente: para mim ou para alguém? – Um anel de ouro incrustado de diamantes, o notebook que acabei de comprar, a primeira carta que o casal trocou há 40 anos quando se apaixonou.

4) O fator tempo e propósito: O que pretendemos fazer com isso? Guardar por guardar? Esperar para valorizar?

O nosso cuidado sofre, entre outras, de uma limitação básica: Cuidamos e guardamos dentro de nossas possibilidades físicas, intelectuais e morais. Contudo,  com propósitos que não temos como garantir de que serão atingidos.

Assim, relíquias se quebram pela decomposição do material; vendemos a casa que herdamos de nossos pais com a sensação de que parte de nossa história se perdeu ali; nos desfazemos de objetos (móveis, bibliotecas) que guardamos com tanto carinho mas, já não temos mais espaço: nos mudamos para uma casa menor…

Um pouco da eficácia de nosso cuidado só poderá ser visto após alguns ou muitos anos e, mesmo assim, apenas parcialmente.

O Cuidar perfeito de Deus

O homem não vive em um vácuo temporal distante de Deus que é eterno e transcende o tempo e a matéria. O homem e toda a criação, ou seja; todo o universo é preservado (cuidado) por Deus.

O cuidar de Deus transcende totalmente à nossa capacidade de o perceber em toda a sua extensão. Vemos alguns aspectos aqui e ali e, mesmo assim, mudamos de opinião, fruto de nossa limitação, a respeito dessa realidade.

Ilustro: Imaginem uma empresa que durante o período de pandemia atravessa uma grave crise financeira. Por isso, resolve cortar drasticamente seus custos. Com isso, temos as demissões. Você não foi demitido. Contudo, colegas, amigos e talvez alguns irmãos seus o foram. Você pode dizer: Deus cuida dos seus. Talvez até pense lá em uma zona cinzenta de seu coração: Eles adotaram um critério justo, afinal, sou um excelente funcionário…

Seis meses depois, a empresa fecha suas portas. É decretada falência. Descobre-se que ela já não vinha pagando impostos há muito tempo, nem dando o destino certo ao recolhimento do INSS, nem depositando o FGTS de muitos funcionários. Por isso, a empresa não tem como saldar as suas dívidas e as  multas rescisórias. Ou seja:  Você é demitido com todos os direitos, mas, sem nada receber…  O número de anos pagos para a sua aposentadoria está comprometido.

Talvez alguém demitido há seis meses – que enfrentou um período de incompreensão e até revolta ?, diga agora: Deus cuidou de mim, fui demitido antes da empresa quebrar; recebi todos os meus direitos e deu até para tentar o empreendimento pelo qual orava. Este pode pensar e verbalizar com a esposa: “Deus escreve certo por linhas tortas”.

Afinal, Deus cuidou de você lá ou agora?

O cuidado de Deus obedece a uma agenda eterna que é regida por sua soberania, sabedoria e bondade, envolvendo a maldade do ser humano, os nossos pecados, arrependimento, confissão, orações, etc. Por isso é que o seu cuidado é sempre perfeito tendo em vista o seu propósito eterno. Portanto, em resposta à pergunta anterior, podemos dizer que Deus cuidou antes e depois e, continua cuidando de seu povo.

Ainda que Deus em sua soberania e bondade se valha de meios para nos proteger – o que deve ser alvo de nossa consideração –, devemos ter a firme convicção de que quem nos protege é o Senhor em todas as circunstâncias. Esse é um aspecto da soberania de Deus sobre todas as coisas. (2Rs 5.1).[1]

O Antigo Testamento emprega diversas expressões que indicam o cuidado de Deus e a confiança dos salmistas na preservação do Senhor.[2] Vamos, dentro desse tópico analisar algumas delas.

A ideia de guardar é de cuidar criteriosamente.

Deus está ao nosso lado nos guardando

O salmista confiante em Deus, suplica o cuidado do Senhor contra os ímpios e violentos, porque o Senhor está acima de todos e sabe de seu procedimento e do propósito do ímpio: “Guarda-me (shamar), SENHOR, da mão dos ímpios, preserva-me do homem violento, os quais se empenham por me desviar os passos” (Sl 140.4).

Em outros contextos o salmista dá testemunho concernente à certeza do cuidado preservador de Deus:

Se o SENHOR não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam; se o SENHOR não guardar (shamar) a cidade, em vão vigia a sentinela (shamar). (Sl 127.1).

O SENHOR te guardará (shamar) de todo mal; guardará (shamar) a tua alma. SENHOR guardará (shamar) a tua saída e a tua entrada, desde agora e para sempre. (Sl 121.7-8).

O seu cuidado não diminui os nossos esforços em guardar e vigiar a cidade. No entanto, o vigiar da sentinela será inútil sem a concorrência do propósito e poder preservador de Deus.

Todas as circunstâncias, lugares e para sempre

O cuidado de Deus não é apenas em algumas circunstâncias, antes envolve a saída e a entrada.

Todos os nossos empreendimentos; a nossa ida e volta ao trabalho; dentro e fora de casa; dentro e fora da cidade; em nosso trabalho, estudo e lazer.

Não há impedimentos espaciais para a demonstração do amor e cuidado de Deus. É isso que nos diz o salmista: “⁹ Se tomo as asas da alvorada e me detenho nos confins dos mares, ¹⁰ainda lá me haverá de guiar a tua mão, e a tua destra me susterá” (Sl 139-9-10).

“Desde agora e para sempre” (Sl 121.8), declara o salmista. Deus nos guarda agora e, nos levará a salvo à eternidade. Ninguém poderá nos separar do seu eficaz cuidado. Ele é a nossa herança para sempre!

O cuidado de Deus tem um objetivo eterno. Nós somos filhos da eternidade, não do tempo; e é para ela, em outras palavras, para Deus mesmo que Ele nos preserva; para estarmos perfeitamente com Ele em glória na contemplação da majestade de seu Filho. (Jo 17.24/ Fp 1.23; 1Ts 4.17).

Essa é a confiança do apóstolo Paulo transmitida aos romanos:

Porque eu estou bem certo de que nem morte, nem vida, nem anjos, nem principados, nem cousas do presente, nem do porvir, nem poderes, nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor. (Rm 8.38-39).

Calvino comenta:

Fôssemos julgar com base na mera aparência, e os filhos de Deus estariam longe de ser assim amparados sob seu cuidado; amiúde lutam e ofegam com dificuldade, ocasionalmente tropeçando e caindo, e é com muito esforço que avançam em sua trajetória; mas como no meio de toda essa decadência é tão-somente pelo singular auxílio de Deus que são preservados a cada instante de cair e de ser destruídos, não nos surpreende que o salmista fale em termos tão exaltados da assistência que recebiam da administração angelical.[3]

Paulo no final da vida, transmite a sua mais sincera segurança:  “Porque eu sei em quem tenho crido, e estou certo que é poderoso para guardar o meu depósito até aquele dia” (2Tm 1.12).

Vivemos neste mundo. Este mundo pertence a Deus. No entanto, Deus tem para nós uma vida plena em um mundo transformado, onde não haverá mais pecado. Em nosso íntimo temos uma certa nostalgia de uma companhia perdida pelos nossos Pais, quando desobedeceram a Deus, sendo expulsos do Paraíso.

Deus cuida de nós, nos guiando de volta ao lar. Podemos encarar a nossa vida sem medo. Não importa o que aconteça, o Senhor cuida de nós. Ele mesmo nos conduzirá à glória juntamente com o nosso Senhor.[4]

Mcgrath escreveu com profunda sensibilidade:

Nossa alma é como uma agulha de metal atraída para o polo magnético de Deus. Apesar de vivermos aqui na terra, a beleza, a alegria e a esperança do paraíso modelam nossos pensamentos e atos. O evangelho desvela um mundo modelado na história que confere sentido aos enigmas da nossa experiência – enquanto ao mesmo tempo oferece esperança para o futuro”.[5]

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[1]“Naamã, comandante do exército do rei da Síria, era grande homem diante do seu senhor e de muito conceito, porque por ele o SENHOR dera vitória à Síria; era ele herói da guerra, porém leproso” (2Rs 5.1).

[2] “O cuidado de Deus com a humanidade é enfatizado do começo ao fim do Antigo Testamento. Deus é o pastor que nos acompanha, apoia e sustenta, mesmo no vale da sombra da morte  (Sl 23.4)” (Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 169).

[3]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Parakletos, 2002, v. 3, (Sl 91.12), p. 453.

[4]Veja-se: J.I. Packer, Força na fraqueza: vencendo no poder de Cristo, São Paulo: Vida Nova, 2015, p. 30.

[5]Alister E. McGrath, Surpreendido pelo sentido: ciência, fé e o sentido das coisas, São Paulo: Hagnos, 2015, p. 157.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/o-senhor-e-pastor-que-e-sensivel-as-circunstancias-de-nossa-vida-parte-3/

John Piper é o fundador e professor do desiringGod.org e chanceler do Bethlehem College & Seminary. Por 33 anos, serviu como pastor da igreja Bethlehem Baptist Church, em Mineápolis, Minessota. Ele é autor de mais de 50 livros, incluindo Em busca de Deus: Meditações de um hedonista cristão e o mais recente Providência.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/um-casal-cristao-pode-morar-junto-sem-ser-casado/

Aquele que não ama não conhece a Deus; porque Deus é amor. (1 João 4.8)

O apóstolo João nunca se cansa de exortar os cristãos a amarem uns aos outros, e a passagem que temos diante de nós é uma das exortações mais contundentes que ele oferece. João a fundamenta não simplesmente no mandamento do Senhor Jesus (por exemplo, Jo 13:34-35), mas na própria natureza de Deus: “Deus é amor”. Ao dizer isso, João nos ensina que o amor pertence à própria essência de Deus. Deus não é amoroso em nenhum sentido contingente, como se pudesse ter sido de outra forma. Ele é essencial e necessariamente amoroso. De fato, podemos dizer que Ele é o próprio amor. Ele é a fonte original da qual todas as outras instâncias de amor fluem.

Mas em Deus, isso é verdade para todos os Seus atributos. O que Deus é, e tudo o que Ele é, é essencial e necessário. Ele não poderia ter sido diferente. Assim como Deus é amoroso, Ele também é justo, bom, sábio, misericordioso, etc. Ou, se quisermos expressar Seus atributos como substantivos, Deus é justiça, bondade, sabedoria, misericórdia, etc., assim como Ele é amor. Ao contrário dos seres humanos ou anjos que podem ser amorosos ou desprovidos de amor, bons ou maus, sábios ou tolos, misericordiosos ou cruéis, Deus é necessariamente amoroso, pois Ele é necessariamente “infinito, eterno e imutável, em seu ser, sabedoria, poder, santidade, justiça, bondade e verdade” (Breve Catecismo de Westminster, pergunta 4).

Os teólogos consideraram a unidade essencial de todos os atributos de Deus sob o título de Sua simplicidade, embora a ideia aqui possa parecer tudo menos simples. A questão não é que essa ideia seja fácil de comunicar ou compreender (afinal, é de Deus que estamos falando), mas que os atributos de Deus não habitam nEle como componentes que são distintos entre si ou dEle. Deus não é um ser composto de componentes separados e diferentes. Inclusive as pessoas distintas da Trindade não devem ser consideradas como partes ou componentes do único Deus verdadeiro. Cada pessoa é totalmente Deus, e compartilham uma única essência, uma essência que é simples, não composta.

Se nos apegarmos a essas verdades, não seremos desviados por ensinamentos que colocam um atributo de Deus acima de outro ou colocam um em tensão com outro. Tais idéias nos levarão a distorcer o ensino das Sagradas Escrituras e talvez a rejeitar uma parte da Bíblia em favor de outra. O amor de Deus às vezes tem sido representado dessa maneira, como se o amor fosse o atributo primário de Deus e os outros de alguma forma secundários, como se a plena expressão do amor de Deus de alguma forma limitasse ou mesmo impedisse a plena expressão de Sua justiça. Em formas extremas, a justiça de Deus no castigo eterno dos ímpios pode ser rejeitada por ser inconsistente com Seu amor. No entanto, ambos são claramente ensinados nas Sagradas Escrituras.

A Bíblia reúne, de maneira bela, os vários atributos de Deus como sendo todos pertencentes à Sua glória. Quando Deus revelou Sua glória a Moisés, Ele proclamou Seu nome, dizendo:

Senhor, Senhor Deus compassivo, clemente e longânimo e grande em misericórdia e fidelidade; que guarda a misericórdia em mil gerações, que perdoa a iniquidade, a transgressão e o pecado, ainda que não inocenta o culpado, e visita a iniquidade dos pais nos filhos e nos filhos dos filhos, até à terceira e quarta geração! (Êx 34:6-7).

Aqui há muitos atributos de Deus mencionados, nenhum sendo mais básico ou primário do que outro. Nenhum está em tensão com o outro. O Deus de amor inabalável e fidelidade é também o Deus de julgamento que visita a ira sobre o culpado. A glória de Deus inclui todos eles. Podemos ver essa harmonia em outras partes das Sagradas Escrituras (por exemplo, Is 30:18; Os 2:19).

A cruz demonstra dramaticamente a perfeita unidade dos atributos de Deus. João aponta para isso como a expressão suprema do amor de Deus: “Nisto se manifestou o amor de Deus em nós: em haver Deus enviado o seu Filho unigênito ao mundo, para vivermos por meio dele” (1 João 4:9). No entanto, é também a expressão suprema da retidão e da justiça de Deus, pois Ele propôs,

No seu sangue, como propiciação, mediante a fé, para manifestar a sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, deixado impunes os pecados anteriormente cometidos; tendo em vista a manifestação da sua justiça no tempo presente, para ele mesmo ser justo e o justificador daquele que tem fé em Jesus (Rm 3:25-26).

Que Deus é amor é sem dúvida uma verdade a ser anunciada em todos os lugares, bem como a ser guardada em nossos corações. Mas o mesmo ocorre com todos os atributos de Deus. Um não é mais belo que o outro; um não é primário sobre os outros. Nenhum está em tensão com os outros, e todos são essenciais. Há perfeita harmonia no ser de Deus, com todos os Seus atributos pertencendo essencial e necessariamente à Sua glória.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2024/04/qual-o-significado-de-1-joao-4-8/