março 2016

Por Franklin Ferreira

Romanos 13.1-7 é um texto bíblico usado e abusado para justificar o silêncio e a omissão por parte dos cristãos, mesmo diante de governos autoritários ou totalitários.

Mas deve-se levar em conta os seguintes pontos:

1. Na Carta aos Romanos o poder pertence exclusivamente a Deus. As “autoridades do governo” nunca são chamadas de “poder” ou “poderes”, como se convencionou chamar na linguagem política contemporânea. Na carta, o único que tem poder é Deus, que vem a nós através do evangelho, que é Jesus Cristo morto e ressurreto, o único Senhor, e Senhor de todos. Já que o Deus todo-poderoso estabelece toda autoridade, essa tem um poder derivado e, por isso, limitado.

2. Romanos 13.1-7 trata da autoridade legítima ideal e a define: (a) esta é serva de Deus (“diakonos” [13.4], que pode ser traduzida como ministro, administrador ou empregado; e “leitourgos” [13.6], que designa o servo do Estado, aquele que faz um serviço para o povo) para o bem dos cidadãos; (b) recompensa o bem que é feito pelos que estão sob o seu governo; (c) e detém o poder da espada, sendo agente de punição contra quem pratica o mal – e por cumprir tais prerrogativas ordenadas por Deus, os cristãos se sujeitam “por causa da consciência” a tal autoridade e pagam tributos e impostos.

3. Quando as autoridades deixam de servir aos cidadãos, enaltecer o bem e punir o mal, DEIXAM DE SER AUTORIDADE LEGÍTIMA.

4. Logo, não são mais ordenadas por Deus. Se tornam a besta que surge do mar (Ap 13.1-10), tentando ser o idolátrico “Estado total”, que exige culto e submissão. E devem ser resistidas de toda forma legítima pelos cristãos, inclusive por meio da desobediência (como os apóstolos e cristãos mártires fizeram a partir do último quarto do século I d.C.; cf. At 5.29) e protestos (e.g. 1Rs 12.3,4; At 16.37; 21.37-39; 22.25-28; 23.17-22; 24.10,11,24-26; 25.8-12; 25.11; 26.1-32).

5. Duas citações de R. C. Sproul, que resumem o ensino global das Escrituras sobre a relação do cristão com o Estado, reforçam o que aqui é exposto:

“…Aqueles que se escondem atrás da ideia de que a igreja nunca deve falar sobre questões políticas esqueceram um princípio das Escrituras que podemos chamar de crítica profética. Pode ter sido politicamente incorreto o fato de Natã confrontar Davi sobre o seu adultério com Bate-Seba e o assassinato de Urias (2Sm 12.1-15a). Pode ter sido politicamente incorreto o fato de Elias enfrentar Acabe por seu confisco pecaminoso da vinha de Nabote (1Rs 21). Pode ter sido politicamente incorreto o fato de João Batista desafiar o casamento ilícito de Herodes, o tetrarca (Mt 14). Nesses e em outros exemplos das Sagradas Escrituras, vemos que os representantes da igreja não tentavam tornar-se o Estado, mas ofereciam uma crítica profética ao Estado — apesar das possíveis consequências. A igreja não é o Estado, mas é a consciência do Estado, e essa é uma consciência que não pode se dar ao luxo de tornar-se cauterizada e silenciosa.”

“A Igreja é chamada a ser um crítico do Estado, quando este falha em obedecer ao seu mandato debaixo da autoridade de Deus.”

6. Portanto, Romanos 13.1-7 não pode nem deve ser usado para justificar passividade ou omissão diante daqueles que traíram seu chamado e perderam a legitimidade de fazer parte da autoridade e ordem que vem de Deus.

Em países em que estes pontos foram compreendidos nunca houve ditaduras.

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Dica de Daniel Leal Souza no facebook

Se tivermos de aproveitar dos escritos dos Puritanos sobre esse ou sobre qualquer outro assunto, nossa abordagem de estudo precisa ser correta. É muito fácil que os admiradores dos Puritanos estudem suas obras de um modo que os Puritanos seriam os primeiros a condenar. Assim, podemos ter uma atitude errada para com os homens; podemos reverenciá-los como se fossem autoridades infalíveis; mas eles nos açoitariam por tão grosseiro lapso, o qual considerariam como papismo ou idolatria. Eles nos lembrariam que não passavam de servos e expositores da Palavra de Deus, e também nos incumbiriam de jamais considerar seus escritos como se fossem mais que ajudas e guias para entendermos a Palavra. Nos assegurariam que, visto que todos os homens, incluindo os Puritanos, podem errar, sempre devemos testar o ensino deles com o máximo rigor, por meio da própria Palavra que eles buscavam expor. Ou, novamente, podemos fazer uma aplicação errônea de seus ensinos. Podemos imitar a linguagem deles e copiar suas maneiras, imaginando que, desse modo, nos estamos pondo dentro da verdadeira tradição Puritana. Mas os Puritanos procurariam impressionar-nos quanto ao fato que, se assim agíssemos, estaríamos falhando precisamente nisso. Eles procuravam aplicar as eternas verdades da Bíblia às circunstâncias particulares de sua própria época — morais, sociais, políticas, eclesiásticas e assim por diante.

Se quisermos nos manter na verdadeira tradição Puritana, então teremos de cuidar em aplicar essas mesmas verdades às diferentes circunstâncias de nossos próprios dias. A natureza humana não se modifica, mas os tempos, sim; portanto, embora a aplicação da verdade divina à vida humana sempre seja a mesma em princípio, os seus detalhes variam de uma época para outra. Contentar-nos em imitar os Puritanos significaria um retrocesso mental do século XX, onde Deus nos colocou, até ao século XVII, onde não estamos. Isso tanto é falta de espiritualidade quanto não é realista. O Espírito Santo, acima de tudo, é realista, e Ele foi dado para ensinar os crentes como devem viver para Deus, na situação em que se encontram, e não em alguma outra situação onde outros santos viveram. Abafamos o Espírito quando nos permitimos viver no passado. Tal atitude mental é teologicamente culpável, pois mostra que teremos evitado um estágio essencial em nossa maneira de pensar sobre a verdade de Deus — o estágio que consiste em aplicá-la a nós mesmos. A aplicação jamais deve ser feita em segunda mão, como um produto já acabado; antes, cada homem, de cada geração, deve pôr em ação a sua consciência a fim de discernir, por si mesmo, como a verdade se aplica e o que ela requer, na situação particular onde ele se acha. A aplicação pode ser similar quanto aos detalhes, de uma geração para outra, mas não devemos pensar de antemão que assim será. Portanto, nosso alvo, ao estudar os Puritanos, deve ser aprender, observando como aplicaram a Palavra a si mesmos, em sua época, para que saibamos como aplicá-la a nós mesmos, em nossa época.

Esse ponto é crucial para nós, que cremos que o evangelicalismo moderno precisa ser corrigido e enriquecido mediante a mais antiga tradição evangélica. Parece que o evangelicalismo moderno é culpado precisamente desse erro de viver no passado — nesse caso, no passado recente, os fins do século XIX. Por muitas vezes, contentamo-nos hoje em tentar viver bem por reapresentarmos a rala sopa de doutrinas e as ideias algumas vezes duvidosas acerca de sua aplicação ética, eclesiástica e evangelística, que caracterizaram aquele período decadente da história evangélica. Mas a resposta a essa situação é, enfaticamente, que não devemos retroceder ainda mais, procurando agora viver não mais no século XIX, mas no século XVII. De vários modos, esse tipo de cura é pior do que a enfermidade. Por certo devemos recuar até antes do século XIX, reabrindo as minas mais ricas do ensino evangélico mais antigo; mas também devemos nos esforçar por avançar para além da mentalidade do século XIX, chegando a uma genuína apreciação de nossa situação no século XX, a fim de que possamos fazer uma aplicação genuinamente contemporânea do evangelho eterno.

Esse princípio é tão relevante, quando estudamos o assunto do dia do Senhor, como quando estudamos qualquer outro assunto. Pois aqui, não há dúvida, temos um assunto sobre o qual estamos muito defasados quanto a uma aplicação contemporânea dos princípios bíblicos. Nossas ideias e nossa linguagem a respeito, com frequência, deixam transparecer um certo grau de legalismo negativo de nossa parte. Se impusermos a nós mesmos a aplicação rígida do quarto mandamento, que os Puritanos elaboraram em termos de sua própria época, então meramente estaríamos perpetuando e aumentando aquele legalismo. Não obstante, se resistirmos à tentação de adotar essa aplicação pronta e nos atirarmos à tarefa de reaplicar, de modo realista, a lei de Deus às nossas atuais condições, então descobriremos na exposição dos Puritanos uma apresentação incomparavelmente rica e sugestiva dos princípios positivos que nos devem guiar em nosso julgamento sobre essa questão.

Antes de tudo, porém, precisamos preencher o pano de fundo histórico de nosso estudo.[1]

Os Puritanos criaram o domingo cristão inglês — ou seja, o conceito e a observância do primeiro dia da semana como dia de trégua tanto nos negócios como nas recreações organizadas, para que o tempo todo fosse deixado livre para a adoração, o companheirismo e as “boas obras”. Esse ideal nunca foi aceito de modo geral pelos protestantes do continente europeu, conforme Baxter observou: “A Inglaterra tem sido uma felizarda quanto a esse aspecto da reforma”.[2] A história dessa realização Puritana prolonga-se por um século. Nos fins do século XVI, era costume dos ingleses, depois de terminado o culto na igreja, passar o resto do domingo “frequentando peças teatrais obscenas… jogos, bebidas alcoólicas, festas e comemorações; ou então fumando cachimbo, dançando, jogando dados, jogando baralho, boliche, tênis, açulando cães contra ursos acorrentados, brigas de galo, falcoaria, caçadas, e coisas semelhantes; ou então frequentando feiras e mercados… ou indo a partidas de futebol e outros passatempos diabólicos”.[3] Os crentes sérios (os “Puritanos”, no sentido popular) ficaram cada vez mais preocupados com isso. O ponto de vista “Puritano” sobre o assunto, que Dennison mostrou já ter sido firmado, em essência, pelos bispos Hooper[4] e Latimer[5] pelo deão Edmund Bunny[6] e Gervase Babington,[7] recebeu sua primeira declaração formal, impressa, no livro do Dr. Nicholas Bound, True Doctrine of the Sabbath (A Verdadeira Doutrina a Respeito do Dia do Senhor – 1595) — embora a primeira exposição sobre a mesma doutrina a ser escrita pareça ter sido a obra de Richard Greenham, Treatise of the Sabbath (Tratado a Respeito do Dia do Senhor), que circulou privativamente por alguns anos.

A Declaração de Esportes, do rei Tiago I (1618), estabeleceu que, à parte dos esportes com touros e ursos e do boliche, todos os jogos populares podiam ser efetuados aos domingos, terminada a reunião na igreja. De fato, Tiago, por esse meio, “meramente reiterou o que já era lei do Estado e da igreja desde os primeiros dias da Reforma”;[8] mas aquela Declaração deixou consternado o grupo crescente de clérigos e leigos Puritanos. Em 1633, Carlos I republicou-a e ordenou que os bispos determinassem que todo o clero a lesse em seus púlpitos; alguns recusaram-se a fazê-lo e como resultado perderam os seus rendimentos. Podemos ver através destas palavras de Baxter, como transcorriam as coisas no país, naquela época:

Em minha juventude… um dos inquilinos de meu pai era o flautista da cidade, e o lugar das danças ficava a menos de cem metros de nossa porta; assim, no dia do Senhor, não podíamos ler um capítulo da Bíblia, ou orar, ou entoar um hino, ou catequizar, ou instruir um servo, senão com o barulho da flauta, do tamborim e dos gritos que, da rua, chegavam continuamente aos nossos ouvidos; e… éramos alvos das zombarias de todos, sendo apelidados de puritanos, rigoristas ou hipócritas, porque preferíamos ler as Escrituras do que fazer o que eles faziam… E quando o povo, de acordo com o livro [isto é, a Declaração de 1633], recebeu permissão de folgar e dançar, exceto no horário do culto público, eles tinham tanta dificuldade em interromper suas diversões que, por muitas vezes, o leitor preferia esperar até que a flauta e os folgazões cessassem. Algumas vezes, os dançarinos folclóricos entravam nos templos, com todas as suas roupas, cachecóis e vestimentas extravagantes, com folclóricas sinetas sonindo, penduradas em suas pernas, e, assim que terminava a leitura da oração, eles se precipitavam de novo para as suas danças. Seria isso uma conduta celestial?[9]

Mas o ensino dos Puritanos teve os seus efeitos. Como resultado da atuação de Baxter em Kidderminster, aquela que antes havia sido uma comunidade de pessoas briguentas, viciadas no álcool e irreligiosas, foi de tal modo transformada que “no dia do Senhor não se via qualquer desordem em nossas ruas; pelo contrário, podia-se ouvir uma centena de famílias entoando salmos ou repetindo sermões, quando passávamos pelas ruas”.[10]

Reforma similar ocorreu em muitos lugares onde ministravam pastores Puritanos. O Parlamento e seus sucessores, impulsionados por convicções Puritanas, decretaram uma série de determinações proibindo jogos, negócios e viagens aos domingos. Finalmente, em 1677, quando os Puritanos já tinham perdido a autoridade, um Parlamento violentamente anti-puritano assinou o Ato de Observância do Domingo, o qual reiterava e confirmava a legislação republicana (1649) sobre a questão. Esse ato prescrevia que ninguém deveria passar o domingo negociando, viajando, “trabalhando secularmente, em negócios ou ocupando-se em suas profissões”, mas “exercitando-se… nos deveres da piedade e da verdadeira religião, pública e particular”. A significação dessa legislação é clara. A Inglaterra tinha chegado a aceitar, de modo generalizado, o ideal Puritano acerca do domingo. Monarquistas e republicanos, conformistas e não-conformistas igualmente concordavam nisso. O ensino dos mestres Puritanos havia criado uma consciência nacional sobre o assunto; e isso apesar do fato que os teólogos da época dos reis Carlos I e Carlos II haviam feito oposição constante ao ponto de vista dos Puritanos, como algo teologicamente incorreto.

Contra esse pano de fundo da história, voltamo-nos agora para o ensino propriamente dito dos Puritanos.

1 – Significado do Quarto Mandamento (Êx 20.8-11). Neste ponto, os Puritanos foram à frente dos reformadores. Estes últimos tinham seguido Agostinho e, em geral, o ensino medieval, negando que o domingo fosse, em qualquer sentido, um dia de descanso. Eles afiançavam que o sábado, prescrito pelo quarto mandamento, era um mandamento tipicamente judaico, prefigurando o “descanso” proveniente do relacionamento com Cristo, pela graça e pela fé. Eis a explicação dada por Calvino:

é extremamente apta a analogia entre o sinal externo e a realidade simbolizada, visto que a nossa santificação consiste na mortificação de nossa própria vontade… Devemos desistir de todos os atos de nossa própria mente a fim de que, operando Deus em nós, possamos descansar nEle, conforme ensina o apóstolo (Hb 3.13; 4.3,9).[11]

Mas, agora que Cristo já veio, o tipo foi cancelado, e seria um erro perpetuá-lo, tal como seria um equívoco continuar a oferecer os sacrifícios levíticos. Calvino apelava aqui para Colossenses 2.16, que ele interpretava como alusão ao dia semanal de descanso. Ele admitia que, além e acima de sua significação típica, o quarto mandamento também ensina o princípio de que deve haver adoração pública e particular, além de servir de dia de descanso para os servos e empregados, pelo que a plena interpretação cristã seria tríplice:

Primeiro, por toda a nossa vida podemos ter por alvo um constante descanso de nossas próprias obras, a fim de que o Senhor possa operar em nós por meio do seu santo Espírito; segundo, cada pessoa deveria exercitar-se, com diligência, em devota meditação nas obras de Deus, e… todos devem observar a ordem legal determinada pela igreja para que se ouça a Palavra, para que se administre as ordenanças e a oração pública; terceiro, devemos evitar oprimir àqueles que nos estiverem sujeitos.[12]

Calvino falava como se isso fosse tudo quanto aquele mandamento prescrevesse, nada encontrando no mesmo, em seu sentido cristão, que proibisse trabalho ou diversão no domingo, após o tempo passado na igreja. A maior parte dos reformadores falava no mesmo tom. O que há de notável é que suas declarações, em outros contextos, mostram que “os reformadores, como um grupo, defendiam a autoridade divina e a obrigação de observar o quarto mandamento, requerendo que um dia em cada sete fosse empregado na adoração e serviço de Deus, admitindo somente as obras de necessidade e de misericórdia, em favor dos pobres e aflitos”.[13] É um quebra-cabeça, porém, porque eles nunca perceberam a incoerência entre afirmar isso em termos gerais, e ainda assim apresentar a exegese de Agostinho sobre o domingo cristão. Podemos apenas supor que isso se deve ao fato que não queriam entreter a ideia que Agostinho poderia estar enganado, razão que os cegava para o fato que estavam montando dois cavalos ao mesmo tempo.

Eles, contudo, corrigiram essa incoerência. De forma virtualmente unânime, insistiram que, embora os reformadores estivessem certos ao verem apenas um sentido típico e temporário em algumas das detalhadas prescrições do sábado judaico, havia o princípio de um dia de descanso, para efeito de adoração a Deus, pública e particular, após cada seis dias de trabalho, como uma lei da criação, estabelecida em benefício do homem, e, portanto, obrigatória para o homem enquanto ele viver neste mundo. Também destacavam que, figurando entre nove leis indubitavelmente morais e permanentes do decálogo, o quarto mandamento dificilmente teria uma natureza apenas típica e temporária.

De fato, eles viam esse mandamento como parte integral da primeira tábua da lei, que aborda sistematicamente a questão da adoração: “O primeiro mandamento fixa o objeto; o segundo, o meio; o terceiro, a maneira; e o quarto, o tempo” .[14] Também observaram que o quarto mandamento começa com as palavras “Lembra-te…”, e isso nos faz olhar para trás, para antes da instituição mosaica. Observavam que o trecho de Gênesis 2.1 e seguintes representa o sétimo dia de descanso como o próprio descanso de Deus após a criação, e que a sanção atrelada ao quarto mandamento, em Êxodo 20.8 ss., olha de volta para aquele fato, retratando o dia como um memorial semanal da criação, “para ser observado para a glória do Criador, como o dever que temos de servi-Lo e como um encorajamento para confiarmos nAquele que criou os céus e a terra. Por meio da santificação do sábado, os judeus declaravam que eles adoravam ao Deus que criou a terra…” Assim falou Matthew Henry, aquele que posteriormente representou todos os Puritanos, ao comentar sobre Êxodo 20.11. Henry também frisou que o mandamento afirma que Deus santificou o sétimo dia (ou seja, apropriou-o para Si mesmo) e o abençoou (isto é, derramou bênçãos sobre ele, encorajando- nos a esperar bênçãos, ao guardarmos de forma religiosa aquele dia”); e que Cristo, embora tivesse reinterpretado a lei sobre o sábado, não a cancelou, mas antes, firmou-a, observando-a Ele mesmo e mostrando que esperava que os seus discípulos continuassem a observá-la (cf. Mt 24.20).

Tudo isso, argumentavam os Puritanos, mostrava que o descanso do sétimo dia era mais que um mandamento judaico; era um memorial da criação, parte da lei moral (a primeira tábua, que prescreve a adoração apropriada ao Criador), e, como tal, era perpetuamente obrigatória para todos os homens. Assim, quando o Novo Testamento nos diz que os cristãos se reuniam para adorar no primeiro dia da semana (At 20.7; 1 Co 16.2), guardando aquele dia como “o dia do Senhor” (Ap 1.10), isso só pode significar uma coisa: por preceito apostólico, e, provavelmente, por injunção dominical durante os quarenta dias antes da ascensão, esse tornara-se o dia em que os homens, doravante, deveriam guardar o dia de descanso prescrito pelo quarto mandamento. Os Puritanos notaram que essa mudança, do sétimo dia da semana (o dia que assinalara o fim da antiga criação) para o primeiro (o dia da ressurreição de Cristo, que assinalara o início da nova criação), não era excluída pelas palavras do quarto mandamento, que “meramente determina que devemos descansar e guardar, como descanso, cada sétimo dia …mas …de modo algum determina onde deve começar a sequência de dias… Não há, no quarto mandamento, qualquer orientação sobre como computar o tempo…” [15]Portanto, coisa alguma impede-nos de supor que o Novo Testamento parece requerer que foram os apóstolos que fizeram a alteração. Nesse caso, torna-se claro que a condenação (em Cl 2.16) do sabatismo judaico nada tem a ver com a observância do dia do Senhor. Essas, em esboço, foram as considerações feitas pelos Puritanos, com base na doutrina do dia do Senhor, a qual é bem sintetizada na Confissão de Westminster (XXI:vii-viii).

2 – O caráter do quarto mandamento. Comentando sobre Marcos 2.27, escreveu Matthew Henry:

o dia de descanso é uma sagrada e divina instituição; mas devemos recebê-lo e adotá-lo como um privilégio e um benefício, não como uma tarefa ou uma carga enfadonha. Primeiro, Deus nunca planejou que o dia de descanso fosse uma imposição para nós, por isso não devemos transformá-lo em uma imposição… Segundo, Deus planejou-o para que fosse uma vantagem para nós, por isso devemos recebê-lo e aprimorá-lo… Ele teve consideração pelos nossos corpos, nessa instituição, para que possamos descansar… Ele teve muito mais consideração pelas nossas almas. Ele foi instituído como o dia de descanso, somente a fim de ser um dia de atividade santa, um dia de comunhão com Deus, um dia de louvor e ação de graças; assim, o descanso, depois de atividades seculares, é uma necessidade, a fim de podermos nos dedicar ao louvor e à ação de graças, passando todo o tempo nessas atividades, pública e particularmente… Vê-se aqui quão bom é o Senhor a quem servimos, porquanto a Ele pertencem todas essas instituições que visam ao nosso benefício…

Essa citação resume com clareza a abordagem Puritana quanto ao dia do Senhor. Queremos aqui meramente sublinhar três dos pontos destacados por Matthew Henry, adicionando um quarto ponto, como resultado.

(a) Guardar o domingo significa ação, e não inércia. O dia do Senhor não é um dia de ociosidade. “A ociosidade é um pecado em qualquer dia, e muito mais no dia do Senhor”.[16] Não se guarda o domingo ficando atirado em algum lugar, sem fazer nada. Convém que descansemos das atividades de nossos afazeres diários, ocupando-nos nas atividades próprias à nossa vocação celestial. Se não passarmos o dia ocupados nestas atividades, não o estaremos santificando.

(b) Guardar o domingo não é uma carga entediante, mas um jubiloso privilégio. O domingo não é um jejum, mas uma festa, um dia de regozijo nas obras do Deus gracioso, e a alegria deve ser a nossa atitude durante todo esse dia (cf. Is 58.13). “A alegria nunca é tão própria a alguém como a um santo, tornando-se o domingo tanto um feriado quanto um descanso”.[17]

É dever e glória do crente regozijar-se no Senhor a cada dia, especialmente no dia do Senhor… Jejuar no dia do Senhor, dizia Inácio, é matar a Cristo; mas regozijar-se no Senhor nesse dia, e regozijar-se em todos os deveres do dia… isso é coroar a Cristo, isso é exaltar a Cristo.[18]

A alegria deve ser a tônica da adoração pública; Baxter, em particular, deplorava os cultos insípidos e monótonos. Não deveria haver tristeza no dia do Senhor. E aqueles que dizem que não podem achar alegria nos exercícios espirituais do domingo mostram que há algo gravemente errado consigo.

(c) Guardar o domingo não é um labor inútil; é um meio de graça.

Por meio dessa instituição, Deus encarregou-nos de separar esse dia para uma busca especial por sua graça e bênção. E daí podemos argumentar que Ele, de forma especial, confere a sua graça sobre aqueles que O buscam… O domingo é um tempo oportuno, um dia de salvação, um período durante o qual Deus, em especial, aprecia ser buscado, amado e encontrado…[19]

Assim manifestou-se Edwards, e Swinnock mostrou-se lírico ao elogiar a graça do domingo:

Salve tu que és altamente favorecido por Deus; tu, pote de ouro da semana; tu, dia de feira da alma; tu, romper do dia de eterno resplendor; tu, rei dos dias; o Senhor seja contigo, bendito és entre os dias… Oh! como homens e mulheres esvoaçam para cima e para baixo nos dias de semana, como a pomba faz por sobre as águas, mas não podem achar descanso para as suas almas, até chegarem a ti, que és a sua arca, até estenderes a mão e recolhê-los para dentro! Oh! como se assentam à tua sombra com grande deleite e acham teus frutos doces ao seu paladar! Oh! a mente a alçar-se, o coração a encantar-se de felicidade, a consolação da alma, que em ti eles desfrutam no bendito Salvador!”[20]

(d) Não guardar o domingo atrai o castigo, o que também sucede ao abuso contra qualquer privilégio e meio de graça dados por Deus. Declínio espiritual e perda material têm sido colhidos por pessoas e comunidades, por causa desse pecado. Os excelentes dons de Deus não podem ser desprezados sem impunidade. Thomas Fuller pensava que a Guerra Civil (e Brooks, sobre o incêndio de Londres) viera como juízo divino sobre a nação, por estar negligenciando o domingo.

O caráter evangélico e admiravelmente positivo dessa abordagem quanto ao dia do Senhor dificilmente poderá ser melhorado.

3 – Princípios práticos quanto à observância do dia do Senhor. Os Puritanos eram homens metódicos, levando em conta todos os pormenores; e achamo-los a dar uma detalhada atenção a esse aspecto de nosso assunto. Quatro princípios, em particular, precisam ser considerados aqui.

(a) Devem ser feitos preparativos para o dia do Senhor. Primeiramente, os Puritanos recomendavam, devemos perceber a importância do dia do Senhor, aprendendo a dar-lhe o devido valor. Esse é um grande dia para a igreja e para o crente: “Um dia de feira para a alma,” um dia de entrar nos próprios “subúrbios do céu”, com orações e louvores coletivos. Logo, nunca devemos permitir que os nossos domingos tornem-se rotineiros; com tal atitude, logo os reduziremos a uma formalidade enfadonha. Todo domingo tem por desígnio ser um grande dia, e deveríamos nos aproximar dele com atitude de expectação, na plena consciência do fato. Portanto, cumpre-nos planejar nossa semana, para que possamos tirar o máximo proveito de nosso domingo. A falta de providência e o acaso eliminam nosso proveito aqui, tal como o fariam em qualquer outro empreendimento.

Aquele cuidado que vemos nos homens naturais acerca de seus corpos, devemos aprender acerca de nossas almas; eles planejam e providenciam de antemão o que haverão de comprar… e vender… assim, se quisermos fazer bons negócios em favor de nossas almas, teremos [durante toda a semana anterior] de ir preparando nossos corações… para que então não nos reste preocupação nem com o pecado e nem com os cuidados deste mundo… Compete-nos… eliminar todas as distrações e empecilhos, elevando nossos corações contra a indiferença e o enfado… se quisermos passar o dia do Senhor na obra do Senhor, de uma maneira confortável e proveitosa.[21]

Preparar o coração reveste-se da maior importância possível, pois o dia do Senhor é, acima de tudo, um “dia de trabalho do coração”.[22] Desse ângulo, a batalha pelo nosso domingo é ganha ou perdida na noite anterior, no sábado, quando devemos separar algum tempo para o auto-exame, a confissão e a oração em favor do dia seguinte. A confraternização dos jovens, dirigida por Richard Baxter, costumava usar três horas, cada sábado à noite, para se prepararem para o dia do Senhor. Swinnock garantiu: “Se quiseres deixar teu coração com Deus, no sábado à noite, então poderás achá-lo com Ele, na manhã do dia do Senhor”.[23] A regra final para essa preparação veio de Richard Baxter, que possuía uma mente prática por excelência: “Recolhe-te ao leito ainda cedo, para que não estejas sonolento no dia do Senhor”.[24]

(b) A adoração pública deve ter o lugar central no dia do Senhor. O dia deve girar em torno da adoração pública, pela manhã, à tarde e à noite (“os cultos públicos devem ocorrer pelo menos duas vezes a cada domingo”[25]). As devoções particulares devem ocupar o segundo lugar, se tivermos de escolher entre o culto público e a devoção particular. Mas devemos levantar-nos na manhã do domingo com tempo suficiente para prepararmos o coração, a fim de louvar, orar e ouvir a pregação da Palavra de Deus, pois “se chegarmos abruptamente na casa do Senhor, depois de termos brigado ou discutido, ou assim que sairmos da cama… a Palavra será cansativa e servirá somente para endurecer ainda mais os nossos corações”.[26]

Os cultos dirigidos pelos Puritanos prolongavam-se por cerca de três horas; e os Puritanos pouco simpatizavam com aqueles que se queixavam de quão longas eram as suas reuniões. O comentário de Baxter foi que aqueles que pensavam que os cultos nas igrejas são entediantes, e, contudo, podiam passar muito mais tempo em algum bar ou entretenimento, sem se enfadarem, devem ter corações maus; Baxter aproveitou a oportunidade para dizer uma oportuna palavra aos pregadores, sugerindo-lhes

uma maneira mais honesta de curar o cansaço das pessoas. Prega com vida e despertamento sério… e com um método fácil e variedade de assunto atrativo, para que as pessoas nunca se cansem de ti. Derrama abundantemente o amor e os benefícios de Deus; abre diante das pessoas os privilégios da fé, as alegrias da esperança, a fim de que nunca fiquem iradas. Quantas vezes tenho ouvido as pessoas dizerem sobre tais pregadores: Eu poderia ouvi-lo o dia inteiro e nunca me cansaria! Elas ficam perturbadas com a brevidade dos sermões, desejando que fossem mais longos…[27]

(c) A família deve funcionar como uma unidade religiosa no dia do Senhor. O Catecismo Maior de Westminster, em sua pergunta 118, é enfático a esse respeito: “O mandamento de guardar o dia do Senhor (domingo) é especialmente dirigido aos chefes de família e a outros superiores, porque estes são obrigados, não somente a guardá-lo por si mesmos, mas a fazer que seja observado por todos os que estão sob o seu cuidado”. Um chefe de família deve dirigir as orações domésticas, levar a família à igreja, examinar e ensinar a Bíblia às crianças e aos empregados depois do culto, certificando-se que realmente absorveram o sermão ouvido. O princípio envolvido neste ponto é que o chefe da família tem a inalienável responsabilidade de cuidar das almas dos de sua casa, e que é supremamente no dia do Senhor que ele deve exercer tal responsabilidade. Os pastores Puritanos, distinguindo-se dos modernos pastores evangélicos, não planejavam atingir os homens através das mulheres e das crianças, mas faziam exatamente o contrário. Não eram eles, talvez, mais sábios, e também mais bíblicos?

(d) Devem ser evitadas as armadilhas do legalismo e do farisaísmo, no tocante ao dia do Senhor. Essas atitudes erradas são ameaçadoras nesse campo, como em todos os demais aspectos da vida espiritual. Não havia desacordos entre os Puritanos que, conforme a pergunta 60 do Breve Catecismo de Westminster, afirmavam:

O domingo deve ser santificado como um santo descanso o dia inteiro, incluindo atividades e recreações que são legítimas em outros dias; o crente deve passar todo o tempo nos exercícios públicos e particulares da adoração a Deus, excetuando aquilo que deve ser dedicado às obras necessárias e de misericórdia.

Contudo, existem maneiras certas e erradas de atingirmos os alvos, e o mais esperto de todos os mestres esforçou-se para advertir que tanto o legalismo (o hábito negativo que frisa o que a pessoa não deve fazer no dia do Senhor, sem dizer mais nada) quanto o farisaísmo (o hábito auto-justificador que está sempre disposto a censurar outras pessoas, por lapsos reais ou imaginários quanto a essa questão) são, ambos, violações do espírito do evangelho. Baxter, como já seria de esperar, é quem mais tem a dizer sobre essas atitudes, contrabalançando-as com um construtivo princípio evangélico de julgamento:

Primeiramente considerarei os deveres positivos de um homem no dia do Senhor — como ouve, lê, ora e passa o seu tempo, e como instrui e ajuda os seus familiares. Se busca a Deus com diligência e efetua seus deveres espirituais, então serei mal-educado ao julgá-lo por causa de alguma palavra ou ato, sobre coisas terrenas corriqueiras…[28]

Aqui, por certo, vemos a sabedoria cristã.

As citações acima falam por si mesmas, não havendo necessidade de maiores comentários. As questões sobre bem-estar espiritual, que elas suscitaram, devem ser deixadas para cada leitor considerar por si mesmo. Encerramos com um testemunho e uma admoestação.

O testemunhho é aquele do juiz do Supremo Tribunal inglês, Sir Matthew Hale:
“Através de uma estrita e diligente observação, tenho descoberto que a devida observância dos deveres do dia do Senhor sempre é acompanhada por uma bênção sobre o resto de meu tempo, e que a semana assim iniciada tem sido abençoada e próspera para mim; por outro lado, quando me mostro negligente acerca dos deveres desse dia, o restante da semana tem sido um fracasso e tenho sido infeliz em minhas atividades seculares. Escrevo isso não de forma leviana e impensada, mas depois de longa e sã observação e experiência.”[29]

A admoestação é aquela de Thomas Brooks:

Para terminar, lembremo-nos que não há crentes, em todo o mundo, que se comparem, quanto ao poder da piedade e quanto à excelência nos terrenos da graça, da santidade e da comunhão com Deus, como aqueles que se mostram mais estritos, sérios, estudiosos e meticulosos na santificação do dia do Senhor… A verdadeira razão pela qual o poder da piedade tem caído a níveis tão baixos, tanto neste como em outros países, é que o domingo não está mais sendo observado de forma estrita e consciente… Oh! que esses simples conselhos fossem tão abençoados pelo céu que nos impulsionassem a uma santificação mais constante, séria e meticulosa do dia do Senhor…[30]

Notas:

[1] Ver especialmente W.B.Whitaker, Sunday in Tudor and Stuart Times (Houghton Publishing Co, Londres, 1933), e James T.Dennison, Jr., The Market Day of the Soul: The Puritan Doutrine of the Sabbath in England, 1532-1700 (University Press of America, Lanham, 1983).
[2] Richard Baxter, Works, II:906 (George Virtue, Londres, 1838).
[3] Philip Stubbes, Anatomie of Abuses in England (1583).
[4] Early Writings of John Hooper (Parker Society, Cambridge, 1843), p. 342: “O domingo, que nós guardamos, não é um mandamento dos homens… mas, por intermédio de palavras claras, é ordenado que guardemos este dia como o nosso sábado, tal como nos declaram as palavras do apóstolo Paulo (1 Co 16…)”.
[5] Sermons by Hugh Latimer (Parker Society, Cambridge, 1844), pp. 471- 473: “Este dia foi designado por Deus para que ouçamos a sua Palavra, aprendamos as leis e, consequentemente, o sirvamos… Deus odeia a rejeição do seu dia, tanto agora como antes (na época do Velho Testamento)… Ele quer que guardemos o seu dia, tanto agora como antes…”
[6] Edmund Bunny, The Whole Summe of Christian Religion (1576), p. 47: “O quarto mandamento requer que o crente gaste todo o seu dia de descanso ou nos exercícios públicos, ou nos exercícios ordinários, na leitura de sermões, ou na meditação particular”.
[7] Gervase Babington, A Very Fruitfull Exposition of the Commandments (1583): “Uma das principais asseverações a respeito daquilo que a história conhece como a doutrina Puritana do dia de descanso… O mandamento do sábado está perpetuamente ligado a todos os homens. Santificar o dia de descanso: 1) descansar de todos os labores; 2) reunir-se para a adoração; 3) descansar do pecado…” (Dennison, op cit, p. 29).
[8] Whitaker, op cit, p. 95.
[9] Baxter, Works, III:904, citado de The Divine Appointment of the Lord’s Day, Proved (1671).
[10] Reliquiae Baxterianae, editado por M.Sylvester (Londres, 1696), primeira paginação, p. 84.
[11] John Calvin, Institutes of the Christian Religion, II:viii:29.
[12] ibid, II:viii:34.
[13] Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture (Smith and English, Filadélfia, 1854), II:142; ver Apêndice A, pp. 514, 515, quanto à evidência.
[14] Jonathan Edwards, sermão II, a respeito da “Perpetuidade e Mudança do Sábado”, uma primorosa afirmação do ponto de vista Puritano; em Works, editado por Henry Hickman (Banner of Truth, Edimburgo, 1974), II:95. A posição definitiva encontra-se na Westminster Confession XXI:vii: “Visto ser lei da natureza que, em geral, uma devida proporção do tempo seja separada para a adoração a Deus; assim, em sua Palavra, por meio de um mandamento positivo, moral e perpétuo, que obriga todos os homens, em todas as épocas, Ele designou particularmente um dia em sete a fim de ser um dia de descanso, para ser santificado a Ele. Este dia, desde a criação do mundo até a ressurreição de Cristo, foi o último dia da semana; e, desde a ressurreição de Cristo, foi mudado para o primeiro dia da semana, que, nas Escrituras, é chamado o dia do Senhor e continuará, até o fim do mundo, como o sábado cristão”.
[15] ibid, II:96.
[16] John Dod e Robert Cleaver, A Plaine and Familiar Exposition of the Ten Commandments (Londres, 1628), p. 143.
[17] “George Swinnock, Works (James Nichol, Edimburgo, 1868), 1:239.
[18] Thomas Brooks, Works, VI:299 (James Nichol, Edimburgo, 1867).
[19] Edwards, Works, II:102.
[20] Swinnock, Works, I.
[21] Dod e Cleaver, op cit, pp. 138, 139.
[22] Baxter, Works, I:470.
[23] Swinnock, Works, I:230.
[24] Baxter, Works, I:472.
[25] Richard Greenham, Works (edição de 1611), p. 208.
[26] Dod e Cleaver, op cit, p. 145.
[27] Baxter, Works, III:905.
[28] ibid, III:908.
[29] Works of Sir Matthew Hale, editado por T.Thirlwell (1805), I:196.
[30] Brooks, Works, VI:305, 306.

Fonte: Capítulo 14 do livro “Entre os Gigantes de Deus”, Editora Fiel, via Resistência Protestante

O café não é exatamente uma xícara de chá para Thomas Rusert. No entanto, toda quinta-feira de manhã o pastor bebe uma xícara em cafeterias locais. “Eu sou um bebedor de chá todos os outros dias da semana”, disse o líder que é associado a Igreja Luterana de St. Paul em Doylestown, Pennsylvania.

Ele faz parecer um pouco incomum, mas não deixa de lado seu café semanal de pastor, além de suas orações. Sim, a oração. Todas as manhãs de quinta-feira, pastor Thomas coloca sua roupa pastoral e define o café em que vai. É o dia de fazer “orações livres” como ele mesmo diz e espera para ver quem Deus envia em seu caminho.

“Eu sou humilde o tempo todo pela maneira que o Espírito funciona”, disse. “Deus está trabalhando para dar às pessoas a coragem de dizer: Tudo bem. Eu vou neste pastor e levarei uma oferta”.

As “Orações livres” começaram discretamente no último verão e foi inspirado por uma palavra de aconselhamento que o pastor Thomas tinha recebido de um outro membro. Esse conselho era uma espécie de epifania para o jovem pastor luterano. Ele escreveu sobre suas experiências em uma coluna intitulada “Por que oferecer orações em uma cafeteria”.

“Às vezes temos que ir além das sombras de uma torre para cuidar de nosso povo”, escreveu ele. “E, assim fazendo, podemos simplesmente achar que Deus cuida de nós, também”. O pregador admitiu ser um pouco mais do que nervoso quando ele decidiu ir pela primeira vez no posto local do Panera Bread.

“Eu entrei com temor e tremor”, contou. “Eu estava com medo de fazer contato visual”. Mas, eventualmente, pastor Thomas cresceu corajosamente e logo o Senhor estava enviando muitos clientes para a sua mesa.

Dentre suas histórias, ele lembra de uma em que havia alguém cujo sobrinho tinha uma doença e esquizofrênico, disse que viu bruxas. “Às vezes é uma conversa de 45 minutos sobre alguém que está à procura de respostas que viu a cadeira aberta e o convite para a oração”, disse ele.

Um estranho fato aconteceu após uma certa cadeira vazia em outubro de 2015. Ele tinha negócios em um tribunal nas proximidades e tinha parado para pegar uma xícara de café. Quando ele viu o sinal do pastor e lágrimas encheram seus olhos. Ele deixou seu café e os documentos do tribunal sobre a mesa e saiu.

“Enquanto caminhávamos juntos durante a hora seguinte, ouvi todas as orações não pronunciadas e as dores que ele tinha realizado dentro de dois anos”, escreveu o pastor Thomas sobre o encontro. “Sua esposa tinha experimentado uma crise de identidade e o deixou. Um querido amigo tinha morrido de um coágulo de sangue. Uma tia tinha morrido de negligência médica.

Outro amigo tinha morrido de overdose. Finalmente, a morte tinha levado sua irmã. A morte tinha escavado seu espírito e ele não havia falado sobre isso com ninguém”.

E assim foi que, em um dia de outono o estranho homem ferido tinha topado com Pastor Thomas. “Parecia que Deus havia decretado um pouco de apocalipse, um despertar na sua alma”, escreveu ele. “E tudo o que eu tinha que fazer era sentar lá”.

Imagine o que poderia acontecer se mais de nós seguisse o caminho do pastor Thomas e saisse de casa ou da igreja com esse objetivo?

Não importa se você fique nervoso. Não importa mesmo se você não bebe café. “Deus já depositou em você a confiança para lhe incentivar e lhe dar confiança necessária para fazer o bem para sua comunidade” disse Thomas.

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CPADNews

Por Thomas Magnum

1 Timóteo 4.1-2 – O Espírito afirma expressamente que, nos últimos tempos, alguns se desviarão da fé e darão ouvidos a espíritos enganadores e a doutrinas de demônios, sob a influência da hipocrisia de homens mentirosos, que têm a consciência insensível.

A admoestação do Apóstolo Paulo ainda é pertinente para nossos dias. É de considerável urgência uma reflexão séria e bíblica sobre o sectarismo religioso.

Definição

Sectário é uma pessoa que pertence a uma seita; que a segue no seu modo de pensar ou lhe obedece cegamente. É uma pessoa partidária, apaixonado, intransigente, faccioso.

Diante desta definição, compreendemos como sectarismo a atitude decorrente de um indivíduo ou grupo sectário.
Entendemos como seita um grupo dissidente e divergente do que comumente se prega em doutrinas religiosas ou filosóficas. Diante de tal realidade, a multiplicação de pensamentos religiosos decorrentes do Cristianismo Ortodoxo. Iremos abordar os efeitos maléficos de grupos separatistas que saíram da igreja cristã por conta de heresias. Deve-se ficar claro que não estamos tratando aqui de denominações evangélicas que tem comunhão nos pontos centrais do cristianismo, como a triunidade de Deus, a divindade de Cristo, a divindade e a pessoalidade do Espírito Santo; na inspiração, inerrância e suficiência das Escrituras e na segunda vinda de Cristo.

O Impacto Sociológico

Ao observarmos a aderência e a permanência de pessoas em grupos sectários é notório o fator de isolamento. Quando o individuo é levado a “fé” no que o grupo ensina, ele, todavia, é doutrinado a crer que somente seu grupo está correto e que os ensinos ali passados são realmente o que Deus quer para seu povo. Ligado a isso vem à questão afetiva dentro do grupo. O adepto é, agora, inserido em um novo contexto social que realmente existe o amor, algo que é inexistente em outras religiões. Desse modo, o próximo passo ao doutrinamento do novato é o afeto. Um terceiro ponto também que podemos observar no sectarismo de tais grupos é o legalismo.

A obediência cega aos líderes é fundamental para o desenvolvimento espiritual do fiel. Nessa submissão incluímos a proibição ou recomendação, como dizem eles, de lerem algo que esteja fora dos ensinos da organização religiosa pertencente. Geralmente isso inclui até a Bíblia, alegando a velha falácia romana de que somente os sacerdotes podem interpretar os ensinos sagrados ao povo. O que tais grupos sabem da Bíblia são versículos soltos que aprenderam em treinamentos internos para evangelizarem os pagãos. O carisma é outro fator que temos que destacar do ponto de vista social das seitas. Tais grupos possuem liderança carismática, onde os quais “possuem” retenção de poder profético e gigantismo espiritual através de gurus que se camuflam com nomenclaturas cristãs como – profetas, apóstolos, bispos, patriarcas e uma quantidade imensurável de títulos.

O Efeito Camaleão

As seitas têm efeitos camaleônicos e se infiltram entre os verdadeiros cristãos. O Dr. Walter Martin, certa vez, relatou a presença de Testemunhas de Jeová nas cruzadas de Billy Graham para enlaçarem os convertidos no evento e os levarem para os Salões do Reino. Outros exemplos claros são grupos musicais de seitas heréticas que arrebatam muitos evangélicos com propósitos proselitistas, como grupos e cantores adventistas e o grupo Voz da Verdade, que é unicista. Diante de tudo isso vemos o crescimento de grupos sectários e a multiplicação de heresias dentro dos arraiais evangélicos por três motivos básicos:

1) Imaturidade Espiritual
2) Subversão Espiritual
3) Soberba Intelectual

As ideias sectárias atingem mais as personalidades sugestionáveis, instáveis, sem fundamento doutrinário e sem senso crítico. A seita é como um ramo que se desprendeu da árvore, a qual se originou como um protesto que considerava errado na igreja mãe. Para as seitas as igrejas perderam o sentido autêntico e o conhecimento verdadeiro das Escrituras.

O Aspecto Doutrinário

Podemos identificar alguns aspectos doutrinários em grupos sectários.

1) Afirmam uma nova revelação dada por Deus
2) Reivindicam poder espiritual
3) Pregam a apostasia da igreja cristã
4) São proselitistas e rejeitam as principais doutrinas da fé cristã histórica

Esses são apenas alguns pontos listados, onde podemos apontar também os

Aspectos Antropológicos

O grupo exerce domínio sobre a mente do indivíduo. Seus líderes pensam por ele e praticamente dirigem sua vida. Se o adepto resolver abandonar o grupo ele corre o risco de perder amigos, família e sua vida social. Esse é o fator mais traumatizante para quem abandona um grupo herético. São conhecidos vários fatos de pessoas que foram ameaçadas e torturadas psicologicamente em tais grupos. Infelizmente tais pessoas não estão distantes de nós. Inclusive, em igrejas que professam serem evangélicas, vemos que seus líderes reivindicam exclusividade de salvação e se orgulham exageradamente do nome de sua denominação. Pessoas que são oprimidas por costumes legalistas e que não tem respaldo nenhum nas Escrituras, mas, sobretudo, são fruto de delírios de homens como disse Paulo em

2 Timóteo 3.1-9 – Sabe, porém, que nos últimos dias haverá tempos difíceis; pois os homens amarão a si mesmos, serão gananciosos, arrogantes, presunçosos, blasfemos, desobedientes aos pais, ingratos, ímpios, sem afeição natural, incapazes de perdoar, caluniadores, descontrolados, cruéis, inimigos do bem, traidores, inconsequentes, orgulhosos, mais amigos dos prazeres do que amigos de Deus, com aparência de religiosidade, mas rejeitando-lhe o poder. Afasta-te também desses. Porque entre eles estão os que se intrometem pelas casas e conquistam mulheres tolas carregadas de pecados, dominadas por várias paixões; que estão sempre aprendendo, mas nunca podem chegar ao pleno conhecimento da verdade. E à semelhança de Janes e Jambres, que resistiram a Moisés, eles também resistem à verdade. São homens de entendimento corrompido e reprovados na fé. Mas eles não irão adiante, pois sua insensatez será revelada a todos, assim como aconteceu com aqueles.

Conclusão

Além de todos os danos listados aqui, não poderíamos deixar de incluir os danos psicológicos e espirituais. Existem pessoas que saíram de seitas ou de grupos neopentecostais que mesmo depois de anos sofrem os efeitos maléficos produzidos pelos mestres da mentira. Pessoas que tiveram suas personalidades assaltadas e suas vidas emocionais destruídas; seus afetos destroçados e suas mentes controladas. Muitas vezes, o motivo do avanço das heresias é o comodismo e descompromisso de igrejas cristãs, com fracos ou nenhum ensinamento Bíblico. Precisamos voltar às Escrituras, cultos de doutrina, treinamentos Bíblicos, seminários, fóruns e debates sobre seitas e heresias.

1 Pedro 3.15-16 – Antes, reverenciai a Cristo como Senhor no coração. Estai sempre preparados para responder a todo o que vos pedir a razão da esperança que há em vós. Mas fazei isso com mansidão e temor, tendo boa consciência, para que os que caluniam o vosso bom procedimento em Cristo fiquem envergonhados naquilo de que falam mal de vós.

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Matérias de teologia

Nossas orações e apoio podem transformar vidas. Chaltu Waga é uma cristã cujo marido foi morto por extremistas muçulmanos durante um culto na Etiópia. Ela testemunha que sua vida se transformou após saber que cristãos de vários lugares se preocupavam e oravam por ela. Leia mais histórias de mulheres da Igreja Perseguida e saiba como apoiá-las em suas necessidades: www.portasabertas.org.br

Canal Portas Abertas: https://www.youtube.com/channel/UCrxZh3z6tqeUHF4Lfe2ugFA

Por Kevin DeYoung

Quase todo cristão faz alguma distinção entre o essencial da fé e o que não é tão essencial. A distinção em si é bastante controversa. Mas quais são exatamente os fundamentos? Isso é um pouco mais difícil.

Há uma série de maneiras de se responder a esta pergunta. Poderíamos olhar para a história da igreja e o que o povo de Deus sempre acreditou. Poderíamos olhar para os antigos credos e confissões da igreja. Poderíamos olhar para os maiores temas da Bíblia (por exemplo, a aliança, o amor, a glória, a expiação) e as passagens mais importantes (por exemplo, Gênesis 1, Êxodo 20, Mateus 5–7, João 3 , Romanos 8). Eu quero ir por uma rota um pouco diferente e considerar quais são os comportamentos e crenças, sem os quais as Escrituras dizem que nós não estamos salvos. Estes não são requisitos que devemos cumprir a fim de nos salvar e ganhar o favor de Deus. Antes, essas são as crenças e comportamentos que se manifestarão no verdadeiro cristão.

Não tenho a pretensão de dizer que isto está perto de uma lista completa da Bíblia. Mas uma lista como esta pode ser útil na proteção contra os falsos ensinos e para examinar nossas próprias vidas.
Dez Comportamentos cristãs essenciais

1 . Nós nos arrependemos e deixamos os nossos pecados (Mateus 5.29–30 ; 11.20–24 , Atos 2.38 ; 3.19; . Hebreus 10.26–27).

2 . Nós perdoamos aos outros (Mateus 6.14–15 ; 18.33–35).

3. Somos íntegros em nossa devoção a Deus e a Jesus Cristo (Mt 6.24 ; 10.38–39 , 19.16–30 , João 12.24–26).

4 . Reconhecemos publicamente Jesus diante dos outros (Mateus 10.32–33 , 21.33–44, 22.1–14, 26.24, João 5.23)

5. Nós obedecemos os mandamentos de Deus e não fazemos do pecado uma prática (João 14.15, 1 João 3.9–10, 1 João 5.2).

6. Vivemos uma vida que seja frutífera e não carnal (Mateus 12.33–37 ; 21.43 ; 24.36–51 ; 25.1–46 ; Gl 5.18–24 , 6.5 , Hb 13.4 , 1 Coríntios 6.9–10 ).

7. Somos humildes e ficamos com o coração partido por nossos pecados (Mateus 5.3 ; 18.3–4 ; 1 João 1.8–10 ) .

8. Nós amamos a Deus e amamos aos outros (Mateus 22.34–40 , João 11.35 , 15.12 , 1 Coríntios 13.1–3 ; 1 João 3.14–15 ) .

9. Devemos perseverar na fé (Hb 6.4–6 ; 10.29–31 ; 12.12–17 , 1 Coríntios 9.24–27 ; 1 Timóteo 5.11–12 ) .

10. Nós ajudamos nossa família natural e família da igreja, quando há necessidades físicas ( 1 Tm 5.8; . 6.18–19 , 1 João 3.17).

Dez crenças cristãs essenciais

1 . Devemos nascer de novo pelo Espírito de Deus (João 3.5).

2 . Jesus é o Cristo, o Filho de Deus ( João 3,18 , 36, 6.35 , 40, 47, 53–58 , 8.19, 24; 11.25–26 ; 12.48 , 14.6 , 15.23; 20.30–31 ; Gl 3.7–9 ).

3. Os benefícios do evangelho vêm pela fé, não por obras da lei (At 15.8–11 ; Gl 1.6–9 ; 2.16 , 21; 3.10–12 , 22 ) .

4 . A salvação vem de Jesus Cristo, nosso sumo sacerdote fiel, o resplendor da glória de Deus e nosso irmão na carne (Colossenses 1.15–23 ; Heb 2.4 ) .

5. Deus existe e recompensa aqueles que o buscam (Hebreus 11.6 , 16).

6. Somos salvos por Jesus Cristo e este crucificado (1 Coríntios. 1.18).

7. A boa notícia do Evangelho é que Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras, e que foi sepultado, e que ressuscitou ao terceiro dia, segundo as Escrituras, e apareceu a muitas testemunhas ( 1 Co 15.1–11) .

8. Jesus Cristo ressuscitou corporalmente e nossos corpos serão ressuscitados (1 Coríntios 15.12–19) .

9. Jesus foi manifestado na carne, justificado no Espírito, visto pelos anjos, pregado entre as nações, crido no mundo, recebido na glória (1 Tm 3.16; 1.3, 18–20 ; 6.3-4 , 20–21).

10. Deus nos salvou e nos chamou para uma santa vocação, não por causa de nossas obras, mas por causa de seu próprio propósito e graça que nos foi dado em Cristo Jesus antes dos tempos eternos, e que agora se manifestou pelo aparecimento de nosso Salvador Jesus Cristo, o qual aboliu a morte e trouxe vida e imortalidade à luz através do evangelho (2 Tm 1.8–14).

Você poderia multiplicar listas assim dez vezes. A questão não é ser exaustivo, mas mostrar a título de exemplo apenas quantas coisas que a Bíblia considera serem essenciais e quão preciosas essas verdades devem ser para o cristão. Há uma série de comportamentos nas Escrituras que servem para provar ou refutar o nosso compromisso cristão. Da mesma forma, há uma série de crenças nas Escrituras, sem as quais não podemos ser salvos e que deve ser verdade, se a salvação é mesmo possível. Faríamos bem em estudar essas crenças e comportamentos, abraçá-los, bem como promover e protegê-los com nosso máximo zelo e esforço.

***
Traduzido e cedido por André Nascimento Freitas noReforna21

Versículo do Dia: “A minha graça te basta.” (2 Coríntios 12.9)

Se nenhum dos santos de Deus fosse pobre e experimentasse provações, não conheceríamos sequer a metade das consolações da graça de Deus. É possível encontrarmos um peregrino desprovido de um lugar onde reclinar a cabeça, mas que pode afirmar: “Eu confio no Senhor”. Podemos encontrar um crente pobre, sofrendo a falta de coisas essenciais, que, apesar disso, se gloria no Senhor. Podemos encontrar uma viúva desolada e dominada por aflição, mas, assim mesmo, crendo no Senhor Jesus. Que honra eles demonstram ao evangelho!

A graça de Deus é ilustrada e magnificada na pobreza e provações dos crentes. Os santos permanecem firmes em cada desencorajamento, crendo que todas as coisas cooperam juntas para o bem deles (ver Romanos 8.28). Eles creem que, em última instância, uma verdadeira bênção pode surgir de males aparentes; creem ou que seu Deus realizará um livramento imediato ou que Ele certamente há de ampará-los na aflição, que durará o tempo que a Ele for agradável. Esta paciência dos crentes comprova o poder da graça de Deus. Há um farol à beira-mar. A noite está calma, eu não sei se o farol está firme. A tempestade deve assolar e, então, poderei dizer se ele aguentará. Assim acontece com a obra do Espírito. Se ela não fosse, vez após vez, cercada por águas tempestuosas, não saberíamos quando é verdadeira e forte; se os ventos não soprassem contra ela, não saberíamos quão firme e segura ela é. As obras-primas de Deus são aquelas que permanecem firmes e inabaláveis em meio às dificuldades. Aquele que deseja glorificar o seu Deus tem de incluir em suas considerações o fato de que enfrentará muitas provações. Se as lutas não forem muitas, nenhum crente pode ser ilustre diante de seu Senhor. Então, caso seu caminho esteja cheio de provações, regozije-se porque você demonstrará, de modo excelente, a graça de Deus que é abundante e suficiente. Nunca imagine que Ele o deixará – odeie tal pensamento. Podemos continuar confiando até ao fim, pois Deus tem sido suficiente até agora.

Paulo não tinha tais cartas, nem beleza, nem eloquência. Então, quais seriam suas credenciais?

As credenciais do servo de Deus são, primeiramente, espirituais e ele as tinha. É o selo do Espírito Santo, a vocação e aprovação divina, os dons para o ministério (At 9.15-17). Contudo, isso só serve como testemunho no mundo espiritual. Diante dos homens, precisamos apresentar credenciais visíveis, e o apóstolo Paulo as apresentou também aos Coríntios (2Co 12.12). Em outras palavras, os falsos apóstolos não tinham de que acusar o apóstolo Paulo, pois ele tinha todas as credenciais necessárias dadas por Deus.

Para concluir sua defesa, o apóstolo Paulo descreve uma experiência pessoal e real que lhe ocorrera há quatorze anos (2Co 12.2). Esse fato ocorreu por volta do ano 43 d.C., antes da sua primeira viagem missionária. Ele conta essa experiência porque os falsos apóstolos diziam que ele não tinha experiências tão arrebatadoras quanto eles, nem credenciais suficientes para o apostolado. Esse texto é uma resposta do apóstolo a essas levianas acusações.

Paulo se sente um tolo em ter que se utilizar desse fato para defender o seu apostolado (2Co 12.11). Algo completamente diferente dos “apóstolos” atuais que fazem das suas “experiências espirituais” o carro chefe de seus ministérios.

Warren W. Wiersbe diz que “os rabinos judeus costumavam referir-se a si mesmos na terceira pessoa do singular, e Paulo adota essa mesma abordagem ao expor esse acontecimento aos seus amigos e inimigos de Corinto”.

Enquanto esses falsos apóstolos faziam de tudo para receber a honra dos homens, o apóstolo Paulo recebia a honra do Senhor, pois somente essa honra lhe era importante, apesar dessa honra vir acompanhada de muitas tribulações.

Que lições nós podemos tirar dessa experiência de Paulo e as consequências ocorridas após ela? É sobre isso que eu quero pensar com você.

A PRIMEIRA LIÇÃO QUE APRENDO É QUE AS VISÕES DE PAULO SEMPRE TIVERAM UM PROPÓSITO.

Num mundo “gospel” em que vivemos onde as pessoas têm tantas visões e revelações, devemos entender que tais experiências se não vem acompanhada de um propósito, creio que seja sem sentido – só gostaria de esclarecer que eu não duvido de revelações e visões nos dias de hoje; mas não para trazer novas revelações que contradiga a Bíblia (Dt 13).
Paulo foi arrebatado ao terceiro céu. Essa expressão significa o céu mais elevado, onde está a presença de Deus. Este céu é o que a Bíblia chama de Paraíso (Lc 23.43; Ap 2.7; 12.4). O primeiro céu é o das nuvens, o segundo o das estrelas e o terceiro céu à morada de Deus.

O Rev. Hernandes Dias Lopes diz que “os crentes de Corinto tinham constrangido Paulo a usar um método que ele mesmo desaprovava: o método de gloriar-se, de contar vantagens (2Co 12.1,11)”. A humildade de Paulo é um grande exemplo para todos nós e, principalmente, para aquelas pessoas que vivem de visões e testemunhos dessas tais visões.

1º – O Senhor nunca deu visões ao apóstolo Paulo sem um motivo específico. Paulo teve várias visões ao longo do seu ministério.

1ª – No caminho de Damasco, no dia da sua conversão, ele viu o Senhor glorificado e o comissionando para o ministério apostólico (At 9.3; 22.13-20).

2ª – Teve a visão de Ananias ministrando-lhe a cura da cegueira (At 9.11,12).

3ª – Quando Deus o chamou para pregar aos gentios (At 22.17-21).

4ª – O seu chamado para ir à Macedônia (At 16.9).

5ª – Em meio às dificuldades em Corinto, Deus também encorajou Paulo com uma visão (At 18.9,10).

6ª – Depois de ser preso em Jerusalém, o apóstolo voltou a ser encorajado por uma visão, pois ele iria testemunhar do Evangelho em Roma (At 23.11).

7ª – No naufrágio indo para a Itália o Senhor envia-lhe um anjo para encorajá-lo e garantir que todos iriam sobreviver (At 27.23,24).

8ª – Além dessas visões específicas relacionadas a seu chamado e ministério, o apóstolo também recebeu do Senhor certas verdades divinas (Ef 3.1-6). Até a ceia foi revelação do Senhor a ele (1Co 11.23-25).

9ª – E esta visão de que ele foi levado ao terceiro céu logo no início de sua conversão foi para encorajá-lo diante das muitas lutas e perseguições que iria enfrentar (2Co 12.7-10).

2º – Devemos entender a procedência das visões (2Co 12.1). Paulo sabia que havia recebido do Senhor cada revelação, mas o que vemos hoje são pessoas que dizem ter visto isso e aquilo, mas que se quer sabe a procedência. Não sabem se é fruto da imaginação ou se procede de Deus ou do diabo – ou algum mal súbito.

Uma vez uma mulher me procurou muito preocupada, pois havia sonhado com sete cachorros; e me perguntou o que significava o sonho. Se eu jogasse no “Bicho” eu lhe diria a revelação, mas como não jogo não soube lhe responder.

Por favor, entenda uma coisa: Deus nos fala através de sonhos e visões, disso eu não duvido por experiência própria. Mas Deus não nos fala a torto que é direito e sempre vem acompanhada de um propósito. Veja o exemplo de Paulo; de Pedro (At 10); de João na ilha de Patmos (Ap).

3º – Não devemos nos gloriar em visões, mas na vida cotidiana com Cristo (2Co 12.5,6). Uma honra como essa teria enchido a maioria das pessoas de orgulho. Em vez disso o apóstolo Paulo se calou por quatorze anos e quando conta o ocorrido só fala para defender o seu apostolado, fora disso, os coríntios nunca ficariam sabendo desse episódio. Mas Paulo não se orgulhou, pois sua grande preocupação era que ninguém roubasse de Deus a glória que lhe era devida a fim de dá-la ao
apóstolo.

Ah! Quanta diferença nós temos visto hoje. Temos visto hoje gente contanto cada revelação, cada visão que até Deus duvida, e que tem levado muita gente ao delírio. E há muitas pessoas idolatrando essa gente como se elas fossem melhores que as outras. São livros e mais livros nas livrarias evangélicas narrando tais coisas. É a divina revelação disso é a divina revelação daquilo, isso sem contar os vídeos na internet.

Falo sem medo de errar: muitas dessas visões ou são pura fantasia ou a pessoa sofre de esquizofrenia.
Observe os versículos 5 e 6: “De tal coisa me gloriarei; não, porém, de mim mesmo, salvo nas minhas fraquezas. Pois, se eu vier a gloriar-me, não serei néscio, porque direi a verdade; mas abstenho-me para que ninguém se preocupe comigo mais do que em mim vê ou de mim ouve”.

O Rev. Hernandes Dias Lopes diz que “os falsos apóstolos estavam cheios de orgulho por causa de suas experiências, mas Paulo, de forma radicalmente diferente, não aplaude a si mesmo […] Ele gloria-se nas suas fraquezas, e não em suas experiências arrebatadoras. Paulo não está construindo monumentos ao seu próprio nome. Não está recrutando fãs para si mesmo”.

Eram as fraquezas de Paulo que mostravam a presença do Senhor em sua vida e não os êxtases arrebatadores. Meu irmão é nisso que constitui a vida cristã, saber que o Senhor está conosco todos os dias e não em visões e sonhos. É no momento de grande angústia que o Senhor nos assiste e nos consola (2Tm 4.16-18). Visões passam, mas a presença do Senhor conosco não.

SEGUNDA LIÇÃO QUE APRENDO É QUE NO SOFRIMENTO DE PAULO DEUS O TORNA HUMILDE (2Co 12.7,8).

Warren W. Wiersbe diz que “Deus sabe como equilibrar nossa vida. Se tivermos apenas bênçãos, poderemos nos tornar orgulhos; assim, permite que também tenhamos fardos. A experiência maravilhosa de Paulo no céu poderia ter arruinado seu ministério na Terra; em sua bondade, Deus permitiu que Satanás esbofeteasse Paulo, a fim de evitar que se tornasse orgulhoso”.

Para atingir essa maturidade de Paulo em relação ao sofrimento leva algum tempo, não acontece da noite para o dia; não se alcança esse patamar espiritual sem buscar a Deus em oração e com perseverança.

O sofrimento foi para seu crescimento espiritual e não para o seu inchaço. Paulo dá seu testemunho sem nenhum constrangimento. Ele não se importa em mostrar o que realmente aconteceu com ele.

1º – Para não torna-lo orgulhoso, soberbo – O sofrimento nos coloca em nosso devido lugar. Ele quebra nossa altivez e esvazia toda nossa pretensão de glória pessoal. Foi isso que o Senhor fez com Paulo. Como diz o Rev. Hernandes Dias Lopes: “É o próprio Deus quem nos matricula na escola do sofrimento”.

2º – A origem do sofrimento – A origem desse mal que ocorreu com Paulo foi o próprio Deus, assim como Ele permitiu que ocorresse com Jó. Isso não ocorreu para destruí-lo, mas para fortalecê-lo. Para que a glória do Senhor prevalecesse e não a humana. Para que ele fosse qualificado para o ministério que lhe estava proposto.

3º – O espinho na carne – muitas são as especulações, mas ninguém chegou a um denominador comum. A palavra skolops, espinho, só aparece aqui em todo o Novo Testamento. Trata-se de qualquer objeto pontiagudo. Pode significar ferrão, farpa ou espinho e até ponta de anzol.
Esse espinho poderia ser de ordem física ou espiritual. Mas a maioria dos intérpretes concorda que esse termo skolops deve ser interpretado literalmente; isto é, Paulo suportava dor física. Talvez as severas surras que havia levado e apedrejamento tenham deixado severas consequências em seu corpo. Por ter contraído alguma doença e tenha ficado com sequelas, mas uma coisa é certa: aquilo procedia de Satanás pela vontade permissiva de Deus.

4º – Mensageiro de Satanás para esbofeteá-lo – Esbofetear no grego é colaphizo, que significa “bater com o punho”, “espancar”. Isso nos dá a ideia de que esse sofrimento era muito doloroso. Por exemplo: Calvino tinha cálculo renal; Spurgeon sofria de depressão; Timóteo tinha problemas estomacais. O sofrimento faz parte da vida e enquanto nós estivermos neste corpo sofreremos sempre. Sejam problemas físicos, mentais ou espirituais.

5º – A oração não atendida – Assim como o Pai não atendeu a Jesus no Getsêmani, o apostolo Paulo teve a sua oração não respondida também. No entanto o Senhor lhe deu forças para suportar esse espinho em sua carne. Aqui que está a diferença.
Rev. Hernandes Dias Lopes diz que “o sofrimento nos mantém de joelhos diante de Deus para nos pôr de pé diante dos homens”.

Algumas pessoas pensam que um cristão aflito envergonha o nome do Senhor. De acordo com essas pessoas, se você obedece a Deus e se apropria de tudo que tem direito em Cristo, nunca ficará doente. Esse era o pensamento de Kenneth Hagin e de muitos pregadores de hoje, mas isso é um ledo engano.
Warren W. Wiersbe diz que “o mistério do sofrimento não será inteiramente resolvido nesta vida. Por vezes, sofremos pelo simples fato de sermos humanos. Nosso corpo muda à medida que envelhecemos e que nos tornamos mais suscetíveis aos problemas normais da vida. O mesmo corpo que nos dá prazer também nos causa dores. Os mesmos membros da família e amigos que nos alegram também magoam nosso coração”.

TERCEIRA LIÇÃO QUE APRENDO É QUE GRAÇA DO SENHOR É MAIOR QUE TODO SOFRIMENTO (2Co 12.9,10).

A resposta de Deus à oração de Paulo foi uma resposta que o satisfez por completo, mas que não tem trazido a mesma satisfação para muitos crentes hoje, principalmente por ouvirem certas mensagens de triunfo e conquista. Para muitos hoje, o apóstolo Paulo foi um derrotado, pois afinal de contas ele orou e se quer teve a sua oração respondida de acordo com a sua vontade. No entanto, Paulo entendia que era a vontade de Deus que deveria se realizar na terra e não a sua vontade que deveria de realizar no céu.

1º – Paulo aprendeu que a graça do Senhor é suficiente. O que é graça? É a provisão de Deus para tudo de que precisamos, quando precisamos. Por isso que a graça de Deus é melhor que a vida, pois é essa graça maravilhosa de Deus que nos ajuda a enfrentar vitoriosamente o sofrimento.
Warren W. Wiersbe diz que “na vida cristã, muitas das bênçãos vêm por meio da transformação e não da substituição. Ao orar três vezes rogando que seu sofrimento fosse removido, Paulo pediu uma substituição: ‘dá-me saúde em vez de enfermidade; livramento em vez de dor e fraqueza’. Por vezes, Deus supre a necessidade pela substituição; em outras ocasiões, supre pela transformação. Ele não remove a aflição, mas dá sua graça, de modo que a aflição trabalhe em nosso favor, não contra nós”.

A graça de Deus derramada no coração de Paulo o fez compreender de forma profunda de como o Senhor estava agindo em sua vida. Paulo descobriu que o espinho na carne era uma dádiva de Deus. Alguém poderá dizer: “Que presente mais estranho!” Mas, através desse espinho Deus estava trabalhando na vida de Paulo de forma que ele se tornasse uma pessoa ainda melhor. Deus o estava livrando dos laços de Satanás e o mantendo em Sua presença.

2º – Paulo aprendeu que a graça de Deus traz fortalecimento e poder. O poder de Deus se aperfeiçoa na fraqueza. A graça do Senhor nos traz aperfeiçoamento enquanto somos fracos, não quando nos sentimos fortes.

Rev. Hernandes Dias Lopes diz que “o poder de Deus é suficiente para o cansaço físico. Paulo suportou toda sorte de privações físicas: fome, sede e nudez. Suportou todo tipo de perseguição: foi açoitado, apedrejado, fustigado com varas e preso. Enfrentou todo tipo de perigo: de rios, de mares, de desertos, no campo, na cidade, entre estrangeiros, entre patrícios e até no meio de falsos irmãos.
Enfrentou toda sorte de pressões emocionais: preocupava-se dia e noite com as igrejas. Mas o poder de Deus o sustentou em todas as circunstâncias”.

Por isso Paulo disse: “De boa vontade, pois, mais me gloriarei nas fraquezas, para que sobre mim repouse o poder de Cristo”. A palavra repousar nesse texto dá a ideia de “abrir uma tenda sobre algo”. Paulo considerava seu corpo uma tenda frágil, mas a glória de Deus havia entrado nessa tenda e a transformara num santo tabernáculo. Apesar de todo sofrimento, seu corpo era como se fosse o Santo dos Santos.

3º – Paulo aprendeu que a graça de Deus traz alegria independente das circunstâncias (v. 10). A graça de Deus é pedagógica, ela nos ensina que o sofrimento não afasta o Senhor de nós, pelo contrário, o Senhor não nos deixa em momento algum. Embora muitas vezes pareça estar ausente.

O que determina a vida de um indivíduo não é o que lhe acontece, mas como ele reage ao que lhe acontece. Paulo aprendeu a reagir de forma positiva diante das circunstâncias da vida (Fl 4.10-13). A graça nos capacita a esse entendimento. Só através dela que conseguimos suportar toda e qualquer adversidade em nossas vidas.

4º – Paulo aprendeu que a graça manifesta no sofrimento nos faz ver o amor de Cristo. Sinto prazer – no grego é “eudokeo”, que significa “considerar bom, deleitar-se, aprovar”. Paulo não gostava do desprazer e da dor por si mesmo, como fazem os masoquistas, que sofrem de uma enfermidade psicológica. Por ver que tais circunstâncias acompanhavam a vida cristã, Paulo não se lamentava delas. Jesus disse que isso iria ocorrer com os seus discípulos (Jo 15.18; 16.33; 2 Tm 3.12). Isso se chama maturidade espiritual.

CONCLUSÃO

Warren W. Wiersbe diz que Paulo apropriou-se da promessa de Deus e se valeu da graça que lhe foi oferecida; esse passo transformou em triunfo o que antes, havia parecido uma tragédia. Deus não mudou a situação removendo a aflição; mudou-a acrescentando um ingrediente novo: a graça. Nosso Deus é “o Deus de toda graça” (1Pe 5.10) e está assentado no “trono da graça” (Hb 4.16). A Palavra de Deus é a “palavra da graça” (At 20.32) e, de acordo com sua promessa, Ele “dá maior graça” (Tg 4.6). Sob qualquer ponto de vista, a graça de Deus é suficiente para todas as nossas necessidades.

Pense nisso!

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Ministério Beréia

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Autor: Rev. Augustus Nicodemus Lopes
Fonte: Página do autor no Facebook