julho 2014

Por Thiago Oliveira

Dentre as principais formas de aconselhamento cristão, sinto um apreço pela metodologia noutética. O termo “Noutético” é derivado de uma palavra grega que significa “por em mente” (formado de nous, “mente”, e tithemi, “pôr”). O aconselhamento noutético seria então aquele que direciona, ensina, exorta, confronta o aconselhando com os princípios bíblicos. O seu fundamento está na máxima reformada “Sola Scriptura”, e não poderia ser diferente, já que o principal teórico do aconselhamento noutético é Jay Adams. Ele foi o deão do Instituto de Estudos Pastorais e professor de teologia prática no Seminário Teológico Westminster, na Filadélfia, Estados Unidos; graduado com especialização em homilética e oratória; também pastoreou vários ramos da Igreja Presbiteriana da Pensilvânia e Nova Jérsei.

No entanto, vemos o uso de “nouthetéo” nos escritos paulinos. Sempre que o termo aparece, está estritamente associado a uma intenção pedagógica (Atos 20.31, Romanos 15.14, 1 Coríntios 4.14, Colossenses 1.28 e 3.16, 2 Tessalonicenses 3.15 e Tito 3.10). Pode-se afirmar, também, que a teoria noutética se baseia na confrontação de Natã com Davi, depois do pecado que este cometeu contra Urias e Bate-Seba (2Samuel 12).

De acordo com a noutética, o aconselhamento se dá em confrontação com a Palavra. Visando não apenas uma mudança comportamental, ele vai um pouco mais fundo e visa a transformação da cosmovisão, dando as “lentes da Escritura” ao aconselhando. O objetivo da noutética é levar o homem à viver em conformidade com a Lei do Senhor. A santificação, portanto é o resultado final que os adeptos do aconselhamento noutético desejam alcançar.

Algumas pessoas consideram que a teoria noutética é desumana em alguns pontos, pois sua aplicação seria apenas para que a pessoa aconselhada reconhecesse a sua vida pecaminosa, não se importando com as questões cruciais do ser humano. Afirmam também que ela apenas lança luz aos erros, repreende, mas não encoraja. Todavia, não concordo com tal crítica, pois vemos Jesus utilizar dessa técnica com muito amor e mansidão aos discípulos no caminho de Emaús.

Esta narrativa registrada em Lucas 24: 13-35, mostra dois seguidores de Jesus voltando de Jerusalém muito desanimados após a crucificação de Jesus. Eles estavam frustrados e murmuravam pelo caminho. O Mestre se aproxima, só que eles não o reconheceram. Cristo os instiga a falar. Ouve suas queixas. Se mostra solidário. Mas num determinado momento, Jesus os confronta com as Escrituras e demonstra através de textos veterotestamentários que estes não deveriam se entristecer. O efeito foi tão positivo que os dois homens convidaram o peregrino a cear com eles. Naquele contexto era uma clara demonstração de intimidade, o que mostra que estes ficaram muito à vontade com o “estranho peregrino”. Quando o pão é partido, o Cristo ressurreto se manifesta e os dois discípulos, antes tristes e abandonando o Evangelho por pensar que a cruz tinha posto fim a tudo, voltam para Jerusalém, agora felizes, esperançosos, compondo a Igreja do Senhor.

De igual modo, no já citado exemplo de Davi confrontado por Natã, vemos que o profeta foi bem didático e sutil em sua confrontação e fez com que Davi conhecesse o próprio erro, sem precisar dizer isso. O resultado foi o melhor possível, pois levou ao Rei uma atitude de humilhação diante de Deus.

Outra acusação é a de que a noutética descredencia a Psicologia. Logicamente devemos considerar que a Psicologia tem seus méritos e deméritos, pois a linha freudiana da psicanálise, mais comum e mais utilizada, está repleta de valores antibíblicos. Isto posto, é preferível ficar com a Palavra que é inspirada e inerrante, útil para o ensino da justiça (2Timóteo 3:16).

Por último, tem o problema de que nem todos são cristãos e creem na Palavra, sendo assim, não deveria ser usado no aconselhamento de pessoas incrédulas. Discordo veementemente, pois o texto sagrado é possuidor de uma sabedoria milenar, aplicável a diversas áreas da vida humana. Podemos aplicar valores bíblicos para tratar de negócios, família, complexos, etc. Ademais, também seria uma oportunidade ímpar para anunciar a mensagem libertadora do Evangelho. Como está escrito:

“Jesus dizia, pois, aos judeus que criam nele: Se vós permanecerdes na minha palavra, verdadeiramente sereis meus discípulos; E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará. Responderam-lhe: Somos descendência de Abraão, e nunca servimos a ninguém; como dizes tu: Sereis livres? Respondeu-lhes Jesus: Em verdade, em verdade vos digo que todo aquele que comete pecado é servo do pecado. Ora o servo não fica para sempre em casa; o Filho fica para sempre. Se, pois, o Filho vos libertar, verdadeiramente sereis livres.” – João 8:31-36

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Fonte: Cristianismo Simples

Cada vez mais cristãos por todo o mundo creem que a prosperidade material é um direito de todos os cristãos. Eles creem que Deus espera que eles peçam por ela e a antecipem como um cumprimento certo da sua promessa. Não há dúvidas de que tanto o Antigo quanto o Novo Testamento ensinam que o fiel será abençoado por Deus.

Mas essa bênção necessariamente sempre incluirá prosperidade material? Todos os cristãos podem ter a expectativa de se tornarem ricos? Ao olharmos para a Bíblia, tal expectativa é dissipada.

Em primeiro lugar, Paulo frequentemente mostrava que os seus sofrimentos não influenciavam negativamente sua plenitude de vida. Em suas epístolas, ele apresenta o seu próprio sofrimento como parte da evidência de que ele era abençoado e chamado por Deus (por exemplo 2Co 4.8-18; 6.3-10; 11.13-33; 12.1-10; Gl 6.17). Em determinada ocasião ele descreveu a si mesmo como pobre, “mas enriquecendo a muitos; nada tendo, mas possuindo tudo” (2Co 6.10). Em Efésios, escrevendo da prisão, Paulo menciona a riqueza cinco vezes — referindo-se ao evangelho e a todos os seus tesouros. Ele próprio era um pobre prisioneiro privado de muitas necessidades humanas básicas, mas via a si mesmo como sendo rico.

Em Filipenses, também escrevendo da prisão, Paulo disse a respeito das suas necessidades financeiras:

Digo isto, não por causa da pobreza, porque aprendi a viver contente em toda e qualquer situação. Tanto sei estar humilhado como também ser honrado; de tudo e em todas as circunstâncias, já tenho experiência, tanto de fartura como de fome; assim de abundância como de escassez. (Fp 4.11-12)

Ele infere que riqueza não é necessariamente um sinal da bênção de Deus, mas contentamento sim. De fato, nessa epístola, as palavras alegria, alegrai-vos, alegres e contentes aparecem 16 vezes. Ele diz que devemos nos alegrar sempre no Senhor (Fp 4.4). Essa também é a epístola que fala a respeito da paz de Deus que excede todo o entendimento (4.7). Então contentamento, paz e alegria caracterizam um cristão verdadeiramente rico.

Há alguns anos, eu fiz um estudo de todos os pontos do Novo Testamento onde Jesus é apresentado como um modelo para seguirmos. Dos 29 textos que eu estudei mais profundamente, quatro eram afirmações gerais chamando os leitores a seguirem Cristo; dois eram a respeito de perdoar como Jesus perdoou (Ef 4.32; Cl 3.13) e dois eram a respeito de mansidão e bondade (2Co 10.1; 11.17). Os outros 21 eram a respeito do exemplo da servidão de Jesus e dos seus sofrimentos.¹ Então, quando encoraja a generosidade, Paulo dá o exemplo de Jesus e diz: “Pois conheceis a graça de nosso Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos” (2Co 8.9). O próprio Jesus disse: “A vida de um homem não consiste na abundância dos bens que ele possui” (Lc 12.15). Na parábola do homem rico e do pobre mendigo Lázaro coberto de chagas, é o mendigo que vai para o céu e o rico que sofre no inferno (Lc 16.19-31). Nós podemos seguramente concluir que o Novo Testamento não inclui o sucesso material em sua descrição básica do que significa ser um seguidor de Cristo.

Mais perigo do que bênção

Terceiro, o Novo Testamento parece mostrar a riqueza mais como um perigo do que como uma bênção. Ele enfatiza os perigos mais do que o desejo da riqueza. Jesus determinou o tom dessa ênfase com a frase: “E Jesus, vendo-o assim triste, disse: Quão dificilmente entrarão no reino de Deus os que têm riquezas! Porque é mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no reino de Deus” (Lc 18.24-25). Essa declaração é citada em todos os três evangelhos sinóticos. Mas com que frequência ouvimos pregadores repeti-la hoje? Jesus realça o seu ensino a respeito dos perigos da riqueza em sua parábola sobre o rico fazendeiro que conseguiu riqueza suficiente para garantir uma aposentadoria confortável. Ele é chamado de “louco” em sua morte. Jesus explica dizendo: “Assim é o que entesoura para si mesmo e não é rico para com Deus” (Lc 12.16-21). Em seu chamado evangelístico para os futuros discípulos negarem a si mesmos, tomarem cada um a sua cruz e segui-lo, Jesus adverte: “Que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma?” (Mc 8.36). Se negligenciarmos esse aspecto do chamado de Cristo na nossa pregação do evangelho, seremos culpados de distorcer o evangelho assim como os liberais de uma geração passada.

Quando olhamos 1 Timóteo 6, encontramos mais advertências sobre os perigos da riqueza. Paulo diz que é correto querer necessidades básicas como comida e roupas: “Tendo sustento e com que nos vestir, estejamos contentes” (1Tm 6.8). Além dessa necessidade, a riqueza não é grande coisa. Paulo diz: “Grande fonte de lucro é a piedade com o contentamento. Porque nada temos trazido para o mundo, nem coisa alguma podemos levar dele” (6.6-7). Não é essencial que sejamos ricos, mas é essencial que sejamos piedosos e contentes. Em outro lugar, Paulo diz que ele está contente mesmo diante do sofrimento: “Pelo que sinto prazer nas fraquezas, nas injúrias, nas necessidades, nas perseguições, nas angústias, por amor de Cristo. Porque, quando sou fraco, então, é que sou forte” (2Co 12.10). A ideia de força na fraqueza é outra doutrina bíblica negligenciada hoje em dia.

Voltemos às advertências. Em 1 Timóteo 6.9-10, Paulo diz:

Ora, os que querem ficar ricos caem em tentação, e cilada, e em muitas concupiscências insensatas e perniciosas, as quais afogam os homens na ruína e perdição. Porque o amor do dinheiro é raiz de todos os males; e alguns, nessa cobiça, se desviaram da fé e a si mesmos se atormentaram com muitas dores.

Outra forte advertência está na parábola do semeador, onde Jesus fala da semente lançada entre espinhos: “Os cuidados do mundo, a fascinação da riqueza e as demais ambições, concorrendo, sufocam a palavra, ficando ela infrutífera” (Mc 4.19). Essas duas fortes advertências nos dizem como o desejo por riquezas pode causar um enorme prejuízo nos enganando para que abandonemos o caminho de Deus pelo caminho da suposta prosperidade. Infelizmente, hoje encontramos muitas pessoas que caíram exatamente nessas armadilhas. Elas arruinaram sua vida espiritual e condenaram a si mesmas a uma vida infeliz. À luz de advertências como essas a respeito dos perigos do desejo de ser rico, aliadas ao fato de tantas pessoas terem suas vidasarruinadas dessa maneira, os pregadores devem ter cuidado de não inflamar esse desejo ao prometer riquezas para os seus ouvintes.

Tesouros no céu

Ao mesmo tempo, a Bíblia não tem uma abordagem completamente negativa quanto à questão da riqueza. Jesus disse: “Ajuntai para vós outros tesouros no céu, onde traça nem ferrugem corrói, e onde ladrões não escavam, nem roubam” (Mt 6.20). Essa declaração é feita no contexto do que fazer com a riqueza. Usando uma linguagem familiar às pessoas do mundo dos negócios, Jesus aconselha que façamos o mais inteligente investimento no lugar mais seguro de todos: o céu. Pregadores devem encorajar os cristãos a buscar a prosperidade eterna.

Em 1 Timóteo 6, Paulo pede que os ricos sejam ricos em generosidade: “Que pratiquem o bem, sejam ricos de boas obras, generosos em dar e prontos a repartir; que acumulem para si mesmos tesouros, sólido fundamento para o futuro, a fim de se apoderarem da verdadeira vida” (6.18-19). Nós investimos no Banco do Céu quando damos ao necessitado. Observamos anteriormente que Paulo disse em 1 Timóteo 6 que riqueza é menos importante que piedade e contentamento. Agora ele está dizendo que generosidade abundante também é importante. Os muitos ensinos na Bíblia a respeito de dar mostram que para um cristão bíblico, essa é uma das grandes ambições na vida. Paulo diz que os cristãos macedônios estavam “pedindo-nos, com muitos rogos, a graça de participarem da assistência aos santos” (2Co 8.4).

Quando insta os cristãos coríntios a contribuir com as necessidades da igreja em Jerusalém, Paulo diz: “Nosso desejo não é que outros sejam aliviados enquanto vocês são sobrecarregados, mas que haja igualdade” (2Co 8.13, NVI). Em um mundo de evidente desigualdade, nós damos generosamente para trazer alguma medida de justiça e igualdade. Essa necessidade urgente de justiça no mundo levou muitos cristãos a tomar uma decisão de adotar um estilo de vida simples — evitando a extravagância e dando tanto quanto possível para a obra de Deus e para os necessitados. Como alguém disse certa vez: “Nós vivemos de maneira simples para que outros possam simplesmente viver”. Em apoio a essa ideia de um estilo de vida simples, nós remetemos à declaração de Jesus: “Não acumuleis para vós outros tesouros sobre a terra” (Mt 6.19).

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¹ Veja Ajith Fernando, “Jesus: The Message and Model of Mission,” Global Missiology for the 21st Century, editado por William D. Taylor, (Grand Rapids: Baker Academic, 2000), pp. 209-210. [em inglês]

Por: Ajith Fernando; Original: Is It God’s Will For All Christians To Be Wealthy?; Copyright © 2014 The Gospel Coalition, Inc. Todos os direitos reservados; Website: TheGospelCoalition.org.

Tradução: Alan Cristie; Original: A vontade de Deus é que todos os cristãos sejam ricos? (1/2); Copyright © Voltemos ao Evangelho; Website: VoltemosAoEvangelho.com

Permissões: Você está autorizado e incentivado a reproduzir e distribuir este material em qualquer formato, desde que informe o autor, seu ministério e o tradutor, não altere o conteúdo original e não o utilize para fins comerciais.

Parte 1Parte 2

Exemplo e Herói

Sexto, muitos dos heróis e devotos no Novo Testamento eram pobres. Jesus é o nosso principal exemplo e herói. Ele se tornou pobre para que nós pudéssemos nos tornar ricos (2Co 8.9). Ele “se esvaziou, assumindo a forma de servo” (Fp 2.7). Alguns dizem que Jesus tomou a maldição para que não precisássemos viver sob ela, e portanto, não sofreremos como ele sofreu. Mas em ambas passagens Jesus nos é apresentado como um exemplo a ser seguido. Paulo até mesmo diz que deseja ter “a comunhão dos seus sofrimentos, conformando-me com ele na sua morte” (Fp 3.10). Há uma profundidade de unidade com Cristo que experimentaremos somente quando sofrermos como ele sofreu. E para nós, união com Cristo é a maior riqueza.

Muitos dos seguidores seguidores de Jesus no Novo Testamento eram pobres. Os macedônios eram heróis porque deram, apesar de sua pobreza. “Também, irmãos, vos fazemos conhecer a graça de Deus concedida às igrejas da Macedônia; porque, no meio de muita prova de tribulação, manifestaram abundância de alegria, e a profunda pobreza deles superabundou em grande riqueza da sua generosidade” (2Co 8.1-3). A generosidade desses pobres cristãos é descrita utilizando a palavra riqueza. Em uma passagem de repreensão à igreja por considerar o rico como superior ao pobre, Tiago diz: “Ouvi, meus amados irmãos. Não escolheu Deus os que para o mundo são pobres, para serem ricos em fé e herdeiros do reino que ele prometeu aos que o amam?” (Tg 2.5). Os crentes pobres são, na verdade, ricos!

Nas cartas às sete igrejas em Apocalipse, apenas duas igrejas não recebem uma repreensão. E ambas são descritas como não possuindo o que o mundo considera como sucesso material. A primeira é a igreja em Esmirna. O anjo fala de sua “pobreza”, e imediatamente diz: “Mas tu és rico” (Ap 2.9). A segunda é a igreja em Filadélfia, que é descrita como tendo “pouca força” (Ap 3.8). Elas eram duas raras exceções de igrejas tendo estilos de vida aprovados por Deus em um tempo de grande compromisso. E elas eram pobres e fracas! Não é interessante como cristãos pobres nessas passagens são descritos em termos que sugerem que eles eram ricos? Esse senso de ser rico constitui um importante aspecto da identidade de um cristão. Se estamos felizes com a nossa identidade, então certamente seremos pessoas felizes.

A igreja mãe em Jerusalém consistia principalmente de pessoas pobres. Então outras igrejas tinham que ajudá-la. Não há nada que diga que eles eram pobres por que havia algo de errado em suas crenças ou ações. Era um tempo de dificuldade econômica em Jerusalém, isso pelo fato de que muitos aposentados haviam perdido seus benefícios de aposentadoria quando se tornaram cristãos. Portanto, os cristãos em Jerusalém tinham grandes necessidades econômicas, as quais cristãos de outras partes do mundo atenderam através de suas doações missionárias.

É verdade que o Antigo Testamento promete prosperidade como uma das bênçãos da fidelidade a Deus (por exemplo Dt 28.11). Mas devemos lembrar que tais promessas foram feitas a uma nação justa sob a Antiga Aliança. O Antigo Testamento frequentemente descreve a dor dos indivíduos justos daquela nação que tinham dificuldade com o fato de que os perversos estavam prosperando enquanto eles não. Muitos dos lamentos nos Salmos mencionam essa dificuldade. O Salmo 73 é um clássico. Aqui, a dificuldade de Asafe com relação à sua falta de prosperidade comparada à prosperidade do perverso só é resolvida quando ele percebe que Deus julgará o perverso com justiça. Os livros de Jó e Habacuque ressaltam a fé de pessoas genuinamente piedosas que honram a Deus, recusando desistir de confiar nele em meio a terrível sofrimento. O Antigo Testamento, então, não garante ao justo a prosperidade. De fato, assim como o Novo Testamento, ele também adverte as pessoas frequentemente quanto aos perigos da prosperidade (por exemplo Dt 6.10-25; 8.11-20; 32.15-18).

Por último, a história mostra que alguns dos maiores períodos de crescimento da igreja aconteceram quando os cristãos eram realmente pobres e passavam dificuldade. Isso aconteceu recentemente na China, no Nepal e na Coreia (nos primeiros anos de crescimento da igreja), e agora no Irã, onde há crescimento significativo. Muitas qualidades, tais quais confiança como de uma criança, são mais fáceis para o pobre desenvolver em sua vida. Essa é uma razão pela qual Jesus disse que é tão difícil para o rico entrar no reino de Deus.

O plano de Deus

Não há dúvida de que a Bíblia ensina que pessoas que tem fé e são ricas têm um importante papel no plano de Deus. Algumas pessoas exemplares na Bíblia, como Abraão (Gn 13.2), Barzilai (2Sm 19.32), a mulher sunemita que ajudou Elias (2Rs 4.8), e José de Arimateia (Mt 27.57), foram especificamente descritas como sendo ricas. Após dizer que o rico não deve ser orgulhoso, Paulo diz que “Deus […] tudo nos proporciona ricamente para nosso aprazimento” (1Tm 6.17). Ter prazer nas coisas que o dinheiro pode comprar não é necessariamente errado. Ao mesmo tempo é significativo que cada uma dessas quatro pessoas prósperas e piedosas mencionadas tenham sido elogiadas por sua generosidade.

Cristãos ricos podem honrar a Cristo especialmente ao serem humildes, generosos e piedosos enquanto são ricos. Cristãos pobres podem honrá-lo especialmente sendo contentes, cheios de fé, generosos e piedosos enquanto são pobres. É evidente que, na Bíblia, a riqueza é bem menos importante que o contentamento, a alegria, a paz, a santidade, o amor e a generosidade. Pessoas com tais características são, de acordo com a Bíblia, verdadeiramente prósperas, quer sejam economicamente ricas ou pobres.²

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² Veja Jonathan Lunde e Craig Blomberg, Christians in an Age of Wealth: A Biblical Theology of Stewardship (Grand Rapids: Zondervan, 2013) para uma discussão sobre muitas questões discutidas neste artigo. [em inglês]

Por: Ajith Fernando; Original: Is It God’s Will For All Christians To Be Wealthy?; Copyright © 2014 The Gospel Coalition, Inc. Todos os direitos reservados; Website: TheGospelCoalition.org.

Tradução: Alan Cristie; Original: A vontade de Deus é que todos os cristãos sejam ricos? (2/2); Copyright © Voltemos ao Evangelho; Website: VoltemosAoEvangelho.com

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Fonte: Voltemos ao Evangelho

“Na queda, nós perdemos a visão de Deus. Por causa do nosso pecado Ele se escondeu de nós e ainda assim, na sua maravilhosa misericórdia, quando perdemos a vista Dele, Ele ainda nos enviou a sua Palavra.” Aprenda mais com Mark Dever:

Por: Mark Dever; Trecho da aula no Curso Fiel de Liderança 2012. © Ministério Fiel 2006-2014, Todos os direitos reservados; Website: MinisterioFiel.com.br.
Original: Estamos na Era da Fe? – Mark Dever; © Voltemos ao Evangelho; Website: VoltemosAoEvangelho.om
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Fonte: Voltemos ao Evangelho

Vídeo: http://youtu.be/I12KdZo1R1c

Rosh Ezrah ben Levy da Congregação Israelita da Nova Aliança ministra a prédica intitulada: “A consciência da nossa responsabilidade para com esse mundo”

Fonte: http://www.israelitas.com.br

Vídeo: http://youtu.be/HZka4ThFMGU

Dr. Wolfgang Nestvogel

Israel como exemplo de caso

A existência do Estado de Israel tem algum significado teológico relevante para nós? Ou é apenas um fato político “normal” sem relação direta com a história da salvação divina e com nosso entendimento bíblico? Essas duas posições diferentes são defendidas por cristãos que se consideram fiéis à Bíblia. Na história da interpretação bíblica o caso de Israel sempre foi emblemático e desempenhou um papel-chave para entender o que a Bíblia diz e demonstra como lidar com outros textos proféticos: Jesus estabelecerá um reino de mil anos de paz (o Milênio)? As profecias ainda não cumpridas do Antigo Testamento se cumprirão literalmente? A Igreja de Jesus substituiu o antigo povo de Israel?

Usar Israel como exemplo de caso adequa-se para estudar e entender qualquer outro texto profético da Bíblia. Dentro da brevidade aqui exigida tentaremos analisar as questões hermenêuticas (relativas à interpretação) que devem ser esclarecidas se quisermos compreender corretamente o que a Bíblia tem a declarar acerca do futuro.

1. Os dois polos na questão de Israel: substituído pela Igreja ou promessas concretas para o futuro do antigo povo de Deus?

Vamos limitar-nos à comparação entre essas duas correntes antagônicas sem entrar no fato de que nos dois “campos” existem ainda mais diferenciações e variantes.

a) Teologia da substituição: as promessas feitas a Israel e ainda não cumpridas foram transferidas à Igreja de Jesus. Promessas terrenas (como o retorno à terra de Israel) não se cumprirão literalmente; elas foram transferidas simbólica e espiritualmente à Igreja do Novo Testamento. Essa posição é conhecida como a Teologia da Substituição, já que substitui o povo de Israel (como etnia) pelo Israel “espiritual”, a Igreja. Dentro dessa concepção o retorno do povo de Israel à sua terra não teria qualquer significado profético no plano divino de salvação.

A tese de que a Igreja substituiu Israel é um elemento básico no Amilenismo, que ensina que não haverá um reino de mil anos literal (Milênio). Segundo essa corrente, aquilo que Apocalipse 20 descreve já começou por ocasião da primeira vinda de Jesus e perdurará até Sua volta. Essa é a posição clássica da teologia reformada (e em parte da luterana).

Com isso desaparecem quase todas as diferenças entre o Antigo e o Novo Testamento, a Aliança Abraâmica vale tanto para Israel como para a Igreja (“Teologia Aliancista”). Segundo Calvino, o Israel do Antigo Testamento já era a Igreja “como que na infância” (Institutas II, 11.2). O “Israel verdadeiro” é absorvido pela “Igreja de Jesus”, existe apenas uma “comunhão dos crentes, e essa comunhão existia desde o início da antiga ordem até o tempo atual e existirá na terra até o fim do mundo”.[1]

b) Cumprimento literal: as promessas ainda em aberto para Israel como povo se cumprirão literalmente no futuro. Delas fazem parte a conversão do remanescente (“todo o Israel”, Rm 11.26) ao Messias em conexão com a volta de Jesus e então sua existência sem opressão em sua própria terra (“restauração de Israel”). Dentro dessa perspectiva, o retorno do povo secular à terra de Israel depois da Segunda Guerra Mundial faz parte do cumprimento do plano divino. E esse retorno cria as condições para os futuros eventos de Zacarias 12 a 14.

Dentro da perspectiva literal, o retorno do povo secular à terra de Israel depois da Segunda Guerra Mundial faz parte do cumprimento do plano divino.

Dentro dessa perspectiva esperamos um cumprimento literal das promessas de um reino milenar, para cujo estabelecimento o Senhor voltará. Essa é a posição do Pré-Milenismo (Jesus virá antes do estabelecimento do Milênio real). Na Europa essa posição ficou mais conhecida como Dispensacionalismo.[2] Mas nesse debate não deveríamos nos ater a “rótulos”, já que não existe um Dispensacionalismo fechado, mas diversas variantes agrupadas em volta de uma idéia central.[3] Repetidamente os detratores do cumprimento literal esboçam a caricatura de um Dispensacionalismo extremado. Aí surge a impressão de que todos os que esperam pela restauração de Israel e por um Milênio literal também apóiam doutrinas dispensacionalistas particulares (por exemplo, que o Sermão do Monte se aplica somente ao Milênio…). Esse definitivamente não é o caso!

Com isso chegamos a um resultado intermediário: as posições “a” e “b” se excluem mutuamente e exigem um posicionamento. Que pontos de orientação nos seriam úteis nessa tomada de posição?

2. A posição reformada acerca das Escrituras: retorno ao sentido literal da Bíblia.

Um propósito central dos reformadores era o retorno a um entendimento claro da voz das Escrituras (claritas scripturae). Isso exigiu da parte deles uma postura firme contra a arbitrariedade na exegese das Escrituras que se instaurara ainda nos primeiros séculos da História da Igreja. Na época, ao invés de aceitar o sentido literal dos textos como determinante, buscava-se um sentido “múltiplo” no que as Escrituras declaram. Com isso abriram-se as portas para todo tipo de alegoria (simbolismo), espiritualização e reinterpretação do texto sagrado. Isso conduziu a uma deturpação das verdades que Deus havia revelado aos escritores da Bíblia.

Um dos protagonistas dessa “espiritualização” foi Orígines, um dos pais da Igreja (185-254), posteriormente criticado duramente, e com justiça, por Martim Lutero. À alegoria e à arbitrariedade na exegese de textos bíblicos os reformadores contrapunham sua reivindicação central: válido seria o sentido simples e evidente das Escrituras, o sentido “literal”. Segundo essa idéia, um texto bíblico deve ser interpretado da forma mais próxima possível de seu sentido original, o mais perto possível daquilo que seus autores originais queriam dizer, sempre levando-se em consideração a gramática, o uso idiomático e o contexto da passagem.

3. Como os reformadores entendiam Israel

Tendo em vista essa regra de aceitação do sentido literal de uma passagem bíblica, é surpreendente que os principais reformadores não a aplicaram quando se tratava da questão de Israel. Enquanto Lutero, em sua antiga interpretação de Romanos (de 1515 a 1516) ainda dizia que no fim dos tempos uma grande parte do povo judeu como “remanescente” étnico (como coletividade nacional) iria converter-se a Jesus, mais tarde afastou-se dessa interpretação. Calvino também explicou Romanos 11.25ss. – contrariando o sentido literal e o contexto – como a comunidade de judeus e gentios que viriam a crer em Cristo no decorrer de toda a história eclesiástica. Isso correspondia à sua idéia de uma só Igreja “desde o princípio até o fim do mundo” (veja o Catecismo de Heidelberg, pergunta 54).

Como foi possível essa “desapropriação” de Israel, com suas promessas especiais transferidas para a Igreja? Certamente as questões escatológicas não foram as que mais ocuparam a atenção dos reformadores. As batalhas teológicas mais decisivas aconteciam em outras áreas, especialmente na questão da salvação e acerca da doutrina da justificação.

Na área da Escatologia os reformadores ficaram presos à posição encontrada em Agostinho, um dos pais da Igreja (354–430). Mas já antes dele, ainda no segundo século, a igreja primitiva tinha começado a ver a si mesma como única herdeira das promessas feitas a Israel (carta de Barnabé, Justino Mártir). Oríogenes, com seu método alegórico, forneceu as ferramentas que possibilitaram transferir para a Igreja as passagens que eram destinadas a Israel. Mais tarde, a Igreja Católica Romana defendeu seu poderio e sua suposta eleição com todos os meios possíveis e imagináveis. Ela já não tinha o mínimo interesse em devolver as promessas feitas a Israel a seus verdadeiros e originais destinatários. Em seu reino milenar presente (amilenismo!), Cristo já estaria há muito reinando através do papado.

Enquanto Lutero, em sua antiga interpretação de Romanos (de 1515 a 1516) ainda dizia que no fim dos tempos uma grande parte do povo judeu como “remanescente” étnico (como coletividade nacional) iria converter-se a Jesus, mais tarde afastou-se dessa interpretação.

Pelo menos na questão do Milênio, nos três primeiros séculos a Igreja antiga ainda tentava preservar a substância bíblica, mantendo a doutrina de um Reino futuro. No mais tardar com Agostinho começou, também nessa questão, um afastamento do sentido literal da Escritura, e esse afastamento tornou-se predominante em toda a Igreja. E os reformadores, mais de mil anos depois de Agostinho, pelo visto não dispunham do tempo nem da necessária clareza para impor a validade de seus princípios escriturísticos à questão de Israel. Hoje, quem quiser se reportar conseqüentemente à Reforma nesse sentido, precisa ir decididamente além dos reformadores e aplicar a literalidade do texto sagrado a todas as questões, inclusive à questão de Israel. Caso contrário, ficará preso a um confessionalismo tradicionalista.

4. O sentido literal de textos proféticos

O leitor da Bíblia encontra-se diante de uma alternativa bem clara: estou disposto a deixar que o texto fale por si mesmo ou leio o texto bíblico através do filtro de um certo sistema teológico? É óbvio que nenhum leitor da Bíblia se aproximará do testemunho das Escrituras completamente isento do conhecimento que já tem e das convicções já formadas em seu coração . Cada um de nós tem a tendência de considerar sua própria explicação como a opção correta (até então), que também deveria fazer sentido para todos os outros.

Apesar desse elemento humano, a Palavra de Deus comprovou sua força fazendo-se entender e se impondo como verdade, mesmo diante dos maiores disparates.

Vejamos um exemplo para comprovar essa afirmação: o Antigo Testamento constantemente associa a renovação do coração do povo judeu com sua volta à terra. Sobre isso basta ler Ezequiel 36.24-28; Ezequiel 37.12-26; Amós 9.11-15 (comp. Jr 16.15; 23.8; 24.6; 31.8,23-34). Quem estudar esses textos encontrará declarações bem claras do Deus vivo acerca de Israel, Seu povo escolhido. A base para ligar a salvação com a terra é a Aliança Abraâmica (Gn 13.15; Gn 17.6-8, etc). Essa aliança é incondicional, ou seja, não impõe condições para ser válida nem depende da obediência de Israel. Como Deus iria invalidá-la?

No Novo Testamento essa promessa feita a Israel volta a ser reafirmada e não há uma palavra sequer dizendo que ela foi revogada ou invalidada, nem mesmo quando trata da unidade entre judeus e gentios formando juntos a Igreja (Ef 2.11ss.; Rm 11.17-24). E quando, por exemplo, Tiago cita em Atos 15.15-20 a promessa de Amós 9.11-12 feita para Israel nos tempos finais, ele não afirma, de forma alguma, que essa promessa já se cumpriu na Igreja ou com a Igreja. O que Tiago mostra ao citar essa passagem é que os planos futuros que Deus tem para Israel de forma alguma representam algum prejuízo para os gentios: se Deus, no futuro, plantar definitivamente Seu povo na terra de Israel, isso também será uma bênção para os gentios. Isso combina e se harmoniza perfeitamente (At 15.15), de forma que não podemos nem devemos excluir da Igreja os gentios convertidos nem considerá-los “cristãos de segunda categoria”. Os dois casos (cumprimento futuro da promessa de Amós e o atual ajuntamento da Igreja) são regidos pelo mesmo princípio: a bênção de Deus para judeus e a bênção de Deus para os gentios não são excludentes; elas incluem a ambos.

No Novo Testamento não há um único texto questionando a validade das promessas do Antigo Testamento feitas a Israel. Tudo o que o Novo Testamento diz sobre Israel e seu futuro converge para sua conversão a Jesus como seu Messias e a um cumprimento abrangente e pleno de todas as profecias. Numerosas afirmações (por exemplo, Mt 19.28; Mt 23.37-39; Lc 21.24; Lc 22.30; At 1.6; Rm 11.25-27) reforçam a esperança de Israel porque foram feitas pelo próprio Senhor Jesus (e depois confirmadas por Paulo).

Jacob Thiessen fez uma análise mostrando como são sólidas as fontes neotestamentárias garantindo uma restauração final de Israel (Israel und die Gemeinde [Israel e a Igreja], 2008). E Michel J. Vlach provou em sua dissertação que, onde o Novo Testamento complementa promessas do Antigo Testamento e as aplica a situações atuais (por exexemplo Amós 9.11ss. em Atos 15.15ss.), isso nunca acontece de forma a anular seu sentido original ou literal nem as retira de Israel.[4]

Por isso, sempre vale a pena batalhar pelo literalismo bíblico, inclusive quando a questão é Israel. O que está em jogo não é nada mais, nada menos que a fidelidade das promessas de Deus, que não deixará ao léu a menina dos Seus olhos (Zc 2.12; Dt 32.10). Igualmente em jogo está a nossa própria fidelidade para com o sentido verdadeiro do texto sagrado. Quem se desvia dele para satisfazer algum sistema teológico corre o risco de repetir o mesmo erro em outras áreas. Que Deus nos proteja disso! (Dr. Wolfgang Nestvogel –http://www.chamada.com.br)

Wolfgang Nestvogel é pastor da Igreja Evangélica Professante de Hannover (Alemanha).

Notas:

1. L. Berkhof, Systematic Theology, 1969, p. 571.
2. Todo dispensacionalista também é pré-milenista. Mas a afirmação não é válida ao inverso: existem pré-milenistas que não compartilham de certas posições dispensacionalistas. Por isso existe a diferenciação entre pré-milenistas “dispensacionalistas” e “históricos”.
3. A Bíblia de Estudo Scofield documenta o dispensacionalismo clássico da geração mais antiga enquanto um autor importante como John Walvoord defende um dispensacionalismo revisado, e outra diferenciação acontece no dispensacionalismo progressivo (a partir de 1986), defendido por C.A.Blaising e outros.
4. Michal Vlach, The Church as a Replacement of Israel? An Analysis of Supersessionism, Frankfurt, 2009.

 

Fonte: www.chamada.com.br

Neste livro, fruto da parceria entre o Ministério Fiel e o Ministério Ligonier, o leitor é convidado a conhecer o Deus que, como os serafins cantavam, é “santo, santo, santo”. R. C. Sproul mostra que a única forma de termos paz e nos aproximarmos de um Deus santo é através de Jesus Cristo. Faça o download gratuito do e-book (é necessário ter conta no facebook):

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Fonte: Voltemos ao Evangelho

Como podemos criar uma cultura evangelística em nossas igrejas? Mike McKinley nos ajuda com essa questão no artigo a seguir:

Eu estou convencido de que é melhor que a sua igreja tenha uma cultura evangelística do que apenas uma série de programas evangelísticos.

Em uma igreja com uma abordagem evangelística orientada por programas, compartilhar o evangelho pode se tornar algo mais para certas pessoas em certos momentos, como quando a equipe de evangelismo sai para fazer visitações.

Mas em uma igreja com uma cultura evangelística, cada membro é encorajado a desempenhar um papel dentro do esforço geral da igreja, para alcançar pessoas à sua volta com a mensagem da salvação em Jesus. Evangelismo se torna parte da vida de todo crente.

Três ingredientes de uma cultura evangelística

Se você está procurando criar uma cultura evangelística na sua igreja local, aqui estão três ingredientes que podem ajudar.

1. O Evangelho: o Combustível para uma Cultura Evangelística

A mensagem do evangelho é o combustível que alimenta uma cultura evangelística em uma igreja. Todos nós naturalmente compartilhamos coisas que animam os nossos corações. Se os Philadelphia Eagles algum dia ganhassem o Super Bowl (eu sei…), você não conseguiria me fazer parar de falar sobre isso. Da mesma maneira, se queremos criar culturas em nossa igreja onde é natural que os membros falem sobre a mensagem do evangelho a não-cristãos, então precisamos ajudar os nossos membros a se apaixonarem profundamente pelo evangelho.

Isso significa que eles precisam entender a mensagem do evangelho. Significa também que a beleza da mensagem do evangelho deve ser colocada em evidência semana após semana nas nossas igrejas. Quando cristãos compreendem verdadeiramente a profundidade do seu pecado, a maravilhosa santidade de Deus, a perfeição de Cristo, a profundidade de seu sofrimento por eles, o poder da ressurreição e o dom da vida eterna para todos os que se arrependem e creem, as nossas afeições por Cristo crescerão.

A mensagem do evangelho também liberta cristãos de motivações que podem levá-los a não gostar de evangelismo. O evangelho diz que nós não temos que evangelizar para ganhar o amor de Deus. Nossa posição na família de Deus não depende do quão frequentemente compartilhamos o evangelho. Em vez disso, podemos ter certeza do amor de Deus, o que nos liberta da esmagadora preocupação com a opinião das pessoas à nossa volta, o que nos faz ter medo de falar sobre Jesus.

Veja quais são os outros dois ingredientes lendo ao artigo completo:

Leia o artigo completo

Por Mike McKinley. Extraído do site www.9marks.org. Copyright © 2014 9Marks. Original: Three Ingredients for an Evangelistic Church Culture

Este artigo faz parte da versão de Setembro-Outubro de 2013, do 9Marks Journal.

Tradução: Alan Cristie. Revisão: Renata do Espírito Santo – © Ministério Fiel. Todos os direitos reservados. Website: www.MinisterioFiel.com.br. Original: 3 Ingredientes para uma Cultura Evangelística na Igreja

Permissões: Você está autorizado e incentivado a reproduzir e distribuir este material em qualquer formato, desde que informe o autor, seu ministério e o tradutor, não altere o conteúdo original e não o utilize para fins comerciais.

Fonte: Voltemos ao Evangelho