agosto 2022

Parece que toda semana recebemos essa questão por e-mail: “Como faço para encontrar uma boa igreja local?”. E finalmente respondemos à questão hoje, que recebemos de uma mulher anônima por e-mail: “Querido Pastor John, aqui está minha situação: eu me mudei para uma nova cidade e, na área em que moro, há (maravilhosamente) várias igrejas doutrinariamente fiéis. É um grande problema para se ter, eu sei. Se você estivesse em meu lugar, como restringiria essas boas opções? Eu não quero tomar uma decisão baseada meramente em minhas preferências. Mas que papel as preferências exercem em uma decisão como a minha por uma igreja?”.

Vamos responder primeiramente essa última questão. Em geral, eu diria que as preferências – pelas quais suponho que ela quis dizer gostos que não possuem nenhum mandamento bíblico direto por trás deles – podem ser uma parte legítima de sua decisão na medida em que são moldadas e formadas pela palavra de Deus, mesmo que não sejam ordenanças, e na medida em que não tenham precedência sobre coisas mais importantes. E por tais preferências, quero dizer coisas como uma igreja pequena versus grande, meditativa versus exuberante, formal versus casual, tradicional versus contemporânea, órgão versus violão, bancos versus cadeiras, culto das dez horas versus das onze, culto noturno versus nenhum culto noturno, e assim por diante.

Todos temos nossas preferências sobre essas coisas e, se elas foram moldadas pela palavra de Deus e estão subordinadas às coisas biblicamente mais importantes, então eu penso que tudo bem delas o guiarem como parte do seu processo na tomada de decisão.

Bem, deixe-me ir para coisas mais importantes e mencionar nove passos que você pode tomar na busca por uma igreja local. Essa não é apenas a sua situação; estou, talvez, pensando de forma mais ampla, mas acho que também se aplicará ao seu caso.

1. Vá para Deus.

“Faze-me, Senhor, conhecer os teus caminhos, 

ensina-me as tuas veredas. 

Guia-me na tua verdade e ensina-me, 

pois tu és o Deus da minha salvação, 

em quem eu espero todo o dia. 

[…]

Bom e reto é o Senhor,

por isso, aponta o caminho aos pecadores. 

Guia os humildes na justiça

e ensina aos mansos o seu caminho.” (Sl 25.4-5, 8-9)

Então, o Senhor ama você e se deleitaria em você estar em uma igreja saudável com todos os seus dons para usar. Você tem bons motivos para acreditar que ele responderá a esta oração do Salmo 25.

2. Esclareça suas convicções.

Talvez seja importante aproveitar esta temporada de busca para atualizar sua própria compreensão bíblica do que é uma igreja saudável, apenas para ter certeza de que sua imagem é totalmente bíblica. E eu recomendaria o livro de Mark Dever “O que é uma igreja saudável?” para esclarecer melhor o que você está procurando.

3. Pergunte ao seu redor.

Converse com pessoas que você conhece na cidade ou que conhecem a cidade. Recomendações pessoais são, provavelmente, a fonte de informação mais confiável, se as pessoas forem confiáveis. Isso é melhor, eu acho, do que

rápidas impressões após uma visita de domingo à igreja.

4. Pesquise na internet.

Nós temos grandes vantagens hoje do que nossas gerações anteriores por causa da internet. Explore as igrejas na internet e analise seus sites, mas não se baseie em quão chamativos eles são. As melhores igrejas podem ter um site ruim, mas você deseja informações, não impressões. Eu digitei no Google ontem: “igrejas nas Cidades Gêmeas que acreditam na doutrina da graça”. Digitei isso direto no Google. O número dois na lista era a Igreja das Cidades, que é uma igreja plantada pela Bethlehem, onde eu ministrava, e o número quatro era a Bethlehem. Agora, eu recomendaria ambas as igrejas para qualquer pessoa nas Cidades Gêmeas.

É claro que esse tipo de pesquisa não é suficiente. Não baseie sua escolha em uma pesquisa como essa. Você pode obter alguns resultados realmente malucos no Google. É apenas um começo, pois, esse tipo de pesquisa está sujeito a erros graves. Muito melhor seria acessar o site “The Gospel Coalition” e pesquisar por igrejas conectadas. Isso seria um bom ponto de partida, talvez melhor do que apenas digitar algo no Google, mas ainda pode ser útil.

5. Avalie a liderança.

Procure por uma igreja com certo tipo de liderança e um bom lugar para começar é com 1 Pedro 5.2-4:

“pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós, não por constrangimento, mas espontaneamente, como Deus quer”

Procure pastores alegres que amam servir aos outros.

“nem por sórdida ganância, mas de boa vontade”

Procure pastores que não amam o dinheiro, cujas vidas são simples e que manifestamente estão ansiosos para fazer o trabalho, e o fariam sem pagamento se pudessem.

“nem como dominadores dos que vos foram confiados, antes, tornando-vos modelos do rebanho.”

6. Procure por amor.

Procure por uma igreja com um certo tipo de pessoas. 1 João 3.14 diz: 

“Nós sabemos que já passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos; aquele que não ama permanece na morte.”

Então, um membro desta igreja deveria nascer de novo. Como você reconhece as pessoas que nasceram de novo? João diz que eles amam outros crentes. Você sente algum tipo de exclusividade que afasta os crentes de diferentes raças, diferentes níveis econômicos e de educação diferente? Você sente algum tipo de atitude excludente que é estranha ao amor nascido de novo?

Após descrever em 1 Pedro 5 o tipo de líderes que uma igreja deve ter, Pedro continua descrevendo as pessoas:

“[…] no trato de uns com os outros, cingi-vos todos de humildade […] Humilhai-vos, portanto, sob a poderosa mão de Deus […] lançando sobre ele toda a vossa ansiedade, porque ele tem cuidado de vós.”

Portanto, procure por uma igreja que é amorosa e humilde, e que coloca suas ansiedades diante de Deus.

7. Teste o ensino.

Agora, volte sua atenção para o ensino. Procure por uma igreja que não se envergonhe de nenhum ensinamento da Bíblia. Não vá a uma igreja que teme desagradar as pessoas que são mais moldadas pela cultura do que pelas Escrituras. Uma das formas de testar isso geralmente é olhando para questões de masculinidade e feminilidade – questões de sexualidade – porque esse é um assunto muito quente e controverso em nossos dias.

O que eles ensinam? Como eles ensinam sobre os papéis dos homens e das mulheres e acerca da sexualidade? Eles ensinam todo o conselho de Deus, toda a Escritura, como a palavra infalível de Deus sem nenhum tipo de vergonha?

8. Procure servir.

Depois se questione: “Eu poderia servir nessa igreja? Eles pensam em termos de pessoas sendo ministros e os pastores equipando os santos para a obra do ministério (Ef 4.12)?”. Você não quer apenas esquentar banco.

9. Busque por alegria séria.

Eu perguntaria: o tom ou o espírito da vida dessa igreja é de grande alegria? São pessoas que aprenderam a sofrer pela graça de Deus e não se tornaram amargas, desatentas ou ingênuas? Elas sabem como ser “entristecidos, mas sempre alegres” (2Co 6.10)? Elas são reais com seus problemas e sofrimentos?

Esses são os passos que eu seguiria. Eles certamente não precisam acontecer nessa ordem. Eu terminaria onde comecei. Não comece apenas com oração; sature cada passo com ela e Deus o guiará.

“Guia os humildes na justiça e ensina aos mansos o seu caminho.” (Sl 25.9).

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/como-faco-encontrar-boa-igreja/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/19-de-agosto-devocional-diario-charles-spurgeon/

Se os evangélicos querem realmente buscar e magnificar a glória de Deus, então, de acordo com Jonathan Edwards, duas coisas têm de acontecer. Precisamos ver a Deus com entendimento verdadeiro e saborear a Deus com os afetos apropriados. Vê-lo verdadeiramente [o que implica em não aderirmos ao Teísmo Aberto] e saboreá-lo apropriadamente.

Deus glorifica-se a si mesmo para com suas criaturas também [em] duas maneiras: (1) por revelar-se a elas, sendo manifesto ao seu entendimento; (2) por comunicar-se ao coração delas e no regozijarem-se e deleitarem-se nele, bem como no desfrutarem das manifestações que faz de si mesmo… Deus é glorificado não apenas por sua glória ser vista, mas também por suas criaturas se regozijarem em sua glória… Aquele que dá testemunho de sua ideia sobre a glória de Deus [não] glorifica tanto a Deus quanto aquele que dá testemunho também de seu… deleitar-se nela.

No ano passado, enfatizei o chamado para glorificarmos a Deus por saboreá-lo apropriadamente. Neste ano, enfatizarei o chamado para glorificarmos a Deus por vê-lo verdadeiramente. A convicção aqui é que a verdadeira doutrina é o fundamento do verdadeiro deleite. E, se não entendermos corretamente a nossa doutrina sobre Deus, destruiremos os fundamentos do deleite. A alegria pode florescer para uma geração quando a raiz é cortada, mas, no final, sem a verdadeira doutrina o deleite em Deus morrerá. E ambos os meios de glorificar a Deus – ver e saborear – desaparecerão.

Não recuando da verdade que está sob ataque

Então, por amor à glória de Deus, eu me dirijo a vocês neste ano com uma preocupação muito específica concernente à doutrina de Deus. Introduzo o assunto com uma citação de Martinho Lutero:

“Se eu professo, com a voz mais alta e a exposição mais clara, toda porção da verdade de Deus, exceto aquele pequeno ponto que o mundo e o diabo estão atacando naquele momento, não estou confessando a Cristo, por mais ousadamente que o esteja fazendo. A lealdade do soldado é provada onde a batalha acontece. E manter-se firme em todo o restante do campo de batalha é mera fuga e desgraça se ele recuar naquele ponto.”

Para mim, isso significa uma luta de 20 anos contra o ataque à presciência de Deus sobre as escolhas morais de sua criatura [Teísmo Aberto]. A luta foi esporádica até recentemente; mas, nos últimos dois anos, tornou-se intensa. Em 1977, houve a publicação de um livro intitulado Did God know? O livro afirmava que “o conhecimento de Deus é perfeito e ilimitado”. Mas argumentava que a onisciência não pode incluir o que é por natureza incognoscível, ou seja, escolhas futuras feitas por criaturas livres. “[Deus] não pode saber algo que é nada”, disse o autor; e escolhas futuras ainda não existem para alguém saber. Elas são nada. Portanto, dizer que Deus não pode saber o que não existe, ou seja, o futuro que suas criaturas criam, não é limitar a sua presciência.

Eu conhecia a esposa do autor; e ela me persuadiu a que me encontrasse com ele, pois não concordava com suas ideias. Assim, este assunto se tornou uma realidade pessoal preocupante em minha vida no final dos anos 1970. Não é novo. Os socinianos dos séculos XVI e XVII elaboraram o mesmo argumento. “Deus não sabe”, diziam eles, “de uma maneira que tudo que ele sabe acontecerá certamente”. Em outras palavras, em relação às escolhas humanas, Deus conhece as possibilidades futuras, mas não as certezas futuras.

Tanto calvinistas quanto arminianos afirmam a presciência de Deus

Os socinianos foram derrotados. E tanto calvinistas quanto arminianos, como um todo – e quase toda a cristandade — asseveraram a presciência de Deus quanto às escolhas humanas. João Calvino escreveu: “[Deus] prevê eventos futuros apenas em razão do fato de que decretou que acontecem.” E Jacob Armínio escreveu: “[Deus] sabe desde a eternidade quais pessoas crerão… e quais perseverarão por meio da graça subsequente”. Negar a presciência de Deus quanto às escolhas humanas nunca foi parte da ortodoxia cristã.

Mas o admirável é que agora, no final do século XX, não somente livros excêntricos, publicados pelo próprio autor, como Did God know?, fazem essa negação, mas também eruditos de reputação evangélica, em livros publicados por organizações que anteriormente consideravam esses pontos de vista como não ortodoxos.

Clark Pinnock

Entristeceu-me ver, por exemplo, Clark Pinnock mover-se não somente do calvinismo para o arminianismo, mas também do arminianismo histórico para a negação da presciência de Deus quanto às escolhas humanas [Teísmo Aberto]. Podíamos ver isso começando a acontecer nos anos 1970, mas ele foi ainda mais explícito em 1990, ao escrever:

Decisões ainda não tomadas não existem em nenhum lugar para serem conhecidas nem mesmo por Deus. Eles são potenciais – ainda a serem realizados, mas ainda não reais. Deus pode predizer muito do que escolheremos fazer, mas não tudo, porque algumas coisas permanecem escondidas no mistério da liberdade humana… Deus também enfrenta possibilidades no futuro, e não apenas certezas. Deus também se move para um futuro não totalmente conhecido porque ainda não foi fixado.

Embora seu ensaio seja intitulado “De Agostinho a Armínio” (significando que ele deixou de ser agostiniano e se tornou arminiano), isso não é, enfaticamente, o que Armínio acreditava, nem o que os arminianos clássicos creem hoje. Pinnock foi além de Armínio e do arminianismo histórico, porque agora acredita, como Carl Bangs, que a afirmação ortodoxa de Armínio sobre a presciência é antibíblica e destrói todo o seu sistema.

Carl Bangs

Em sua biografia de Armínio, publicada em 1971, Carl Bangs disse: “Armínio subverteu todo o seu argumento ao acrescentar uma predestinação de indivíduos baseada em uma presciência necessária de coisas futuras que acontecerão”. Bangs se alegrou em guiar outros para além do que ele considerava um arminianismo histórico inconsistente. Esteve entre os que, no final de nosso século, foram pioneiros em negar a presciência divina quanto às escolhas humanas, dizendo: “O conhecimento é de entidades; a presciência é de possibilidades. Aquele é certo; este é contingente”. Isso foi o que Armínio e Calvino (e toda a igreja) não quiseram crer, mas agora é endossado não somente como cristão, mas também como evangélico, por escolas e editoras que têm uma história de compromisso evangélico.

Isso é ainda mais admirável diante do fato de que vozes respeitáveis ??estão ressaltando as “desastrosas consequências teológicas e práticas para o cristianismo evangélico” de negar a presciência de Deus quanto às escolhas morais. Outros estão mostrando que “neste ponto os cristãos enfrentam a negação não apenas de uma das características da teologia da Reforma, mas também de uma verdade fundamental sustentada em comum por todos os ramos históricos da igreja cristã”. E outros, do próprio campo do armianismo, estão chamando a visão, muito simplesmente, de “heresia”.

Greg Boyd

O que torna enfático esse problema para mim é que o proponente mais popular da visão hoje é um pastor de minha denominação, que também ensina em nossa escola denominacional e publicou esse ponto de vista com a Scripture Press (Chariot Victor Publishing) e a InterVarsity Press. O livro mais popular de Greg Boyd é Letters from a skeptic. O livro contém muitos discernimentos e fatos úteis para fortalecer a fé. Mas, neste trecho, Boyd explica a sua opinião sobre a onisciência e a presciência de Deus:

Na visão cristã, Deus conhece toda a realidade — tudo o que há para saber. Entretanto, supor que ele sabe de antemão como cada pessoa agirá livremente pressupõe que a atividade livre de cada pessoa já existe para ser conhecida — antes mesmo que ela pratique essa atividade livremente! Mas isso não é verdade. Se temos liberdade, criamos a realidade de nossas decisões por tomá-las. E, até que as tomemos, elas não existem. Assim, pelo menos em minha opinião, não há nada para saber até que cheguemos lá para saber. Portanto, Deus não pode saber de antemão as decisões boas ou más das pessoas que ele cria até que crie essas pessoas, e elas, por sua vez, criem suas próprias decisões.

Falei pessoalmente com Greg Boyd sobre isso. Debatemos em público. Trocamos mensagens eletrônicas de tempos em tempos. O que direi aqui já disse a ele, pois fiz todos os esforços para entender sua opinião altamente sofisticada da presciência de Deus. Sou adverso a apoiar um argumento refutável. Espero que ele veja este manuscrito e que me considere como responsável por tratá-lo de forma justa, pois isso é o que pretendo fazer.

Não pertencente ao cristianismo histórico e ortodoxo

Mas o que não posso fazer é tratar essa opinião como se pertencesse ao cristianismo histórico e ortodoxo e, menos ainda, ao evangelicalismo bíblico. É uma opinião profundamente defeituosa acerca de Deus. E, se não for confrontada, levará à anulação do verdadeiro deleite em Deus e ao menosprezo de sua glória.

Jonathan Edwards lidou com essa avaliação negativa da negação da presciência exaustiva e absoluta de Deus. Por isso, dedicou uma seção importante de seu maior livro, The freedom of the will, à defesa da presciência de Deus quanto às escolhas morais. O título dessa seção é “A evidência da infalível presciência de Deus quanto às volições de agentes morais”. Paul Ramsey, o editor deste volume das Obras de Edwards, explica o motivo impulsionador de Edwards: “Na redação de [The freedom of the will], ele transbordou toda a sua perspicácia intelectual, unida a uma convicção ardente de que a decadência observável no cristianismo e na moral seguiu o declínio da doutrina desde a fundação da Nova Inglaterra”. Em outras palavras, a doutrina é importante para a vida e a adoração. Edwards acreditava, de todo o coração, que uma doutrina defeituosa acerca de Deus destruiria, no final, o deleite em Deus e a devoção a Deus. E, acima de tudo, isso significava que a glória de Deus seria perdida na igreja e no mundo.

Acho que ele está certo, e, por isso, o tema desta conferência, “Evangélicos buscando a glória de Deus”, torna o assunto da presciência de Deus extremamente importante e relevante. Em última análise, é um assunto concernente à glória de Deus.

A divindade de Deus conectada à sua presciência

Edwards deixa isso claro de várias maneiras.

Em primeiro lugar, ele diz que, se Deus não pode conhecer de antemão as nossas escolhas, então, “é em vão que Deus mesmo fala muitas vezes sobre as predições de sua Palavra como evidências de… sua glória peculiar, que o distingue imensamente de todos os outros seres”. Os textos que Edwards tinha em mente são os poderosíssimos textos de Isaías que conectam explicitamente a divindade de Deus à sua presciência.

Em Isaías 41.22b-23, Deus chama os ídolos a prestarem contas e os desafia a mostrar que são deuses: “Anunciai-nos as coisas que hão de acontecer… Anunciai-nos as coisas que ainda hão de vir, para que saibamos que sois deuses”. Em outras palavras, na mente de Deus, a capacidade de prever o futuro pertencia a Deus. Ser capaz de anunciar “as coisas que hão de acontecer” era parte de sua divindade. 

Ele faz a mesma conexão em Isaías 42.8-9, unindo o poder de presciência de Deus à sua glória: “Eu sou o Senhor, este é o meu nome; a minha glória, pois, não a darei a outrem, nem a minha honra, às imagens de escultura. Eis que as primeiras predições já se cumpriram, e novas coisas eu vos anuncio; e, antes que sucedam, eu vo-las farei ouvir”. Você percebe a conexão: Eu sou Yahweh, e isso faz parte da minha glória divina: antes que elas aconteçam, eu as proclamo a vocês. O conhecimento do que o futuro trará é minha glória.

Em Isaías 45.21, Deus lança o desafio de se existe outro Deus além dele. E faz isso com perguntas sobre o poder de anunciar o futuro: “Declarai e apresentai as vossas razões. Que tomem conselho uns com os outros. Quem fez ouvir isto desde a antiguidade? Quem desde aquele tempo o anunciou? Porventura, não o fiz eu, o Senhor? Pois não há outro Deus, senão eu, Deus justo e Salvador não há além de mim” (Is 45.21). Aqui, novamente, Deus afirma que o que está em jogo em sua capacidade de anunciar os assuntos futuros de homens e nações (incluindo milhares de escolhas humanas cruciais) é a sua divindade. Quem pode fazer isso? Eu, o Senhor! E não há outro Deus além de mim.

Talvez a mensagem mais famosa de todas sobre a afirmação de Deus a respeito do futuro seja Isaías 46.9-10: “Lembrai-vos das coisas passadas da antiguidade: que eu sou Deus, e não há outro; eu sou Deus, e não há outro semelhante a mim; que desde o princípio anuncio o que há de acontecer e desde a antiguidade, as coisas que ainda não sucederam; que digo: o meu conselho permanecerá de pé, farei toda a minha vontade”.

Duas Classes de Eventos Futuros?

Aqueles que negam a presciência exaustiva e absoluta de Deus argumentam que as predições em vista aqui são apenas de fatos que Deus tenciona realizar sozinho. E, dizem, é claro que ele sabe o que tenciona fazer. Mas negam que Deus afirme saber de antemão o que os outros farão.

Entretanto, isso pressupõe que existem duas classes de eventos futuros: aqueles que Deus predetermina e, portanto, conhece de antemão; e aqueles que surgem de alguma outra fonte à parte de seu plano, acontecimentos que Deus não sabe que estão vindo, ou seja, que surgem de escolhas humanas e demoníacas. Isaías faz realmente essa distinção? Eu não acho. Por essa razão: nesses textos, quase todas as predições que estão na mente de Deus referentes a julgamento e redenção futuros de Israel envolvem milhares de escolhas humanas para realizá-las. Contudo, Deus as conhece de antemão; e esse conhecimento é o que significa ele ser Deus. Isaías não faz separação entre o que Deus planeja fazer e o que o homem escolherá fazer. Quase todos os julgamentos e livramentos de Deus envolveram escolhas que os humanos fariam como instrumentos do plano de Deus.

Então, acho que Jonathan Edwards está certo quando diz que as predições de Deus sobre os eventos humanos são “evidências de… sua [Deus] glória peculiar, distinguindo-o imensamente de todos os outros seres”. A questão da presciência de Deus é uma questão relacionada à própria glória de Deus. E, se os evangélicos esperam buscar, ver, provar e mostrar a glória de Deus, devemos defender essa doutrina e nos definir como pessoas que creem nela.

As Previsões Muito Exatas Feitas por Jesus

A segunda maneira pela qual Edwards defende a glória de Deus na presciência exaustiva e absoluta de Deus é focalizarmos a nossa atenção nas predições exatas de Jesus, especialmente no que diz respeito às escolhas de Judas e Pedro, pelas quais eles foram moralmente responsáveis. Edwards diz: “Que contradição é dizer que Deus certamente sabia de antemão que Judas trairia seu Mestre ou que Pedro o negaria e dizer também que, certamente, ele sabia que a realidade poderia ser outra, ou seja, que poderia estar enganado!” Em outras palavras, seria totalmente inglório para Deus se ele afirmasse saber que algo é uma certeza futura e, ao mesmo tempo, afirmasse que isso é apenas uma possibilidade futura e não uma certeza. A glória de Cristo era saber o que lhe aconteceria com certeza e especificidade.

O evangelho de João mostra isso com clareza por vincular a presciência de Jesus à sua divindade, à semelhança de como Isaías fez da presciência de Deus uma evidência de sua divindade. Por exemplo, em João 13.19, Jesus diz na última Ceia: “Desde já vos digo, antes que aconteça, para que, quando acontecer, creiais que Eu Sou”. Com as palavras “Eu Sou”, Jesus reivindica a divindade em palavras que Deus usa a respeito de si mesmo em textos como Isaías 43.10 (“Vós sois as minhas testemunhas, diz o Senhor, o meu servo a quem escolhi; para que o saibais, e me creiais, e entendais que sou eu mesmo”). E a garantia para crerem que Jesus é divino, conforme ele mesmo diz, é que está falando a seus discípulos o que lhe acontecerá antes que aconteça.

Então, pouco depois, em João 13.21, Jesus prediz especificamente a traição de Judas. “Em verdade, em verdade vos digo que um dentre vós me trairá”. Os discípulos ficam com dúvida a respeito de quem ele fala, e, em seguida, Jesus diz: “É aquele a quem eu der o pedaço de pão molhado. Tomou, pois, um pedaço de pão e, tendo-o molhado, deu-o a Judas, filho de Simão Iscariotes” (v. 26). Jesus sabia disso desde o princípio, como lemos em João 6.64: “Jesus sabia, desde o princípio… quem o havia de trair”. E Jesus sabia não somente que isso aconteceria e quem o faria, mas também quando aconteceria. Mateus 26.2 nos diz: “Sabeis que, daqui a dois dias, celebrar-se-á a Páscoa; e o Filho do Homem será entregue para ser crucificado”. E a Bíblia nos informa que, quando Jesus deu o bocado a Judas, ele disse: “O que pretendes fazer, faze-o depressa” (Jo 13.27). Ele sabe o que acontecerá, quem o fará e quando.

Duas verdades cruciais devem ser observadas aqui: uma é que Jesus conhece de antemão e com certeza a ação perversa de Judas. A outra é que o próprio Jesus diz que essa presciência é parte de sua glória como Deus: “Desde já vos digo, antes que aconteça, para que, quando acontecer, creiais que Eu Sou” (Jo 13.19). Se evangélicos têm uma paixão pela glória de Cristo, devemos nos unir a ele em afirmar, e não negar, sua capacidade de conhecer de antemão, com certeza, as escolhas humanas, sem anular a responsabilidade moral. Faz parte da glória de Cristo conhecê-las.

Seu conhecimento da negação tripla de Pedro é ainda mais notável. Em Lucas 22.31-34, Jesus não somente prediz que Pedro o negará três vezes naquela mesma noite, mas também aborda o ato com tanta certeza, que ora pelo arrependimento e ministério futuros de Pedro. “Simão, Simão, eis que Satanás vos reclamou para vos peneirar como trigo! Eu, porém, roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça; tu, pois, quando te converteres, fortalece os teus irmãos. Ele, porém, respondeu: Senhor, estou pronto a ir contigo, tanto para a prisão como para a morte. Mas Jesus lhe disse: Afirmo-te, Pedro, que, hoje, três vezes negarás que me conheces, antes que o galo cante”.

A presciência não elimina a responsabilidade

Esse conhecimento absoluto de que Pedro iria pecar, de quantas vezes e quando ele iria pecar e de que se arrependeria não removeu a responsabilidade moral de Pedro em nada. Isso se torna evidente pelo fato de que Pedro chora com grande pesar exatamente por lembrar-se das palavras da predição de Jesus. Pedro não diz: “Bem, você predisse este pecado, e por isso ele tinha de acontecer, e não pode ter sido parte do meu livre-arbítrio; portanto, não sou responsável por isso”. Ele chorou amargamente. Era culpado e sabia disso.

Jesus foi glorioso na predição; e Pedro foi culpado. Por que todos os quatro evangelhos contam em detalhes essa notável predição? Certamente, a resposta mais profunda é aquela dada em João 13.19: “Desde já vos digo, antes que aconteça, para que, quando acontecer, creiais que Eu Sou”. A presciência de Jesus quanto a “todas as coisas que sobre ele haviam de vir” era um aspecto essencial de sua glória como o Verbo encarnado, o Filho de Deus. A negação dessa presciência é, creio que João diria (intencionalmente ou não), um ataque à divindade de Cristo.

A presciência e a Queda

Uma terceira maneira pela qual Edwards sustenta a glória de Deus na presciência de escolhas humanas é seu tratamento da Queda e de toda a história redentora que Deus trouxe em resposta à Queda. Edwards argumenta nestes termos:

Se Deus [não] conhece de antemão a volição de agentes morais, então ele não conheceu de antemão a queda do homem ou de anjos e, portanto, não podia conhecer de antemão os grandes fatos consequentes desses eventos: como enviar seu Filho ao mundo para morrer pelos pecadores, tudo que diz respeito à grande obra da redenção; tudo que foi realizado quatro mil anos antes de Cristo vir, a fim de preparar o caminho para sua vinda; e a encarnação, a vida, a morte, a ressurreição e a ascensão de Cristo, etc.

Mas, na verdade, Edwards observa, Deus deve ter conhecido a queda de Adão e todos os seus desastrosos efeitos morais, porque, por exemplo, em 2 Timóteo 1.9, Paulo diz que desde toda a eternidade Deus planejou nos dar graça salvadora em Cristo Jesus como nosso Salvador. “[Deus] nos salvou e nos chamou com santa vocação; não segundo as nossas obras, mas conforme a sua própria determinação e graça que nos foi dada em Cristo Jesus, antes dos tempos eternos.” Em outras palavras, Deus não somente conheceu na eternidade a escolha pecaminosa que Adão faria (e Lúcifer antes dele), mas também planejou nos conceder graça por meio de Jesus Cristo em resposta à miséria, destruição e condenação resultantes da Queda que Deus sabia de antemão.

Agora acrescente a isso o ensino de Paulo em Efésios 1.4-6 e você perceberá claramente como a glória de Deus está em jogo na negação da presciência de Deus quanto à queda de Adão e às misérias consequentes. Paulo diz: “[Deus] nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça”. Em outras palavras, antes da fundação do mundo — antes da escolha pecaminosa de Adão (que Boyd diz que não era conhecida por Deus) — Deus nos escolheu em Cristo e nos predestinou para a filiação por meio de Cristo, a fim de que a graça livre e soberana de Deus fosse vista como gloriosa: “para louvor da glória de sua graça”.

Mas, se Deus não conhecia de antemão a queda e, como alguns argumentam, foi surpreendido por ela, então, o argumento de Paulo sobre a glória da graça de Deus manifesta em seu plano eterno, para nos resgatar da queda, é inválido. Portanto, digo novamente: se os evangélicos amam a glória de Deus manifestada na obra redentora de Cristo, planejada antes da fundação do mundo, então, devemos afirmar e amar —  e não negar — a presciência exaustiva e absoluta de Deus quanto às escolhas humanas.

Textos nas Escrituras que parecem negar a presciência de Deus 

Nesta altura, uma pessoa justa e séria perguntará: como Greg Boyd e outros defendem biblicamente sua opinião? A resposta é que Boyd dirige nossa atenção a passagens da Escritura que parecem exigir uma negação da presciência de Deus sobre as escolhas humanas.

Por exemplo, ele se refere à profecia de Isaías anunciada a Ezequias: “Põe em ordem a tua casa, porque morrerás e não viverás”. Em seguida, Ezequias chora e ora. Ao que o Senhor responde: “Ouvi a tua oração e vi as tuas lágrimas; acrescentarei, pois, aos teus dias quinze anos” (v. 5). Boyd argumenta que essa mudança na intenção enunciada de Deus revela que Deus não sabia o que Ezequias faria quando ameaçou terminar sua vida. Mas, quando Deus viu a tristeza de Ezequias (não conhecida de antemão) e ouviu a sua oração (não conhecida de antemão), Deus mudou seu plano e acrescentou quinze anos à vida de Ezequias.

Semelhantemente, Boyd se refere à profecia de Jonas em Nínive. Jonas 3.4 diz: “Começou Jonas a percorrer a cidade caminho de um dia, e pregava, e dizia: Ainda quarenta dias, e Nínive será subvertida”. Mas o povo e o rei se arrependeram. Por isso, Jonas 3.10 nos diz: “Viu Deus o que fizeram, como se converteram do seu mau caminho; e Deus se arrependeu do mal que tinha dito lhes faria e não o fez”. Boyd argumenta que Deus não podia ter tido conhecimento antecipado desse arrependimento, pois, se o tivesse, não teria dito: “Ainda quarenta dias, e Nínive será subvertida”

Mas o fato é que tanto Boyd quanto eu diríamos que em ambos os casos (Nínive e Ezequias) a primeira predição de Deus continha uma condição implícita. Ambos resolvemos da mesma maneira o problema da aparente inverdade da primeira predição (“morrerás”; “Nínive será subvertida”): Deus estava dizendo em seu próprio coração: “Eu farei isso se vocês não se arrependerem”. A diferença entre Greg e eu está em que ele acha que, implicitamente, Deus estava pensando: “Farei isso se vocês não se arrependerem e não sei se vocês se arrependerão”. E eu acho que, implicitamente, Deus estava pensando: “Farei isso se vocês não se arrependerem e sei que se arrependerão”.

Greg perguntaria: “Qual é a razão de dizer que Ezequias morrerá ou que os ninivitas perecerão (se não se arrependerem), se Deus já sabe que se arrependerão realmente?” Bem, a minha primeira resposta para isso é que Deus tem razões que desconhecemos para a sua maneira de agir (“Quem foi o seu conselheiro?” – Rm 11.34 ). Mas outra resposta seria: Deus os adverte de que morrerão porque quer levá-los ao arrependimento e salvá-los. Em outras palavras, a ameaça de morte é o meio para vida.

Textos nas Escrituras que falam do arrependimento de Deus

Outro grupo de textos ao qual Boyd se refere são os que dizem que Deus se entristeceu por ter feito algo. Por exemplo, Boyd se refere a 1 Samuel 15.11, no qual Deus declara: “Arrependo-me de haver constituído Saul rei, porquanto deixou de me seguir”. E Boyd também se refere a Gênesis 6.5-6: “Viu o Senhor que a maldade do homem se havia multiplicado na terra… e isso lhe pesou no coração”. Boyd pergunta: “Como o Senhor poderia ter se arrependido de algo que ele mesmo criou, se, uma eternidade antes de criá-lo, estava perfeitamente certo do que aconteceria?”

A implicação para Boyd é que Deus não podia se entristecer ou se arrepender do que conhecia de antemão. Portanto, Deus não podia conhecer de antemão a queda e suas consequências desastrosas. E não podia saber de antemão que Saul seria um rei desobediente.

Minha resposta para isso é tripla

Primeiramente, esses textos não dizem, nem ensinam, que Deus não conhece de antemão o futuro ali subentendido. Pelo contrário, Boyd faz essa inferência. De fato, nenhum texto na Bíblia diz que Deus não conhece de antemão as escolhas humanas. Isso é sempre uma inferência baseada no que alguém pensa ser possível Deus fazer ou dizer.

Em segundo, vimos em 2 Timóteo 1.9 que Deus “nos salvou… conforme a sua própria determinação e graça que nos foi dada em Cristo Jesus, antes dos tempos eternos”. Portanto, a graciosa obra de Cristo, redimindo-nos da maldição da Queda, foi planejada na eternidade; e a graça nos foi dada “antes dos tempos eternos” (pro chron?n ai?ni?n). A implicação deste versículo é tão forte, que Deus sabia de antemão da queda em Gênesis 6.6 e o expressa como se o não soubesse.

Em terceiro, no próprio contexto do arrependimento de Deus acerca de Saul (1 Samuel 15.28-29), Samuel diz a Saul: “O Senhor rasgou, hoje, de ti o reino de Israel e o deu ao teu próximo, que é melhor do que tu. Também a Glória de Israel não mente, nem se arrepende, porquanto não é homem, para que se arrependa”. Por isso, Deus diz: “Arrependo-me de haver constituído Saul rei” (v. 11). E Samuel fala a Saul: “A Glória de Israel não mente, nem se arrepende, porquanto não é homem para que se arrependa” (v. 29).

Portanto, eis a minha maneira alternativa de pensar sobre esses textos: Deus conhece de antemão os efeitos dolorosos e infelizes de algumas de suas próprias escolhas — por exemplo, criar Adão e Eva e fazer de Saul rei. Esses efeitos são genuinamente dolorosos para Deus como ele os vê em si mesmos. No entanto, Deus não considera suas escolhas como erros que ele faria de modo diferente se apenas soubesse de antemão o que estava por vir. Em vez disso, ele quer fazer algumas coisas com as quais se entristece genuinamente, em parte, quando o efeito doloroso acontece.

Ora, se alguém dissesse: isso não se parece com o que comunicamos normalmente com a palavra “arrepender”, eu responderia: “É exatamente por essa razão que Samuel disse: “[Deus] não mente, nem se arrepende, porquanto não é homem, para que se arrependa” (1Sm 15.29). Em outras palavras, Samuel está comunicando algo assim: quando eu digo “[Deus] se arrependeu de ter constituído Saul como rei” (ou quando Moisés disse que Deus arrependeu de haver criado Adão e Eva), não quero dizer que Deus experimenta o arrependimento exatamente da maneira como todos os humanos o experimentam. Ele não é homem para experimentar “arrependimento” dessa maneira. Ele o experimenta à sua maneira, a maneira como alguém que é todo-sábio e conhece de antemão perfeitamente todo o futuro experimenta o “arrependimento”. A experiência é real, mas diferente da experiência do homem finito.

A glória de Deus está em jogo 

Isso nos leva ao ponto principal e final. Quando Samuel protesta: “A Glória de Israel não mente, nem se arrepende, porquanto não é homem, para que se arrependa”, contra o que ele protesta? E por quê? As palavras do próprio versículo nos dão a resposta. Samuel protesta contra tornar Deus um homem. Deus “não é homem.” E Samuel protesta para a glória de Deus. “A Glória de Israel não… se arrepende.”

Portanto, digo novamente, tão sincera e esperançosamente quanto posso: o assunto da presciência de Deus quanto às escolhas humanas é um assunto que diz respeito à glória de Deus. E, se você ama a glória de Deus, se a glória dele é o seu tesouro e o seu quinhão nesta vida e na vindoura, então, exorto-o a dizer, como Samuel: “A glória de Israel não é como um ser humano; ele não se arrepende” — como se não conhecesse o futuro! Pelo contrário, como disse Jonathan Edwards, a presciência de Deus é a “sua glória peculiar, que o distingue imensamente de todos os outros seres”.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/teismo-aberto-diminui-gloria-deus/

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Posso me lembrar exatamente onde estava sentado — lutando com culpa, vergonha e arrependimento por relacionamentos fracassados e pecado sexual, imaginando se algum dia superaria minha história despedaçada — quando um amigo recitou Miquéias 7.8-9 de memória:

“Ó inimiga minha, não te alegres a meu respeito; ainda que eu tenha caído, levantar-me-ei; se morar nas trevas, o Senhor será a minha luz. Sofrerei a ira do Senhor, porque pequei contra ele, até que julgue a minha causa e execute o meu direito; ele me tirará para a luz, e eu verei a sua justiça”.

Deus pleiteia minha causa. Aquele que eu traí ajoelhou-se para apelar por mim. Seu martelo pousou, não em mim, mas em seu Filho. Tendo vivido e escondido na escuridão, encontrei um lar na luz. A pureza que eu pensava ter perdido era agora repentina e imerecidamente possível.

Dê o exemplo em pureza

É claro que criar homens piedosos é muito mais do que pureza sexual. Um homem de Deus é mais do que seu autocontrole nos relacionamentos amorosos. Ele é mais do que seu último relatório de responsabilidade na internet — muito mais. Quando a graça toma conta de um homem, ela mais do que refreia seu desejo por pornografia; ela acende chamas, para sempre, em todas as áreas de sua vida. Assim, os jovens precisam de figuras fortes, dinâmicas e ambiciosas do que eles podem se tornar em Cristo.

Felizmente, Deus nos dá muitas grandes lições sobre masculinidade em sua Palavra. Primeira Timóteo 4.12 tornou-se uma imagem especialmente concisa e convincente para mim:

“Ninguém despreze a tua mocidade; pelo contrário, torna-te padrão dos fiéis, na palavra, no procedimento, no amor, na fé, na pureza”.

O apóstolo Paulo dá a Timóteo, seu filho na fé, cinco dicas para o crescimento e desenvolvimento espiritual. As áreas não são exclusivas dos homens, mas são críticas para homens piedosos. Cada uma dessas cinco palavras é um campo de batalha a ser vencido, e cada uma pode se tornar sua própria fortaleza de santidade. As conversas desse homem dizem consistentemente que ele pertence a Deus? Seu estilo de vida o diferencia dos incrédulos? Ele é um homem de amor surpreendente e sacrificial? Ele luta pela fé nas trincheiras da tentação e da dúvida? Ele é puro?

Nos artigos anteriores, examinamos mais de perto as quatro primeiras — palavra, procedimento, amor e fé. Aqui vamos nos voltar para a pureza, a área que pode receber mais atenção no discipulado de rapazes (muitas vezes por uma boa razão), e ainda assim, muitas vezes, de maneiras que afastam o coração da pureza cristã.

À medida que criamos homens mais jovens na igreja e os encorajamos a se tornarem homens de Deus, como podemos chamá-los ao tipo de liberdade e pureza que Deus me deu em Cristo?

Dê o exemplo em pureza

É claro que criar homens piedosos é muito mais do que pureza sexual. Um homem de Deus é mais do que seu autocontrole nos relacionamentos amorosos. Ele é mais do que seu último relatório de responsabilidade na internet — muito mais. Quando a graça toma conta de um homem, ela mais do que refreia seu desejo por pornografia; ela acende chamas, para sempre, em todas as áreas de sua vida. Assim, os jovens precisam de figuras fortes, dinâmicas e ambiciosas do que eles podem se tornar em Cristo.

Felizmente, Deus nos dá muitas grandes lições sobre masculinidade em sua Palavra. Primeira Timóteo 4.12 tornou-se uma imagem especialmente concisa e convincente para mim:

“Ninguém despreze a tua mocidade; pelo contrário, torna-te padrão dos fiéis, na palavra, no procedimento, no amor, na fé, na pureza”.

O apóstolo Paulo dá a Timóteo, seu filho na fé, cinco dicas para o crescimento e desenvolvimento espiritual. As áreas não são exclusivas dos homens, mas são críticas para homens piedosos. Cada uma dessas cinco palavras é um campo de batalha a ser vencido, e cada uma pode se tornar sua própria fortaleza de santidade. As conversas desse homem dizem consistentemente que ele pertence a Deus? Seu estilo de vida o diferencia dos incrédulos? Ele é um homem de amor surpreendente e sacrificial? Ele luta pela fé nas trincheiras da tentação e da dúvida? Ele é puro?

Nos artigos anteriores, examinamos mais de perto as quatro primeiras — palavra, procedimento, amor e fé. Aqui vamos nos voltar para a pureza, a área que pode receber mais atenção no discipulado de rapazes (muitas vezes por uma boa razão), e ainda assim, muitas vezes, de maneiras que afastam o coração da pureza cristã.

Com toda pureza

Primeiro, que tipo de pureza o apóstolo tinha em mente? O único outro uso desta palavra grega no Novo Testamento — agneia — vem apenas um capítulo depois na mesma carta:

“[…] exorta-o [ao homem idoso] como a pai; aos moços, como a irmãos; às mulheres idosas, como a mães; às moças, como a irmãs, com toda a pureza” (1Tm 5.1, 2).

Isso sugere que a pureza que Paulo tinha em mente era a pureza sexual — uma santidade ampla e consistente que marca todos os relacionamentos de Timóteo com suas irmãs em Cristo. A pureza é maior e mais ampla do que a moral sexual pessoal, mas o sexo e a sexualidade (na época e certamente agora) desempenham um papel importante na separação entre os seguidores de Cristo e o mundo. Homem de Deus, ao encorajar as mulheres mais jovens na igreja, faça-o com pureza. Não fale, se comporte ou sonhe acordado de maneira que as torne vulneráveis a servir aos seus próprios desejos. Acabe com a imoralidade sexual dentro de você (Cl 3.5). Fuja da tentação sexual (1Co 6.18). Trate as moças com o respeito e a preocupação com que você trataria suas próprias irmãs — porque elas são (Mt 12.50).

E não apenas com pureza, Timóteo, mas com toda a pureza. Não trate as mulheres apenas um pouco melhor do que os homens do mundo, mas de forma totalmente diferente. Quando outros homens flertarem com mensagens e sinais ambíguos, seja surpreendentemente claro e honesto. Quando outros homens satisfazem secretamente suas luxúrias, faça dos momentos a sós um campo de treinamento para o autocontrole. Quando outros homens desonram a si mesmos e aos outros através do pecado sexual, seja um homem que ama honrar e proteger as mulheres. Não procure a barra mais baixa para rastejar, mas seja ambiciosamente puro — ame qualquer mulher que Deus tenha colocado em sua vida com toda a pureza. Seja o homem mais seguro do mundo para uma jovem conhecer.

“Marido de uma só mulher”

Anteriormente, em sua carta ao jovem Timóteo, o apóstolo dá pelo menos um outro vislumbre de como homens piedosos se relacionam com sexo e sexualidade.

Quando ele nomeia qualificações para pastores/presbíteros, a maior parte da lista simplesmente retrata um homem piedoso normal, quer ele sirva no escritório da igreja ou não. Ele deve ser “irrepreensível, temperante, sóbrio, modesto, hospitaleiro, […] não dado ao vinho, não violento, porém cordato, inimigo de contendas, não avarento” (1Tm 3.2-3). Essas qualidades marcam todo homem maduro que segue a Jesus. De acordo com essa mesma lista, tal homem também é “esposo de uma só mulher” (1Tm 3.2).

Agora, Paulo não quis dizer que um presbítero não poderia ser solteiro. Afinal, o próprio Paulo era solteiro e não era apenas um presbítero, mas um apóstolo. Fundamentalmente, essa é uma maneira de dizer que os homens de Deus devem ser sexualmente puros. São homens, casados ou não, que se recusam a se entregar sexualmente (em pensamento, ação ou sugestão) com qualquer mulher, exceto sua esposa. “O marido de uma só mulher” (literalmente, “homem de uma só mulher”) é uma maneira concisa de dizer: “Digno de honra entre todos seja o matrimônio, bem como o leito sem mácula; porque Deus julgará os impuros e adúlteros” (Hb 13.4).

Então, nossos pensamentos, mãos e cliques no mouse honram a maravilha espiritual e a pureza do casamento? Ou, quando solicitados pelo próprio Deus a permanecermos de guardas nos muros, ao redor do leito conjugal, em vez disso, desaparecemos? Pior, nós viramos e disparamos as flechas que ele nos deu contra ele e as mulheres que ele fez? Nós nos entregamos a pensamentos lascivos, olhares demorados, buscas perversas, toques sensuais, impaciência sexual e autogratificação? Usamos o dom do sexo de Deus para agredir as mãos que o deram?

A pureza conta a história

Por que os homens de Deus seriam “marido de uma só mulher”? Porque Deus fez do casamento e do sexo uma maneira extraordinariamente atraente de chamar a atenção para Cristo e seu amor por sua noiva, a igreja.

Mas esse não é o único caminho, de forma alguma. O próprio Jesus nunca se casou. E os crentes solteiros em Jesus muitas vezes experimentam mais de Jesus do que os crentes casados (1Co 7.35). Mas, desde o início, Deus uniu um homem com uma mulher, por uma vida inteira, para contar ao mundo de maneira física e relacional (embora certamente imperfeita) sobre a profundidade e duração de seu amor por nós (Ef 5.31-32). O fogo nos olhos de um novo marido é um lampejo das chamas rugindo no céu. O brilho de uma noiva, envolta em branco e radiante, é um vislumbre do que significa, para a igreja, ser escolhida, cortejada, conquistada e purificada.

Assim, a forma como os homens (e as mulheres!) tratam o sexo e a sexualidade, casados ou não, lança luz sobre Cristo para todos verem, ou o obscurece e o calunia. O mundo encontrou inúmeras formas de distorcer, abusar e vandalizar a obra-prima de Deus, mas a escuridão adicional serviu para tornar a verdadeira pureza uma imagem mais brilhante e clara da realidade. Poucos fenômenos são mais reveladores e provocadores espiritualmente hoje do que um homem que consistentemente nega sua carne pecaminosa e faz guerra contra a tentação sexual. Isso o tornará um estranho aos olhos do mundo — e um rei aos olhos que mais importam.

Pureza para as falhas sexuais

E se já falhamos sexualmente? E se já desprezamos a pureza e disparamos nossas flechas contra Deus? Fomos desonrosamente dispensados e marcados para sempre com nossos piores pensamentos e ações? A pureza sexual é possível para as falhas sexuais?

É… e eu deveria saber. A pornografia e a imoralidade sexual me atormentaram por anos, mesmo depois de conhecer Jesus. Eu sei como é atirar flechas em Deus porque eu sempre apontava o arco em direção a ele. O arrependimento sexual, para minha vergonha, foi uma guerra de uma década. Eu me entreguei a desejos, fora do casamento, desejos que deveriam ter me levado a uma noiva. Eu flertei, me esquivei e desapareci no namoro. Desonrei irmãs em Cristo, mulheres que Jesus comprou com seu sangue e que se entregaram a mim, um irmão. Com meus pensamentos, mãos e cliques, caluniei o Leão de Judá e escondi sua cruz maravilhosa. Desperdicei oportunidade após oportunidade de ser o homem que eu sabia que Deus queria que eu fosse.

Mas Deus pleiteou minha causa. Ele me trouxe para a luz. Depois de eu ter disparado minhas flechas contra ele, ele interveio e tomou meus espinhos, meus pregos, minha ira. “Mas, por esta mesma razão, me foi concedida misericórdia, para que, em mim, o principal, evidenciasse Jesus Cristo a sua completa longanimidade” (1Tm 1.16). Por sua graça, ele perdoou o que eu tinha feito, e por essa mesma graça, ele treinou minhas mãos, meus pensamentos, minhas palavras para o bem. Ele transformou um homem impuro em um homem puro — não perfeitamente, mas genuinamente.

Histórias de quebrantamento sexual têm sua própria maneira de honrar o valor de Cristo e sua cruz. Deus planejou a pureza sexual e a fidelidade conjugal para cantar a verdade sobre Jesus — uma melodia sublime e hipnotizante — mas ele canta algo tão cativante sobre pecadores lascivos, como eu, que deixamos nossos pecados sexuais por ele.

Homens puros se movem em direção às mulheres

Mais uma lição do conselho de Paulo a Timóteo: dar o exemplo de pureza sexual não significa evitar as mulheres na igreja. Observe a postura em seu mandamento para o homem mais jovem: “Exortai […] às moças, como a irmãs, com toda pureza” (1Tm 5.1-2).

Ele poderia ter dito: “Fique seguro e apenas mantenha distância”, mas, em vez disso, ele diz: “Exorte as mulheres mais jovens como irmãs” — cuide delas como faria se elas tivessem crescido ao seu lado. Vá em direção a elas, Timóteo. Procure formas de lhes encorajar — para fortalecer seus corações no Senhor e suas resoluções de amor. A imagem aqui é o oposto do tipo de divisão que pode surgir entre homens e mulheres nas igrejas e ministérios. Certamente, pode haver certas mulheres que devem ser evitadas (Pv 5.3-8). De um modo geral, porém, os homens de Deus não evitam suas irmãs em Cristo, mas as envolvem e cuidam delas com toda a pureza. Em outras palavras, eles tratam as mulheres como Jesus fez.

O homem seguro para mulheres

Quando você observa mais atentamente, percebe que Jesus passa uma quantidade surpreendente de tempo cuidando especificamente e pessoalmente das mulheres — em uma época em que esse tipo de interação era mais escandalosa socialmente. Até os discípulos ficaram admirados com a forma como ele parava e falava com as mulheres (Jo 4.27).

Ouça o calor e a ternura na voz de Jesus quando uma mulher gravemente doente agarra a borda de sua roupa: “Filha, a tua fé te salvou; vai-te em paz” (Lc 8.48). Quando encontra a mulher no poço, com sua história profundamente destroçada e dolorosa, ele não olha para o outro lado ou corre para outro poço, mas se oferece para refrescar e restaurar sua alma: “Se conheceras o dom de Deus e quem é o que te pede: dá-me de beber, tu lhe pedirias, e ele te daria água viva” (Jo 4.10).

Quando ele viu a mulher terrivelmente incapacitada por um demônio, ele “chamou-a e disse-lhe: Mulher, estás livre da tua enfermidade; e, impondo-lhe as mãos, ela imediatamente se endireitou e dava glória a Deus” (Lc 13.12-13). Ele estendeu a mão e a tocou, com toda a pureza, porque isso é o que um bom irmão teria feito. Quando ele viu uma mãe sofrendo com a morte de seu filho, ele se aproximou de seu coração partido “ se compadeceu dela e lhe disse: Não chores!” (Lc 7.13).

E quando ele ressuscitou da sepultura, qual era o primeiro nome em seus lábios que conquistaram a morte? “Disse-lhe Jesus: Maria!” (Jo 20.16). Esta é a imagem de pureza mais verdadeira e viril que o mundo já viu — um homem que se abstém não de suas irmãs, mas de maltratá-las ou negligenciar suas necessidades. Um homem que de forma consistente e profunda encorajou as mulheres com toda a pureza.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/homem-seguro-mulheres/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/17-de-agosto-devocional-diario-charles-spurgeon/

Você é capaz de imitar a maneira como Deus nos trata?

O melhor caminho para lidarmos com a resolução de conflitos é esse: imitar a maneira que Deus nos trata. “O Senhor é misericordioso e assaz benigno” Sl 103.8…então, lemos “Sede misericordiosos, como também é misericordioso vosso Pai” Lc 6.36

“O verdadeiro pacificador é guiado, motivado e habilitado por sua identidade em Cristo. Essa identidade é baseada sobre a fé na promessa mais incrível que já ouvimos: Deus nos perdoou de todos os nossos pecados e fez as pazes conosco pela morte e ressurreição do seu Filho (Rm 6.23; 1Pe 3.18). Ele nos deu a liberdade e o poder para virarmos as costas para o pecado e para o conflito, de sermos conformados à imagem de Cristo (Ef 1.18-20; Rm 8.28, 29), e de sermos os seus embaixadores de reconciliação (2Co 5.16-20).”[i]

Mas, quem são os pacificadores? Ken Sande define que “os pacificadores são pessoas que inspiram graça. Eles recorrem, continuamente, à bondade e ao poder de Jesus Cristo, e então trazem seu amor, misericórdia, perdão, força e sabedoria aos conflitos da vida diária. Deus se alegra em inspirar a sua graça por meio dos pacificadores, e usa-os para dissipar a ira, aprimorar o entendimento, promover justiça, e encorajar o arrependimento e a reconciliação.”[ii]

Glorificar a Deus

Como mulheres cristãs, quando queremos resolver um conflito, devemos compreender que estes podem ser uma oportunidade de chamar a atenção para a presença e o poder de Deus. A nossa maior vocação é glorificar a Deus. Quando estamos em meio ao conflito temos a oportunidade de dar testemunho das coisas que Jesus tem feito por nós, e de refletir o amor e a bondade de Cristo no modo como tratamos aqueles que nos têm ofendido. (1Pe 2.12)

Servir ao próximo

O conflito também nos dá a oportunidade de servir ao próximo; é também uma das ferramentas que Deus pode usar para nos fazer mais semelhantes ao Seu Filho (Rm 8.28, 29), pois nos proporcionam grande oportunidade de fortalecer e refinar nosso caráter, ao nos lembrar das nossas fraquezas e ao nos dar oportunidade de praticar o amor e o perdão em meio à provocação e frustração.

Atitudes de um pacificador

É necessário que na resolução dos conflitos, tenhamos algumas atitudes no nosso coração, tais como:

1. Humildade – ser modesto no pensar. À medida que você se humilha e não procura seus próprios interesses, Deus será glorificado
2. Mansidão – força sob controle; é o fruto do Espírito (Gl 5.23). Aceitamos a sua maneira de lidar conosco como sendo boa, portanto, não disputamos nem resistimos. Em vez de fingir que não há conflito ou de falar dos outros “pelas costas”, vamos ajudar a solucionar a questão, de maneira bíblica. Confio inteiramente em Deus e não na minha própria força; é o oposto da autoafirmação; a confiança é na bondade de Deus e no Seu controle sobre a situação. E o espírito tranquilo remete a ideia de ser pacificadora; Então, ele expõe meu coração, me leva ao meu limite muitas vezes, para buscar ajuda nele
3. Paciência – manifestação de tolerância sob provocação ou tensão – Assim como a mansidão, paciência também é um “gominho” do fruto do Espírito (1Co 13.4)
4. Tolerância – ter autocontrole (domínio próprio) e dar apoio ao outro.

É preciso dar passos em direção à pacificação com objetivo de edificar, e não destruir; estar pronto para ouvir; restaurar com comunicação sábia; ministrar com o evangelho.

Entretanto, em vez de culpar os outros por um conflito, devemos confiar na misericórdia de Deus e assumir a responsabilidade pela nossa parte no conflito, confessando nossos pecados àqueles a quem prejudicamos, pedindo que Deus nos ajude a modificar quaisquer atitudes e hábitos que resultam em conflito, procurando corrigir qualquer mal que causamos. Assim, cumprimos Mt 7.3-5 “tirando, primeiramente, a trave do nosso olho”

Jesus é a única esperança

Deus nunca revela nossos corações para nos desencorajar. Ele nos convence do pecado, mas também enviou Jesus, e por essa causa, nós temos todas as coisas que precisamos para uma vida de piedade.

“Visto como, pelo seu divino poder, nos têm sido doadas todas as coisas que conduzem à vida e à piedade, pelo conhecimento completo daquele que nos chamou para a sua própria glória e virtude.” 2 Pedro 1.3

Temos o próprio Jesus e o Espírito Santo de Deus.

O verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade – João 1.1

Jesus é o VERBO, a PALAVRA que veio para nos libertar do poder do pecado. Jesus é a única esperança para as nossas palavras e conflitos. Somente o evangelho pode mudar o modo como entendemos e resolvemos nossos problemas de relacionamento.

Se o amor de Deus foi suficiente para a nossa maior necessidade, a salvação eterna, com certeza é suficiente para nossas necessidades menores, as adversidades e conflitos relacionais que enfrentamos na vida.

Deus ama a paz, e ele mesmo é frequentemente mencionado, em sua Palavra, como “o Deus da paz” (Rm 15.33; 2Co 13.11; Fp 4.9; Hb 13.20). A paz é uma das grandes bênçãos que Deus dá aos que o seguem (Sl 29.11; Gl 6.16)

Relacionamentos de paz

Ser pacificadora não é uma opção para nós, cristãs. É o desejo de Deus que busquemos, diligentemente e continuamente, manter relacionamentos de paz, em sua dependência, e assim, desfrutaremos da paz que ele dá aos que o obedecem.

“Ora, é em paz que se semeia o fruto da justiça, para os que promovem a paz” Tiago 3.18

“O Senhor te abençoe e te guarde; o Senhor faça resplandecer o rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti; o Senhor sobre ti levante o rosto e te dê a paz” Números 6.24-26

[i]Ken Sande e Tom Raabe. Os Conflitos no lar e as escolhas do pacificador – um guia para lidar com as crises na família. SP: NUTRA Publicações, 2011. p.168

[ii]Ken Sande. O Pacificador – como solucionar conflitos. RJ, CPAD, 2011. p.7

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/jesus-unica-esperanca-nossos-conflitos/

Poucas palavras são mais preciosas no vocabulário cristão do que a palavra graça. No entanto, poucas palavras são mais mal compreendidas e mal aplicadas, mesmo por aqueles que valorizam o evangelho de Jesus. 

Já no Novo Testamento, encontramos as duas maneiras básicas pelas quais a graça pode ser distorcida. A primeira é a ilusão legalista, exibida na advertência de Paulo aos gálatas: “De Cristo vos desligastes, vós que procurais justificar-vos na lei; da graça decaístes” (Gl 5.4). O segundo é o erro antinomiano, como quando “certos indivíduos […] transformam em libertinagem a graça de nosso Deus” (Jd 4).

Tanto legalistas quanto antinomianos podem anunciar “somente a graça” — mas a frase realmente significa “graça ignorada” para um e “graça abusada” para o outro. De qualquer forma, como Sinclair Ferguson mostra poderosamente em seu livro The Whole Christ, a graça cai em desgraça.

Agora, a maioria de nós não é legalista hipócrita nem antinomiano amante da libertinagem. Mas cada um de nós está propenso a se inclinar para um erro ou outro. E quanto mais nos inclinamos, menos maravilhosa se torna a graça, e mais pesada a vida cristã se sente. Oh, quão necessário, então, permanecer firmemente na “genuína graça de Deus” (1Pe 5.12)!

Abençoado no Amado

Apesar de todas as diferenças entre legalistas e antinomianos, os dois geralmente compartilham uma semelhança surpreendente: eles tratam a graça como uma coisa que Deus dá, e não como um presente de Deus para si mesmo. Como escreve Michael Reeves:

“Quando os cristãos falam de Deus nos dando “graça” […] podemos imaginar rapidamente que “graça” é algum tipo de dinheiro de um bolso espiritual que ele distribui. Mesmo a velha explicação de que “graça” é “as riquezas de Deus à custa de Cristo” pode soar como algo que Deus dá.”

Bem, então, o que é graça? Reeves continua: “A palavra graça é realmente apenas uma forma abreviada de falar sobre a bondade pessoal e amorosa da qual, em última análise, Deus se doa” (Delighting in the Trinity, p. 88).

Nas Escrituras, a graça de Deus nunca é separada do Deus da graça — e em particular, do Deus-homem da graça, Jesus Cristo. Os dois estão tão entrelaçados que Paulo pode chamar a vinda de Cristo de vinda da graça (Tt 2.11). Toda graça vem a nós, portanto, “através de” Cristo (Rm 1.4-5), “em” Cristo (2Tm 1.9) — ou, como João coloca, “da sua plenitude” (Jo 1.16). Talvez Paulo a descreva mais gloriosamente do que todos quando escreve:

[…] assim como [Deus] nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça, que ele nos deu gratuitamente no Amado […]. (Ef 1.4-6)

A graça vem a nós “no Amado” — e em nenhum outro lugar. Graça é seiva da verdadeira Videira, calor da verdadeira Luz, afeto do verdadeiro Noivo. Em outras palavras, quando Deus nos dá graça, ele nos dá Cristo.

Salvo somente pela graça

O que isso tem a ver com legalismo e antinomianismo? Tudo, se tivermos olhos para ver. Pois o legalismo e o antinomianismo prosperam apenas quando separamos a graça de Cristo do próprio Cristo. Somente quando tratamos a graça como uma “coisa” abstrata podemos imaginar que a graça é suficiente para isso, mas não para aquilo: para algumas justiças, mas não para todas as justiças; para o perdão, mas não para a santidade.

Entretanto, se a graça vem a nós no Amado, então a graça nos dá salvação completa, justificando-nos com sua justiça, santificando-nos com sua santidade e glorificando-nos com sua glória. Como um rio poderoso rolando em nossa direção desde a eternidade, a graça nos leva a tudo o que Cristo é e tudo o que ele fez, levando-nos da salvação passada para a salvação futura.

Justificados pela graça

Muitos que lutam contra o legalismo sabem falar a linguagem da graça. Todavia, como Ferguson mostra tão poderosamente, “onde a linguagem da graça abunda, é possível que a realidade do legalismo abunde ainda mais” (The Whole Christ, p. 91).

Talvez possamos recitar os cinco solas, renunciar à ideia de justiça pelas obras e dizer com o apóstolo: “Pela graça sois salvos” (Ef 2.8). No entanto, o tempo todo, podemos ouvir o sussurro interior de que essa graça não é suficiente para nós. Não dizemos que nossas boas obras nos justificam ao lado da graça de Deus, mas podemos sentir isso. Como resultado, nos sentimos justificados por Deus somente quando nos sentimos bem diante dele: quando podemos olhar para nossa leitura da Bíblia, evangelismo e outras obediências com pelo menos alguma satisfação.

Quando Deus nos dá graça, no entanto, nunca precisamos nos perguntar se sua graça será suficiente para nossa justificação. Tal pensamento trata a graça como uma coisa, como moeda para o preço de admissão do reino. Mas se temos alguma graça, então a temos em união com Jesus Cristo. E se estamos unidos a Cristo, então temos tudo o que ele tem e tudo o que ele é. Nele temos justiça (1Co 1.30), redenção (Ef 1.7), adoção (Rm 8.16-17) — tudo o que precisamos para que o favor de Deus repouse sobre nós para sempre.

Quando cremos em Jesus, não “recebemos” uma certa quantidade de graça dele e então esperamos que seja suficiente para nossa justificação. Não, pela fé nós “nos revestimos de Cristo” (Gl 3.27) de tal forma que agora, mesmo quando nos sentimos envergonhados pelo nosso pecado, sua justiça nos cobre como um manto (Is 61.10).

Santificados pela graça

A verdadeira graça de Deus é o remédio para nossas tendências legalistas. É também o remédio para nossas tendências antinomianas. Pois se a graça nos une a Cristo, então não podemos desfrutar apenas parte dele; não podemos abraçá-lo para justificação sem também abraçá-lo para santificação. Tudo o que Cristo é em sua humanidade perfeita deve se tornar nosso, incluindo sua santidade.

Poucas passagens desmantelam nossas ideias unidimensionais de graça como Romanos 6 faz. Paulo, depois de celebrar a graça que vem a nós na justificação (Rm 5.15-21), antecipa a pergunta antinomiana: “Que diremos pois? Permaneceremos no pecado, para que seja a graça mais abundante? De modo nenhum!” (Rm 6.1-2). E por quê? Porque quando Cristo morreu sob a maldição do pecado, ele nos sepultou com ele (Rm 6.2, 10-11), e quando Cristo ressuscitou do domínio do pecado, ele nos agarrou pela mão e nos conduziu para sua liberdade (Rm 6.4-5, 8).

Daí as palavras vitoriosas: “Pois o pecado não terá domínio sobre vós; pois não estais debaixo da lei, e sim da graça.” (Rm 6.14). Se a graça é apenas perdão, a declaração de Paulo soa vazia. Mas a graça é mais do que perdão. “Graça é poder, não apenas perdão”, escreve John Piper. Sim, e não qualquer poder, mas o mesmo poder que pulsava nas veias de Jesus quando ele saiu da sepultura. A santidade depende da força da ressurreição.

Alguém pode se perguntar: “Se tornamos a santificação necessária na vida cristã, não nos desviamos para o legalismo?” Não, não nos voltamos para o legalismo; preferimos cair na graça. A santificação, embora envolva nosso esforço total, é tanto um dom da graça quanto o é a justificação. Podemos nos esforçar e lutar pela santidade; podemos até cortar uma mão ou arrancar um olho. Entretanto, a cada passo, Cristo nos ensina a dizer: “todavia, não eu, mas a graça de Deus comigo” (1Co 15.10).

Glorificados pela graça

Não há ninguém que seja justificado em Cristo que não seja também santificado em Cristo — e ninguém que seja santificado em Cristo que não seja também glorificado em Cristo. A partir do momento que Deus nos une a Jesus, a glória cresce lentamente dentro de nós: primeiro a semente, depois o caule, depois o botão. E “Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então, vós também sereis manifestados com ele, em glória” (Cl 3.4). Em um momento, em um piscar de olhos, o botão desabrochará em plena floração.

Em Cristo, a graça não apenas preenche nosso passado (na justificação) e permeia nosso presente (na santificação); também adorna nosso futuro. Assim, Pedro escreve: “esperai inteiramente na graça que vos está sendo trazida na revelação de Jesus Cristo” (1Pe 1.13).

A graça chegou na primeira vinda de Cristo, trazendo justiça e santificação (Tt 2.11; 3.5-7). E a graça chegará na segunda vinda de Cristo, trazendo glorificação. E o que vai acontecer? Jesus “transformará o nosso corpo de humilhação, para ser igual ao corpo da sua glória” (Fp 3.21); “transformados seremos todos” (1Co 15.51). De todas as maneiras que pudermos ser, “seremos semelhantes a ele” (1Jo 3.2).

No entanto, mesmo assim, quando nossa conformidade com Cristo estiver completa, o rio da graça continuará fluindo. Ao caminharmos ressuscitados pelos novos céus e nova terra, nossa glorificação se tornará o pano de fundo para Deus mostrar, por todas as eras vindouras, “a suprema riqueza da sua graça, em bondade para conosco, em Cristo Jesus.” (Ef 2.7). Cada batida de nossos corações glorificados ecoará a graça daquele que se juntou a nós na sepultura para nos levar à glória.

Nenhuma outra fonte

A graça, então, não é uma qualidade abstrata que podemos possuir à parte de Cristo. Há apenas um tipo de graça: “a graça do Senhor Jesus Cristo” (2Co 13.13), a graça que flui livremente “no Amado” (Ef 1.6). Se pudéssemos imaginar a graça menos como uma substância espiritual e mais como uma Pessoa gloriosa, nossa própria reforma espiritual poderia não estar tão atrasada.

Não apenas nos encontraríamos mais seguros quanto ao legalismo e antinomianismo; podemos também encontrar nossos corações tranquilizados e acomodados na presença de nosso magnífico Cristo. Em vez de olharmos incansavelmente para dentro de nossa justificação diante de Deus, olharíamos para sua justiça. Em vez de nos apoiarmos em táticas espirituais para nossa santificação, nos apoiaríamos em sua ressurreição. E em vez de esperar, em um céu vago, por nossa glorificação, esperamos em sua vinda gloriosa.

Como João Calvino nos aconselha: “Visto que nele abunda o rico estoque de todo tipo de bem, bebamos desta fonte e de nenhuma outra” (Institutas, 2.16.9). Sim, vamos beber de Cristo e somente de Cristo, pois a graça não tem outra fonte.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/a-graca-nao-e-algo-mas-alguem-cristo/

Um dos grandes benefícios das férias é que não há prazos para terminar as devoções. Posso começar e prosseguir o quanto eu quiser. Se o plano da Bíblia diz quatro capítulos (o que acontece), posso ler oito. Se preciso de 20 minutos para ler quatro capítulos, posso fazê-lo em duas horas. É assim que eu realmente gosto de ler a Bíblia. Pondere-a em sua mente, antes de absorvê-la em sua alma.

Lendo Atos 12

Certa manhã, ao fazer a leitura devocional em Atos, estava no capítulo 12, o qual nos mostra que Pedro está prestes a ser morto. Herodes acabara de matar à espada um dos Filhos do Trovão, Tiago (At 12.2). Suponho que ele o decapitou como outro Herodes fez a João Batista. Simples assim, Tiago se foi. Tiago! Como em Pedro, Tiago e João. Talvez você pense que o tempo haveria de parar. Mas tudo continua.

Matar Tiago agradou ao povo — pelo menos alguns deles (At 12.3). Então, Herodes decidiu fazer o mesmo com Pedro. Pedro foi colocado na prisão, sendo vigiado por quatro escoltas de soldados (12.4-5) — duas correntes nas mãos e um soldado de cada lado — e mais à porta.

Na noite anterior à sua execução, um anjo de Deus o acordou, e “as cadeias caíram-lhe das mãos” (At 12.7). Simples assim. Os soldados dormiam profundamente. Pedro pensou que estava sonhando. Mas obedeceu. Isso é um bom sinal. Espero obedecer a Deus em meus sonhos.

O Portão Aberto…

Mas aqui está a parte que deteve as minhas devoções: “O portão de ferro que dava para a cidade… se lhes abriu automaticamente” (At 12.10). Automaticamente? O portão se abriu por impulso próprio (At 12.10). Por vontade própria? Portões não têm impulso próprio. Nem vontade. Nem desejo. Nem decisão. É uma tradução estranha? Na verdade, é uma tradução muito boa do grego automat?. Você pode até ler isso. Automático. Auto: de si mesmo; mate: impulso. Portanto, o portão abriu por impulso próprio.

E, sem dúvida, sabemos que é uma figura de linguagem. Portões não têm impulsos. Deus abriu o portão. Eu me pergunto se essa figura de linguagem foi usada para nos lembrar que, se o próprio portão tivesse uma mente (como os soldados tinham), essa mente balançaria nas dobradiças da vontade de Deus. A mente dos soldados dormia. O portão que não tinha uma mente se abriu. É assim que acontece — com ou sem mente — quando Deus quer fazer algo. Pedro não fez trabalho algum. Por isso, nenhum rei (e nenhum mero soldado, e nenhum mero portão) poderia parar Pedro – ainda não. Sua hora ainda não havia chegado.

O que há entre você e o chamado de Deus?

Depois, fiquei sentado por longo tempo apenas pensando. Portões. Fechaduras. Barras de ferro. Todos não têm mente, nem decisão, nem volição. Não podem decidir fazer nada. Quantos deles estão entre mim e o chamado de Deus para minha vida? Quantos desses obstáculos que não têm mente existem entre você e o chamado de Deus?

Um bom amigo acabara de ser hospitalizado com um ataque de vírus no coração. Isso é perigoso. Então, eu pensei e escrevi posteriormente: “Eu me esforço e oro por você no sentido de que esse vírus que não tem mente, como o portão, saia ‘automaticamente’ do seu caminho. Já conto com mais dez ou vinte anos de camaradagem na grande guerra, antes de prestarmos contas”.

Aqui está o ponto. Deus tem um plano bom para cada um de seus filhos. Sem exceções (Rm 8.28-30). Mas há inúmeras barras de ferro no caminho. Portões. Árvores caídas. Cânions. Talvez seja dinheiro. Talvez deficiência, câncer, vírus, envelhecimento, adversários hostis, falta de treinamento, desânimo, medo, raiva, políticas injustas, preconceito, perda de esperança.

Obstáculos que não têm mente não nos deterão

Mas esses obstáculos não têm mente própria. O portão não tinha. E esses obstáculos não têm. Por que essa história está na Bíblia? Para nos mostrar que, até que o bom propósito de Deus se realize para você, obstáculos físicos não nos deterão.

Os soldados não acordaram. As correntes de Pedro caíram. E o portão se abriu. O material sem mente obedece à mente de Deus. Estados sem mente obedecem à mente de Deus. Se Deus tem um bom propósito para você — e ele sempre tem — todo portão se abrirá automaticamente. Ou seja, não podemos abri-lo. Nós oramos. Nós agimos. E esperamos. O abrir pertence a Deus.

Confiemos nele juntos. Creiamos que não há portões trancados que ele não possa abrir. Creiamos que ele os abrirá, porque nos ama e tem um plano maravilhoso para nós, um plano que exalta a Cristo. Não olhe para o portão trancado e se desespere. Olhe para o portão trancado e diga: “Com licença, tenho trabalho a fazer”. Olhe para os soldados e diga: “Continuem dormindo”. E, então, siga em frente. Talvez você pense que está sonhando. Mas não está.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/proposito-deus-feito-obstaculos-nao-deterao/

3) Iniquidade (2,5)^[1] 

O sentido da palavra  (‘ãwõn), é de perverter, distorcer, envergar algo que é reto. A principal ideia está associada ao ato consciente, frequente e intencional de fazer o que é errado.^[2] Quando se aplica à lei significa “cometer uma perversão”, “infringir”;  distorcer o caminho certo. O seu emprego costumeiro se refere genericamente à pluralidade de nossos pecados, quer diretamente contra Deus, quer envolvendo os homens e a sociedade em geral (Lv 16.22; Nm 14.34; 1Sm 3.13-14; 20.1,8; 25.24; 2Sm 3.8; 22.24; 1Rs 17.18; Is 1.4; 53.6; Jr 11.10).^[3]

Como temos demonstrado, a queda trouxe consequências desastrosas à imagem de Deus refletida no homem. Após a queda, mesmo o homem não regenerado continua sendo imagem e semelhança de Deus (aspecto metafísico):^[4] Apesar de o pecado ter sido devastador para o homem e para a criação em geral, Deus não apagou a sua “imagem”, ainda que a tenha corrompida,^[5] alienando-o, assim, de sua identidade divina original.

 O pecado de nossos primeiros pais desestruturou o aspecto ético da imagem de Deus no homem. ^[6] O homem se corrompeu.  A nossa vontade, como agente de nosso intelecto,^[7] agora, é oposta à vontade de Deus.^[8] O propósito divino de santidade para nós foi contraposto pelo desejo pecaminoso do homem de seguir seu próprio caminho à revelia de Deus e de seus mandamentos. A vontade humana, tornou-se totalmente avessa à vontade de Deus.^[9]

A Confissão de Westminster (1647), capítulo IV, seção 2, declara:

Depois de haver feito as outras criaturas, Deus criou o homem, macho e fêmea, com almas racionais e imortais, e dotou-os de inteligência, retidão e perfeita santidade, segundo a sua própria imagem, tendo a lei de Deus escrita em seus corações e o poder de cumpri-la, mas com a possibilidade de transgredi-la, sendo deixados à liberdade de sua própria vontade, que era mutável. Além dessa escrita em seus corações receberam o preceito de não comerem da árvore da ciência do bem e do mal; enquanto obedeceram a este preceito, foram felizes em sua comunhão com Deus e tiveram domínio sobre as criaturas.

A imagem que agora refletimos estampa mais propriamente o caráter de satanás.^[10] O homem está eticamente sob o domínio dele.^[11]

A sua visão e prática tornaram-se tortuosas, desfocalizadas. Quando pecamos passamos a ter uma visão tortuosa em todas as nossas relações; perdemos a verdadeira dimensão da realidade. Mesmo os nossos afetos não passam imunes a isso. Este é o sentido da depravação total.^[12]

Calvino escreve com propriedade:

Não teremos uma ideia adequada do domínio do pecado, a menos que nos convençamos dele como algo que se estende a cada parte da alma, e reconheçamos que tanto a mente quanto o coração humanos se têm tornado completamente corrompidos.^[13]

Retornando ao Salmo 32, vemos que, ao que parece, a culpa é a principal consequência subjetiva deste pecado. Aliás, pecado, culpa e consequência, estão associados.^[14] Isso, serve como demonstração de que a quebra do padrão divino, que é perfeito, traz necessariamente consequências danosas.^[15]

As três palavras analisadas (pesha’), (hatã’â) e (‘ãwõn), não precisam ser interpretadas como três tipos de pecado visto que os sinônimos são soprepostos. Quando Deus nos perdoa, Ele o faz completamente, apagando os nossos pecados, iniquidades e transgressões.

Livingston faz um contraste que pode ser-nos útil: “Enquanto pesha’ significa uma ‘revolta contra um padrão’ e ‘ãwâ significa ‘desviar-se de um padrão’ ou ‘torcer o padrão’, hãtã’ significa ‘errar o alvo’, ‘ficar aquém do padrão’.”^[16]

Davi que primeiramente quebrou a aliança, desviando-se cada vez mais do propósito de Deus, agora avança em infringir a Lei, pervertendo-a.

É muito natural o homem buscar justificativas para os seus atos iníquos. Há um processo de racionalização malévolo por meio do qual elaboramos teorias por vezes sofisticadas que pelo menos para nós justificam os nossos atos.

Normalmente esse processo visa acalmar a sua consciência e, por vezes, difundir uma teoria com ar de sapiência, pelos resultados proclamados como bem-sucedidos. Os ímpios, por vezes,  dão-nos a impressão de obterem sucesso em sua prática iníqua. A superficialidade, o marketing intenso e o nosso desejo apressado por novidades, tornam-nos receptores e difusores de tais teorias e comportamentos.

Como isso nem sempre é suficiente, procuramos também persuadir os outros da integridade e necessidade de nossos atos pecaminosos que, nesse caso, não são apresentados como tais, antes, como necessários, ousados, modernos e inteligentes.

 A aparente tranquilidade de Davi durante os doze meses que o separam de seus atos pecaminosos e a advertência do profeta Natã soa-me como algo estranho. De alguma forma ele conseguiu equacionar a culpa de seu pecado em sua mente e coração durante aquele período, entregando-se, como diz Calvino, a uma profunda letargia espiritual.^[17]  Todavia, a Palavra de Deus é eficaz no seu propósito de mostrar a nossa infração, tirar a nossa consciência de sua letargia pecaminosa e, nos restaurar à comunhão com Deus.

Referências 

^[1] Duas vezes no verso 5.

^[2] Veja-se: Willem A. VanGemeren, Psalms: In: Frank E. Gaebelein, gen. ed. The Expositor’s Bible Commentary, Grand Rapids, MI.: Zondervan, 1991, v. 5, (Sl 32.1-2), p. 271.

^[3]Vejam-se: Carl Schultz e Bruce K. Waltke, ‘ãwâ: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, [p. 1085-1088], p. 1086-1087.

^[4]Podemos também chamar de aspecto “lato”, “estrutural” ou “formal”. (Para uma visão panorâmica do uso destes termos, veja-se: Anthony A. Hoekema, Criados à Imagem de Deus, São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1999, p. 84-88,101).

^[5]Vejam-se: João Calvino, As Institutas, I.15.4; II.1.5; Juan Calvino, Breve Instruccion Cristiana, Barcelona: Fundación Editorial de Literatura Reformada, 1966, p. 13; João Calvino, Efésios, São Paulo: Paracletos, 1998, (Ef 4.24), p. 142; João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 1, (Sl 8.5), p. 169; v. 2, (Sl 62.9), p. 579.

^[6]Podemos também chamar de aspecto “estrito”, “funcional” ou “material”. (Para uma visão panorâmica do uso destes termos, veja-se: Anthony A. Hoekema, Criados à Imagem de Deus, São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1999, p. 84-88,101). “Ele é a criatura que, inicialmente, foi criada à imagem e semelhança de Deus, e essa origem divina e essa marca divina nenhum erro pode destruir. Contudo ele perdeu, por causa do pecado, os gloriosos atributos de conhecimento, justiça e santidade que estavam contidos na imagem de Deus. Todavia, esses atributos ainda estão presentes em ‘pequenas reservas’ remanescentes da sua criação; essas reservas são suficientes não somente para torná-lo culpado, mas também para dar testemunho de sua primeira grandeza e lembrá-lo continuamente de seu chamado divino e de seu destino celestial” (Herman Bavinck, Teologia Sistemática, Santa Bárbara d’Oeste, SP.: SOCEP., 2001, p. 17-18). Vejam-se: João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 51.5), p. 431-432; John Calvin, Commentaries on the Epistle of James, Grand Rapids, Michigan: Baker Book House Company, 1996, (Calvin’s Commentaries, v. 22), (Tg 3.9), p. 323; As Institutas, I.15.8; II.2.26,27; Hermisten M.P. Costa, João Calvino 500 anos: introdução ao seu pensamento e obra, São Paulo: Cultura Cristã, 2009, p. 211ss.; W. Gary Crampton; Richard E. Bacon, Em Direção a uma Cosmovisão Cristã, Brasília, DF.: Monergismo, 2010, p. 27; Herman Dooyeweerd, No Crepúsculo do Pensamento, São Paulo: Hagnos, 2010, p. 260-261; François Turretini, Compêndio de Teologia Apologética, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 591; Emil Brunner, Dogmática: A Doutrina Cristã da Criação e da Redenção, São Paulo: Fonte Editorial, 2006, v. 2, p. 88; Cornelius Van Til, Epistemologia Reformada, Natal, RN.: Nadere Reformatie Publicações, 2020, p. 30, E-book  Posição  448 de 715.

^[7]Ver: James M. Boice, O Evangelho da Graça, São Paulo: Cultura Cristã, 2003, p. 111. Agostinho (354-430), comentando o Salmo 148, faz uma analogia muito interessante: “Como nossos ouvidos captam nossas palavras, os ouvidos de Deus captam nossos pensamentos. Não é possível agir mal quem tem bons pensamentos. Pois as ações procedem do pensamento. Ninguém pode fazer alguma coisa, ou mover os membros para fazer algo, se primeiro não preceder uma ordem de seu pensamento, como do interior do palácio, qualquer coisa que o imperador ordenar, emana para todo o império romano; tudo o que se realiza por meio das províncias. Quanto movimento se faz somente a uma ordem do imperador, sentado lá dentro? Ao falar, ele move somente os lábios; mas move-se toda a província, ao se executar o que ele fala. Assim também em cada homem, o imperador acha-se no seu íntimo, senta-se em seu coração; se é bem e ordena coisas boas, elas se fazem; se é mau, e ordena o mal, o mal se faz” (Agostinho, Comentário aos Salmos, São Paulo: Paulus, (Patrística, 93), 1998, v. 3, (Sl 148.1-2), p. 1126-1127).

^[8] “Pecado consiste num alcance ilícito de incredulidade, uma afirmação da autonomia humana de conhecer a moralidade à parte de Deus” (Bruce K. Waltke, Gênesis, São Paulo: Cultura Cristã, 2010, (Gn 2.17), p. 103).

^[9]Veja-se: João Calvino, Exposição de Romanos, São Paulo: Paracletos, 1997, (Rm 8.7), p. 267.

^[10]“Moral e espiritualmente, o caráter do homem estampa a imagem de Satanás, e não a de Deus. Ora, é precisamente isso o que a Bíblia quer dizer quando fala sobre o homem caído no pecado como ‘filho do diabo’. (Jo 8.44; Mt 13.38; At 13.10 e 1Jo 3.8)” (J.I. Packer, Vocábulos de Deus, São José dos Campos, SP.: Fiel, 1994, p. 67). “Tampouco é absurdo dizer que a imagem em parte se perdeu e em parte se conservou, e que no mesmo sujeito há a imagem de Deus e a do diabo em diferentes aspectos” (François Turretini, Compêndio de Teologia Apologética, São Paulo: Cultura Cristã, 2011, v. 1, p. 588).

^[11]Cf. Herman Bavinck, Dogmática Reformada, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 3, 190.

^[12]“Assim como o pecado original se estende por toda a humanidade, ele se estende também por toda a pessoa. Ele exerce influência sobre toda a pessoa, sobre a mente e a vontade, o coração e a consciência, a alma e o corpo, sobre todas as capacidades e poderes de uma pessoa” (Herman Bavinck, Dogmática Reformada, São Paulo: Cultura Cristã, 2012, v. 3, p. 123).

^[13]João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, (Sl 51.5), p. 431.

^[14] Veja-se: Carl Schultz e Bruce K. Waltke, ‘ãwâ: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, [p. 1085-1088], p. 1087.

^[15] Veja-se: G. Quell, a(marta/nw, etc.: In: G. Kittel; G. Friedrich, eds. Theological Dictionary of the New Testament, Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1983 (Reprinted), v. 1, [p. 267-286], p. 277, 279-280.

^[16] G. Herbert Livingston, hãtã’: In: R. Laird Harris, et. al., eds. Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, São Paulo: Vida Nova, 1998, [p. 450-453], p. 451.

^[17] João Calvino, O Livro dos Salmos, São Paulo: Paracletos, 1999, v. 2, p. 421.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/misericordia-assiste-11/

Comer não é somente prazer

Comer é um dos grandes prazeres da vida. Mas comer não é somente prazer. Na verdade, comer é uma necessidade diária de todo ser humano, o que nos mostra a nossa incapacidade de sermos autossuficientes. Dependemos de alimento para viver. Todos os dias precisamos comer. Comemos quando nos unimos a outras pessoas em reuniões de todo tipo. Celebramos com comida. Os alimentos fazem parte de nossa vida e estão relacionados com quem nós somos. As escolhas alimentares são moldadas pela cultura em que estamos inseridos, pelo nível de informação nutricional que possuímos, pelas condições da nossa saúde, pelo gosto pessoal, pelas posições sociais e religiosas, mas também pelas emoções. 

Se você é mulher sabe bem do que eu estou falando, não é mesmo? Todo mês, próximo ao período menstrual, vem aquela vontade grande de comer doces. Muitas vezes, quando estamos tristes pensamos em um sorvetinho para nos animar. Existem algumas bebidas que são relacionadas a grandes alegrias, a comemorações. No que diz respeito aos homens, quando a programação é com um grupo de amigos, vem logo a ideia de pedir uma pizza. Nunca ouvi nenhum grupo de homens animados para sair e comer salada verde. E, depois de tudo isso, vem aquele pensamento: “Ah, não! Exagerei de novo! Segunda-feira preciso começar a dieta!”

Quem nunca passou por algo parecido? Vivemos uma relação de amor e ódio com a comida. Mas será que Deus tem algo a nos dizer sobre tudo isso? Certamente!

Deus criou o ser humano e projetou cada detalhe com um propósito. Foi Ele quem nos fez dependentes de alimento. Foi ele quem programou o que poderia ser comido e o que não poderia ser comido. Vemos isso claramente na lei dada por Deus a Moisés, no Antigo Testamento. Deus instruiu o seu povo em relação à alimentação. Isso porque ele se importa com a sua criação, e a alimentação não é algo trivial sem implicação em outras áreas da vida.

Deus criou o ser humano para ser a sua representação visível aqui na Terra. Os animais precisam se alimentar também, mas suas escolhas são mais instintivas, sem consciência e não têm implicações em relacionamentos, como no caso do ser humano. Fomos criados para glorificar a Deus. Esse propósito deve ser buscado de forma consciente, e a Bíblia nos instrui que “se vocês comem, ou bebem ou fazem qualquer outra coisa, façam tudo para a glória de Deus” (1 Coríntios 10.31).

Esse trecho bíblico vai além do falar sobre comida e bebida, eu sei. Esse texto é um direcionamento para que tudo em nossa vida seja feito para a glória de Deus. Mas dentro dessa ideia, é a vontade de Deus que nossas escolhas alimentares, e tudo o que se relaciona com o comer, sejam feitas para a glória dele. Por isso, em sua Palavra escrita, Deus incluiu uma série de princípios e mandamentos que envolvem alimentação.

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Não me lembro qual filho eu segurei primeiro.

No caos da cesariana, com médicos e enfermeiras correndo de um lado para o outro, a equipe de anestesistas de prontidão — e dois cordões para cortar — não tenho certeza de qual dos nossos gêmeos segurei primeiro com minhas próprias mãos ou em que ponto, no berçário de cuidados especiais, naquelas duas primeiras semanas, eu me sentei lá segurando um dos meninos e percebi pela primeira vez: “Este é meu filho”. Minha esposa e eu dormimos tão pouco naquelas primeiras doze semanas que muitas lembranças são apenas um borrão.

Tampouco tive a chance de concentrar o meu coração de pai em um único filho em particular. Mas como pai desses meninos, e agora de duas filhas mais novas (que não são gêmeas), posso testificar, tanto pelas Escrituras quanto pela experiência, que há algo especial no amor de um pai por um filho.

“Quatro Amores” distintos

Deus fez dois sexos — o que cria quatro relacionamentos distintos entre pais e filhos: pai-filho, pai-filha, mãe-filha e mãe-filho. Curiosamente, Jesus honrou cada um desses quatro amores durante seu ministério:

• o amor de uma mãe por sua filha que tinha um espírito imundo (Mc 7.24-30),
• o amor de uma mãe por seu filho morto (Lc 7.11-17),
• o amor de um pai por sua filha morta (Mc 5.22-43) e
• o amor de um pai por seu filho lunático (Mt 17.14-20; Mc 9.14-29; Lc 9.37-43).

Em outros lugares refleti sobre o coração de um pai por sua filha, mas aqui, sem minimizar nenhum desses outros amores — há algo de especial em cada um — vamos refletir sobre a natureza peculiar e os contornos do amor de um pai por seu filho.

“Meu filho amado”

Poderíamos primeiro nos deter no amor especial daquele pai humano por seu filho lunático. Mateus, Marcos e Lucas, cada um à sua maneira, acentuam o amor do pai por seu filho (Mt 17.15; Mc 9.22, 24; Lc 9.38, 42). No entanto, em todos os três Evangelhos — e isso não é um pequeno detalhe — o relato de Jesus resgatando o filho lunático desse pai segue imediatamente o da transfiguração, que tem em seu centro a declaração do Pai celestial sobre seu Filho.

Assim como ele havia declarado seu amor por seu Filho no início de seu ministério público, em seu batismo (Mt 3.17; Mc 1.11; Lc 3.22), agora, quando o Filho se aproxima da cruz, o Pai novamente fala sobre ele, uma clara palavra paterna de amor e aprovação:

“Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mt 17.5).

No monte da transfiguração, Jesus “é lembrado mais uma vez de quem ele é”, comenta Donald Macleod, “e lembrado também do amor e da aprovação do Pai” (Christ Crucified, p. 21). Em breve Jesus enfrentará a cruz e será cercado por zombadores e pelo poder das trevas, mas aqui, na calmaria antes da tempestade, é como se seu Pai dissesse: “Filho, em tudo o que você vai enfrentar agora, nunca se esqueça de quem você é, nunca se esqueça que eu te amo, e nunca se esqueça de como estou orgulhoso de você” (p. 22).

No contexto, a transfiguração pode nos dar uma visão tão profunda do amor de um pai por seu filho quanto podemos encontrar. Vamos refletir sobre isso por meio da estrutura tríplice de Macleod, que nos ajuda a chegar a vários aspectos únicos (ou especialmente pronunciados) no amor de um pai por um filho.

1. “Quem você é”

O Pai diz: “Tu és meu Filho”. Um pai gera um filho, gera um filho como aquele que é semelhante a ele de uma maneira profunda e objetiva, o que uma filha não pode ser.

Um pai humano ama um filho como aquele que, com respeito ao sexo biológico, até cada célula de seu corpo, é como eu. Um filho cresce para ser um homem, não uma mulher — um pai, não uma mãe. Deus nos confiou, como pais, criar nossos filhos para serem como nós — não apenas como humanos e cristãos, mas como homens, não como mulheres. Ele nos chama a falar palavras com a gravidade do poder particular de moldar a identidade de um pai e para demonstrar a força masculina em ação no autossacrifício e na humilde iniciativa necessária para liderar, prover e proteger uma esposa e filhos.

Um pai ama uma filha — e oh! Os pais amam suas filhas — como alguém que não é como eu, mas sim como a pessoa mais importante do mundo para mim: minha esposa. Para uma filha, um bom pai dá exemplo de masculinidade abnegada e a ensina como é receber e ser cuidada por um homem digno e semelhante a Cristo. Mas com seu filho, um pai quer mais. Ele quer que seu filho um dia seja o homem. “Tu és meu Filho”. Eu quero que você, como meu filho, aprenda a ser aquele que será o chefe cristão de sua família (Ef 5.23) e assuma a responsabilidade primária (não única) por sua família. Como pais, queremos que nosso filho cultive força e gentileza suficientes para honrar sua esposa como vaso mais fraco e coerdeira da graça da vida (1Pe 3.7).

Um pai vê seu filho como alguém que se tornará o que ele é — um pai — e, portanto, precisa aprender o que significa ser um homem. Usar a força masculina para ajudar, não ferir; autoridade para servir, não ser servido; palavras para encorajar, não rebaixar. Um pai quer que seu filho não apenas se beneficie, quando criança, da força de seu pai, mas também que se torne cada vez mais forte, como homem. Um bom pai quer ser substituído por um jovem como ele, e melhor.

2. “Eu te amo”

O Pai também diz: “Este é meu Filho amado”. Poucas palavras, em todo o mundo, carregam tanto poder quanto a declaração de amor de um pai por seu filho. Poucas palavras são tão profundas na formação e segurança dos laços que mantêm a sociedade unida. E poucas palavras causam tanto dano e instabilidade quando não são expressas, ou quando um pai dá ao filho a impressão de desprezo. Ou talvez pior: apatia.

A menção de um filho amado traz à mente a afeição que Abraão, após décadas de sofrimento, teve por seu filho Isaque — o filho de quem Deus disse: “Toma teu filho, teu único filho, Isaque, a quem amas, e vai-te à terra de Moriá; oferece-o ali em holocausto, sobre um dos montes, que eu te mostrarei” (Gn 22.2; também 22.12).

Com respeito ao Pai celestial, esse amor por seu Filho é um amor que ouvimos no que pode ser a maior promessa em toda a Bíblia: “Aquele que não poupou o seu próprio Filho, antes, por todos nós o entregou, porventura, não nos dará graciosamente com ele todas as coisas?” (Rm 8.32). Aqui temos uma promessa tão extensa quanto os céus — de “graciosamente nos dar todas as coisas” — firmemente apoiada na base sólida do próprio evangelho: Deus “o entregou por todos nós”.

Poderia o Pai ter poupado uma filha? No entanto, no Calvário, ele não poupou seu próprio Filho. Um filho é uma extensão de seu pai, o mais oficial de todos os representantes, o próprio pai em uma pessoa distinta, diferente de uma filha. Especial, para o amor de um pai por seu filho, é que no momento certo, sob condições dignas, ele pode de fato não lhe poupar de algo difícil — não por falta de amor, mas precisamente por causa da natureza da relação pai-filho e de sua particularidade, amor sacrificial, que carrega fardos.

3. “Em quem me comprazo”

Finalmente, o Pai diz: “Você é meu Filho amado”. Poderíamos dizer que ele estava “orgulhoso”. É uma palavra desafiadora em português. Certamente, não queremos dizer orgulho como aquele grande mal, mas, por falta de um termo melhor, como uma espécie sagrada de orgulho, que um pai sentirá em relação a um bom filho. Macleod também menciona “aprovação”, o que não é uma grande melhoria. Podemos ouvir aprovação, louvor ou elogio, até mesmo respeito. Seja como for que possamos chamá-lo, é um tipo único de admiração que um pai tem por um filho como uma instanciação de si mesmo em uma nova geração.

Na declaração do Pai celestial, também ouvimos seu amor na reivindicação de posse sem constrangimento: meu Filho amado. E vemos no cenário, que esta é uma declaração pública, para os ouvidos das testemunhas: “Este é meu Filho amado […]”. Acima de tudo, ouvimos na cláusula que segue: “[…] em quem me comprazo”. Pais terrenos, observem comigo que nosso Pai celestial não deixou de dizer essas coisas. E dizê-las não era um fardo para este Pai de todos os pais. Quando liberamos nossas línguas viris e contamos a nossos filhos o prazer que temos neles, aumentamos a alegria deles e a nossa.

As palavras de um pai

Sem dúvida, poderíamos citar outros aspectos peculiares à relação pai-filho e ao amor, mas, pelo menos para esses três, o que se destaca como comum entre eles é o poder das palavras do pai. Qual é a principal ação do Pai na transfiguração de seu Filho? Ele fala. Ele está presente e declara: “Este é meu Filho amado!” Para os ouvidos das testemunhas e para os ouvidos do próprio Cristo.

Deus preparou as almas dos homens para ouvir e ser estabilizada por tais palavras de identidade, amor e aprovação de seus pais. Para filhos cujos pais foram negligentes, ou pior, negligentes com suas palavras, isso pode ser profundamente doloroso. Dessa maneira, não é pouca coisa, em Cristo, encontrar um Pai no céu que fala como seu Filho— e filhos — como ele fala. 

Os pais humanos não trazem apenas a vida à existência através da geração, mas também trazem a realidade à existência com suas palavras. Assim como Adão deu nome aos animais (Gn 2.19-20), a sua esposa (Gn 3.20) e a seu filho (Gn 5.3). Em parceria com a habilidade indispensável de sua esposa para nutrir (1Ts 2.7), o pai chama pelo nome, falando com poder especial, apoiado por uma vida de ação. Como Paulo bem exemplifica: “E sabeis, ainda, de que maneira, como pai a seus filhos, a cada um de vós, exortamos, consolamos e admoestamos, para viverdes por modo digno de Deus, que vos chama para o seu reino e glória” (1Ts 2.11-12).

O exemplo vivenciado de um pai não deve ser minimizado. Os pais dão exemplos visíveis para seus filhos imitarem (1Co 4.15-16), assim como as mães. Tampouco minimizamos a influência do conselho de uma mãe, como a Sabedoria clamando para seu marido e filhos. No entanto, como o próprio Pai celestial demonstra, em sua declaração para e sobre seu Filho — “Este é meu Filho amado, em quem me comprazo” — nós, pais, devemos contar com o notável poder de nossas palavras.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/este-filho-amado/

Normalmente, o apelo de ano novo para examinar nossos hábitos não chega muito cedo. Mas estamos em 2020¹. Continuamos em uma pandemia global — e precisamos ainda mais desse exame este ano.

Como você foi confinado em casa — e impedido de frequentar reuniões humanas normais, como academias, shows, eventos especiais, escolas e até igrejas — o que aconteceu com seus hábitos?

Esse ano inesperado nos peneirou. Tem sido um grande revelador. Alargou algumas lacunas dolorosas. Alguns chegam ao novo ano mais pesados do que nunca, mais letárgicos, mais presos à Netflix e seriados do que jamais teriam sonhado. Outros, talvez poucos, aproveitaram o tempo extra para ficar em melhor forma, aprender uma nova habilidade, estudar mais ou até mesmo atender de novas maneiras às necessidades dos outros.

Ouça a voz de Deus

O que quer que 2020 tenha sido para você, agora um novo ano nasce e nos lembra da oportunidade que cada novo dia oferece. Esteja você espiritualmente melhor para 2020, ou pior, o que 2021 lhe reserva?

Se eu pudesse recomendar uma única disciplina espiritual, ou “hábito da graça” — e esse poderia ser o próximo passo mais importante que muitos poderiam dar neste novo ano — seria ouvir a voz de Deus em sua Palavra. A Palavra de Deus é o primeiro e mais fundamental meio da graça contínua de Deus ao seu povo; outros hábitos nascem e se constroem a partir daí. E especificamente aqui, às portas de 2021, gostaria de oferecer um pouco de perspectiva enquanto você mergulha em mais um ano: a Bíblia é um projeto para toda a vida.

Aprenda a ler por você mesmo

Através do ministério universitário, seminário e pastoreio, vi em primeira mão que a melhor maneira de aprender a ler a Bíblia é ler a Bíblia por si mesmo. Bons suplementos e ajudas são abundantes. E a pregação humilde e fiel instrui, ilumina e molda nossa leitura das Escrituras. Podemos aprender muito sobre a Bíblia em livros, aulas e conversas, e adquirir pontos de vista valiosos para aqueles momentos em que abrimos as Escrituras para nós mesmos. No entanto, é necessário sentar, bloquear as distrações e dedicar toda a sua mente e coração para ler e demorar-se nas palavras de Deus por um tempo, sem pressa, todos os dias.

Para ser claro, uma leitura rápida de cinco ou dez minutos de uma passagem, e depois ir fazer a próxima coisa, terá um efeito bastante limitado. Nosso deslizar, rolar e navegar em nossos celulares pode estar nos ensinando alguns hábitos de leitura ruins, se não terríveis. E essa leitura apressada pode não somente ter um valor mínimo ou nulo; mas pode até ser prejudicial, distanciando-nos dos tesouros escondidos em vez de nos ajudar a vê-los.

A Bíblia, de todos os livros, é a que deve ser lida mais lentamente, sem pressa, poderíamos até dizer com calma. Alguns chamam isso de “meditação”. O Salmo 1 declara bênção sobre o homem que “medita dia e noite” nos ensinamentos de Deus. Mas a bênção não é para aqueles dados à leitura da Bíblia de forma apressada e rápida.

Meia hora diária — por 50 anos

E se você pensasse na leitura da Bíblia não apenas como uma nova resolução para 2021, mas como uma busca ao longo da vida?

Digamos que você reserve cerca de meia hora por dia para construir o seu caminho, sem pressa, através de algum plano modesto de leitura da Bíblia (aproveitando-o, aplicando-o e orando por você e pelos outros). Se leva 10.000 horas, como alguns sugerem, para dominar uma habilidade valiosa, isso significa que levaria trinta minutos diários por cinquenta anos. Isso seria a média para uma vida adulta que se estenda dos 20 aos 70 anos — uma vida plena para explorar, nesse período, toda a revelação escrita de Deus.

Pense nisso, Deus poderia ter nos dado um tratado muito pequeno. Mas, em vez disso, ele nos deu 66 livros — alguns pequenos de fato, outros de tamanho considerável — reunidos em uma verdadeira biblioteca de tamanho razoável o suficiente para que todos caibam, atualmente, dentro uma capa (cerca de 775.000 palavras na Bíblia em inglês). Este é um Livro de Deus, capaz de ser lido em um ano em cerca de 12 minutos por dia em velocidade normal. O livro de Deus é grande o suficiente para nos manter humildes e felizes descobrindo novas profundezas por toda a vida, e limitado o suficiente para que possamos realmente fazer algum progresso real em conhecer e desfrutar o próprio Deus em Cristo.

A vastidão da Palavra de Deus garante que realmente nunca vamos dominar a Bíblia. Deus nos deu um Livro que durará por toda a nossa vida, e muito além. E à medida que buscamos crescer em conhecimento e competência com a Palavra de Deus, humildemente perguntamos: que esperança podemos ter de sermos dominados por sua Palavra ano após ano, década após década?

As primeiras leituras importam

Ao defender que você pense na Bíblia como um projeto para toda a vida, não estou dizendo que sua primeira, segunda ou terceira leitura, de qualquer passagem, seja insignificante. Você não pode ler uma passagem pela vigésima vez se você realmente não a leu uma primeira, uma segunda e uma terceira vez. Além disso, as primeiras leituras importam porque a Palavra de Deus é acessível e compreensível o suficiente para que muitos se tornem “sábios para a salvação” em uma primeira leitura (2Tm 3.15), sem mencionar todos os outros ensinamentos, repreensões, correções e educação na justiça que podem ser adquiridos em uma primeira leitura (2Tm 3.16).

Um valor do qual você pode se lembrar, naquelas manhãs em que suas devoções parecem não ideais e secas, é que, além de tudo o que Deus está fazendo por você, agora você está, pelo menos, mais bem preparado para sua próxima leitura. No entanto, deve-se enfatizar que, seja você um novato ou um veterano na leitura das Escrituras, você pode, agora mesmo, com a ajuda de Deus, descobrir as verdadeiras riquezas. Muitas das descobertas mais doces vêm com o tempo, mesmo que algumas das mais transformadoras possam acontecer em uma primeira ou segunda leitura. Novas descobertas esperam por você em 2021, não apenas daqui a alguns anos.

E você pode considerar, com certeza, que a grande maioria das riquezas que a Palavra de Deus guarda para você nesta vida você não poderá obter em 2021.

Abastecido com tesouros

Ainda assim, e novamente, a Bíblia é extensa o suficiente para que você possa ler tudo, ano após ano, e ainda encontrar detalhes, até passagens, que você não se lembra de ter lido antes — e fazer conexões entre passagens que você ainda não viu.

Recentemente, eu estava lendo 1 Pedro, enquanto trabalhava em um sermão sobre o Salmo 34, e fiquei impressionado com as conexões entre os dois. Me prolongar no estudo do Salmo 34 me ajudou a entender melhor o quanto o salmo se relaciona com toda a carta de Pedro e não apenas com 1 Pedro 3.10-12, trecho no qual ela o cita. Então 1 Pedro me ajudou a obter uma melhor compreensão do Salmo 34 e a entender como sua segunda metade se relaciona com a primeira. E a ordem de “fazer o bem” no Salmo

34.14 abriu meus olhos para o quanto 1 Pedro enfatiza “fazer o bem” em tempos difíceis (1Pe 2.14-15, 20; 3.6, 11, 17; 4.19).

É uma boa notícia saber que a Bíblia abre mão de alguns de seus tesouros mais ricos à medida que voltamos a ela, relemos e meditamos sobre ela ano após ano. Deus não quer que entendamos imediatamente todas as camadas de significado em seu Livro, ou depois de um ano ou dois. De fato, é uma marca de suas impressões digitais divinas nas Escrituras que nós avancemos tão lentamente, e que tantas glórias aguardam nossa descoberta mais tarde. As profundezas, riquezas, texturas e sutilezas das Escrituras são tais que foram projetadas para serem exploradas e apreciadas por toda a vida.

O auge em seus anos dourados

Talvez ajude você, assim como me ajudou, considerar que a leitura da Bíblia não é como o atletismo, esporte no qual você atinge o auge aos vinte e poucos anos. Em vez disso, é como cantar e falar em público (incluindo a pregação), atividades nas quais a habilidade (e suas sutilezas) amadurece ao longo da vida até os “anos dourados” quando a cabeça está grisalha e a mente ainda está afiada.

Conheço um senhor idoso assim. Ele vem lendo sua Bíblia todos os anos — não precipitadamente, mas devagar, sem pressa, até mesmo vagarosamente — há cinquenta anos. Sua mente ainda está afiada, e ele tem meio século de saturação bíblica nele. A Bíblia foi para ele um projeto para toda a vida. É incrível vê-lo incorporado pela Palavra. Como não tem preço ter um amigo ou pastor assim.

Eu quero desesperadamente ser assim quando tiver setenta anos, se Deus me conceder. Você se juntaria a mim?

Não vamos negligenciar 2021. O que vamos encontrar na Bíblia somente neste ano é suficiente para motivar um cristão lúcido. Então sonhe além disso também. Pense em como as riquezas continuarão se revelando vez após vez, ano após ano. Não leremos a Bíblia também em 2050 sem o investimento em 2021. O projeto vitalício começa agora.

1. Texto publicado em 30/12/2020 em The Bible Is a Lifelong Project

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/biblia-projeto-toda-vida/

“eis aí te vem o teu Rei […] montado em jumento” (Zc 9.9).

Deus ordena que sejamos humildes. “Buscai a humildade” (Sf 2.3 A21). “Revesti-vos […] de humildade” (Cl 3.12). “[…] sede todos […] humildes” (1Pe 3.8). “[…] no trato de uns com os outros, cingi-vos todos de humildade” (1Pe 5.5). A promessa de Jesus de que Deus exaltará os humildes nos ordena a buscar essa humildade (Mt 18.4; 23.12; Lc 14.11; 18.14). E seus apóstolos também dizem: “Humilhai-vos” (Tg 4.10; 1Pe 5.6).

No entanto, a humildade, de acordo com o testemunho regular das Escrituras, não é algo que podemos simplesmente levantar e fazer. Ao considerarmos os exemplos positivos daqueles que se humilharam (de Josias e Ezequias a Roboão, Acabe e Manassés) — bem como os exemplos negativos daqueles que não o fizeram (Faraó, Amom, Zedequias, Belsazar) — o que fica claro é que essa humilhação primeiro pertence à mão de Deus. Ele inicia a humilhação de suas criaturas. Uma vez que ele o tenha feito, a questão nos confronta: você vai recebê-la? Você vai se humilhar em resposta à sua mão humilhante, ou vai dar coices contra os aguilhões?

“Humilhai-vos”, Pedro escreve, “sob a poderosa mão de Deus” (1Pe 5.6). Primeiro, Deus desce sua mão de humilhação. Então a criatura tem a sua vez: Deus está me humilhando. Vou abraçar isso? Vou me humilhar?

Dado esse pano de fundo, é impressionante ler sobre Cristo em Filipenses 2.8 — onde, talvez, esteja uma das afirmações mais impressionantes de toda a Escritura: “a si mesmo se humilhou”. O próprio Deus, plenamente divino e plenamente humano na pessoa de seu Filho, se humilhou. Isso merece a nossa cuidadosa meditação e nossa contínua admiração.

Mas antes de assumirmos isso plenamente, vamos perguntar o que é humildade em termos bíblicos. Entenda isso errado e podemos nos maravilhar pelas razões erradas. Mas então, com algumas orientações bíblicas, vamos ver o que há de tão maravilhoso em nosso Cristo que a si mesmo se humilhou.

O que é humildade?

Apropriadamente, a primeira menção de humildade em toda a Bíblia vem no confronto crescente entre o Faraó do Egito e o Deus de Israel, mediado por Moisés.

Moisés primeiro se atreveu a se apresentar diante de Faraó em Êxodo 5, e falou em nome de Yahweh: “Deixa ir o meu povo” (Êx 5.1). Ao que Faraó respondeu: “Quem é o Senhor, para que lhe ouça eu a voz e deixe ir a Israel? Não conheço o Senhor, nem tampouco deixarei ir a Israel” (Êx 5.2). Marque isso. Faraó, inchado de orgulho, calculou mal seu status, como criatura, em relação ao Deus Criador. Por meio de Moisés, Deus fala ao principal homem do Egito e pede que ele obedeça. E Faraó se recusa.

Então, Êxodo 10.3 descreve isso como um chamado à humildade. Depois de sete pragas, na iminência da oitava, Deus fala a Faraó: “Até quando recusarás humilhar-te perante mim?” A pergunta penetrante, no contexto deste encontro prolongado de poder, nos dá esse vislumbre do âmago da humildade: a humildade reconhece e obedece àquele que é verdadeiramente Senhor. A humildade implica uma visão correta do eu, como criado por Deus e responsável perante Deus, o que requer uma visão correta de Deus, como Criador e autoridade em relação às suas criaturas. A humildade não está, então, preocupada com o eu e com a própria humildade, mas primeiro ela está atenta e consciente de Deus e de sua grandeza, e depois do eu em relação a ele.

Deus é humilde?

Dito de outra forma, a humildade abraça a realidade de que eu não sou Deus. O orgulho levou à queda da humanidade quando, contrariando o mandamento divino, Adão e Eva desejaram “ser como Deus” (Gn 3.5). A humildade teria obedecido ao seu mandamento — que é o que veremos em Cristo, logo abaixo.

A humildade, então, é uma virtude da criatura. É uma postura de alma, corpo e vida que reconhece e abraça a divindade de Deus e a humanidade do eu. Perguntar, então, “Deus é humilde?” é uma pergunta complicada. A resposta é não, mas não porque Deus seja o oposto do que consideramos humilde. Ele não é arrogante ou orgulhoso. Em vez disso, a humildade é uma virtude da criatura, e ele é Deus. A essência da humildade, podemos dizer como John Piper, é “sentir, pensar, dizer e agir de maneira que mostre que não sou Deus”; o que contribui para ficarmos maravilhados ao lermos que o Deus-homem, Jesus Cristo, “humilhou a si mesmo”.

Cristo a si mesmo se humilhou

Vamos nos maravilhar, então, com esta palavra notável do apóstolo Paulo — que Cristo “a si mesmo se humilhou” (Fp 2.8). Observe, antes de tudo, confirmando nossa definição e humildade, acima, como uma virtude da criatura, que o Filho eterno primeiro se tornou homem (versículo 7), depois se humilhou (versículo 8). O verbo que Paulo usa para capturar a ação da encarnação não é humilhado, mas esvaziado:

[…] subsistindo em forma de Deus, [Cristo] não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana […]. (Fp 2. 6-7)

O movimento do céu para a terra, por assim dizer, é um “esvaziamento”. O Filho divino se esvaziou não da divindade, como se isso fosse possível, mas do privilégio de não ser humano, não ser criatura, não sofrer os limites e limitações de nossa finitude e as dores e aflições de nosso mundo caído. Ele poderia ter como usurpação o privilégio divino de não estar sujeito às regras e realidades da criação, mas ao invés disso ele se esvaziou tomando nossa humanidade. O seu esvaziamento não foi por subtração (da divindade), mas por adição (da humanidade): “assumindo”.

Tornando-se obediente

Então, primeiro, ele se tornou homem. Então, como homem, veio a virtude da criatura: “ele a si mesmo se humilhou”. Paulo confirma o que aprendemos sobre humildade no exemplo negativo de Faraó em Êxodo 10:

[…] e, reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz. (Fp 2. 7-8)

Como Jesus “a si mesmo se humilhou”? Tornando-se obediente. Humilhar-se é reconhecer a Deus como Senhor e obedecer como servo. Para fazer isso, então, o Filho teve que assumir “a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens” (Fp 2.7).

É uma marca da plenitude de sua humanidade e identificação conosco, que ele não tenha vindo em condições especiais, de modo que fosse poupado das frustrações de nossos limites e das dores de nosso mundo. Em vez disso, ele assumiu totalmente a natureza: totalmente humano em corpo, mente, coração, vontade e contexto. Totalmente humano em nossa finitude e frustrações comuns. Totalmente humano em nossa vulnerabilidade ao pior que um mundo pecaminoso pode oferecer. Ele nem foi, no fundo, poupado da própria essência de ser humano: ser responsável perante Deus.

“Embora sendo filho”, relembra Hebreus 5.8-9, “aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu e, tendo sido aperfeiçoado, tornou-se o Autor da salvação eterna para todos os que lhe obedecem”. Nós, como criaturas, devemos obedecer ao nosso Criador — e ele, como nosso irmão, fez o mesmo.

Até à morte

Mas sua auto-humilhação não para na obediência. O apóstolo acrescenta: “até à morte”. A obediência de Cristo foi uma obediência total. Uma verdadeira obediência. Ele não obedeceu por um tempo, desde que fosse confortável, e então tentou outro caminho. Não, ele obedeceu até à morte.

A verdadeira obediência se mantém na obediência. Cristo não começou em obediência e depois se rendeu à desobediência quando a maior das ameaças surgiu. Ele obedeceu a seus pais (Lc 2.51), e obedeceu a seu Pai, na infância, na adolescência, na idade adulta, em Nazaré e Galileia, e até Jerusalém. A obediência genuína vê a palavra de Deus em nossas vidas — tanto imediatamente quanto a longo prazo.

A humildade não apenas obedece a Deus como Senhor, mas continua a obedecer mesmo quando a obediência aumenta seus custos. Ela não diz: “Vou obedecer por um tempo, até ter o suficiente, e então farei do meu jeito”. Ela diz: “Do seu jeito, até o fim, Deus”. Começa na Galileia, fez o seu rosto como um seixo em Jerusalém, e no jardim, no ponto sem retorno — mesmo através de gotas de suor como sangue — confia no Pai, mantém o curso e se levanta para enfrentar seus inimigos.

Mais uma frase então coloca o ponto de exclamação na humildade de Jesus: “e morte de cruz” (Fp 2.8). De todos os fins, o seu era o mais cruel: a cruz romana, emblema de sofrimento e vergonha. Uma coisa é morrer; outra é sofrer tortura; outra ainda é ser totalmente envergonhado diante dos olhos do público enquanto você é torturado até a morte.

E essa obediência — esse reconhecimento e obediência à palavra e à vontade de seu Pai até à morte, até mesmo à morte de cruz — é a forma como Paulo expande a afirmação mais notável de que “ele a si mesmo se humilhou”.

Humilhado com ele

Deus realmente ordena nossa humildade. Sua mão e plano conspiram para nos humilhar, seja por meio de pandemias ou pelas consequências de pecados pessoais. E em nossa humilhação, quer nosso próprio pecado tenha desempenhado um papel nisso ou não, ele nos convida para que nos humilhemos — aprendendo com a auto-humilhação de Cristo, em grande medida.

A humildade de Cristo nos mostra que a verdadeira humildade não é denegrir a humanidade, mas mostrar a imagem de Deus brilhando em sua plenitude. Humilhar-se não é ser menos que humano. Pelo contrário, é o orgulho que é o câncer, é o orgulho que corrói nossa verdadeira dignidade. Humilhar-se é aproximar-se cada vez mais, passo a passo, da bem-aventurança e do pleno florescimento para o qual fomos feitos.

A humildade de Cristo também esclarece que nem todas as nossas humilhações se devem ao nosso próprio pecado. Cristo não teve nenhum, mas se humilhou. Às vezes, o arrependimento é o primeiro passo para a auto-humilhação; outras vezes não é. Nossa auto-humilhação muitas vezes pode vir em resposta à exposição de nosso pecado, mas mesmo Cristo, sem pecado como era, atendeu ao chamado do Pai para se humilhar.

A humildade de Cristo também significa que o mandamento de Deus não é algo que ele mesmo não experimentou. Por mais solitários que nos sintamos em nossos momentos mais humildes, não estamos lá sozinhos. Cristo esteve lá e está conosco, cumprindo sua promessa (Mt 28.20), e ainda mais tangivelmente quando o momento é mais difícil. Ele se humilhou e se aproxima em tua humilhação, para libertá-lo, para recebê-lo, acolhê-lo, ajudá-lo a arrepender-se, declarar seu Pai Justo, aprender com ele e traçar um novo curso sob sua orientação e presença.

Ele o levantará

A humildade de Cristo, em sua vida, morte e ressurreição, também atesta uma das promessas mais claras e memoráveis de Deus em todas as Escrituras: ele humilha os orgulhosos e exalta os humildes. Assim foi com Cristo. Ele se humilhou e “Deus o exaltou sobremaneira” (Fp 2.9) — literalmente, “superexaltado” (do grego hyperyps?sen). E assim também nosso Deus, sem exceção, exaltará aqueles que são seus em Cristo.

Não importa quão profundo seja o seu vale, não importa quanto tempo pareça que você foi deixado para apodrecer em sua humilhação, não importa o quão sozinho você tenha se sentido, ele o levantará. Em Cristo, você será, com o tempo, superexaltado. O favor de Deus para os humildes brilhará. Sua graça salvadora chegará. Ele exaltará seus humilhados.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/semelhante-cristo/

Aqui estão duas declarações estupendas. Uma é que Deus deu os discípulos a Jesus. A outra é que antes de dá-los a Jesus, eles já eram dele. Guarde isso em um lugar seguro por um momento.

Há pelo menos três outras maneiras pelas quais Jesus fala sobre as pessoas que pertencem ao Pai antes que o Pai as dê a ele.

• “Vós não credes, porque não sois das minhas ovelhas.” (Jo 10.26)
• “Quem é de Deus ouve as palavras de Deus; por isso, não me dais ouvidos, porque não sois de Deus.” (Jo 8.47)
• “Todo aquele que é da verdade ouve a minha voz.” (Jo 18.37)

Cada uma dessas três expressões — “das minhas ovelhas”, “de Deus” e “da verdade” — descreve as pessoas antes que o Pai as dê a Jesus.

• As pessoas são “das minhas ovelhas” ou não, antes de crerem, porque Jesus diz que por não serem elas “das suas ovelhas” elas “não creem” (Jo 10.26).
• As pessoas são “de Deus” antes de realmente “ouvir as palavras de Deus”, porque Jesus diz que não ser “de Deus” é o motivo pelo qual [por isso] as pessoas não ouvem (Jo 8.47).
• As pessoas são “da verdade” antes de “ouvir a minha voz”, porque Jesus diz que ser “da verdade” é o motivo pelo qual elas ouvem (Jo 18.37).

Então, essas são três maneiras de descrever que os discípulos são de Deus (ou não) antes que ele os entregue a Jesus (Jo 17.6).

Jesus estava orando por cada crente.

Vamos refletir sobre isso por um momento. Em João 17.8, Jesus estava orando por aqueles que creram nele, e por aqueles “que vierem a crer em mim, por intermédio da sua palavra” (Jo 17.20). Em outras palavras, ele estava orando por todos nós que nos tornamos cristãos.

Portanto, o que ele diz sobre aqueles que pertencem a ele, ele está dizendo sobre nós. Vamos tornar isso pessoal. Como é que você veio a pertencer a Jesus? Nos versículos 6 e 9, Jesus diz que é porque Deus Pai “deu” você a Jesus. E como é que o Pai poderia dar você ao seu Filho? Jesus responde no versículo 9: porque você já pertencia ao Pai — [Tu, ó Pai], me deste, “porque são teus”.

Todos pertenciam ao Pai?

O que significa pertencer ao Pai antes de ser dado a Jesus? Significa simplesmente que Deus possui todos os humanos, incluindo você? Você pertencia ao Pai porque todos pertencem ao Pai? Provavelmente não. Porque aqueles que pertencem ao Pai seriam aqueles que são “de Deus”, e Jesus diz, em João 8.47, que existem aqueles que “não são de Deus”. Ser “de Deus” não pode incluir todos os humanos. Portanto, pertencer a Deus antes de ser dado a Jesus não inclui todos.

Quem, então, está incluído? Ou, uma forma mais pessoal de fazer a pergunta é: Por que isso inclui você? Por que você está entre aqueles que pertenciam ao Pai antes que ele o entregasse ao Filho? Foi porque você tinha alguma qualidade, e Deus viu isso e escolheu você para estar no grupo que ele daria para Jesus? Ele viu que você estaria disposto a vir a Jesus ou disposto a crer em Jesus, e por isso o considerou parte daqueles que eram dele?

Não. Porque em João 6.44 Jesus disse: “Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer”. Em outras palavras, estar disposto a vir a Jesus não foi algo que Deus viu em você, mas algo que Deus operou em você. Ninguém está disposto a vir a Jesus por conta própria. Somente aqueles que são atraídos pelo Pai podem vir.

O Pai atraiu todos a Jesus?

Mas e a possibilidade de que todos os humanos sejam atraídos pelo Pai, e apenas alguns se mostrem dispostos a vir? Afinal, Jesus não diz, em João 12.32 que ele atrai todas as pessoas para si? Bem, na verdade não, não é assim. Ele diz mais literalmente: “E eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a mim mesmo” (Jo 12.32). O que pode significar todas as pessoas que

são “das minhas ovelhas” (Jo 10.16, 27) ou todas as pessoas que são “filhos de Deus” (Jo 11.52) ou todas as pessoas que pertencem ao Pai (Jo 17.6).

Na verdade, sabemos que Jesus não quis dizer que a atração do Pai se aplica a todas as pessoas quando disse: “Ninguém pode vir a mim se o Pai, que me enviou, não o trouxer”. A razão pela qual sabemos disso é que, mais adiante, no mesmo capítulo, Jesus explica mais claramente seu significado. Ele diz,

Contudo, há descrentes entre vós. Pois Jesus sabia, desde o princípio, quais eram os que não criam e quem o havia de trair. E prosseguiu: Por causa disto, é que vos tenho dito: ninguém poderá vir a mim, se, pelo Pai, não lhe for concedido. (Jo 6. 64-65)

Essa é uma explicação do versículo 44. Ele dá Judas como exemplo de alguém que não haveria de crer. Então ele explica a incredulidade de Judas com as palavras: “É por causa disto, que vos tenho dito (no versículo 44) que ninguém poderá vir a mim, se, pelo Pai, não lhe for concedido”. Em outras palavras, Judas não creu porque “ninguém pode vir a mim a menos que lhe seja concedido pelo Pai” — implicando que a Judas não foi concedido. Ou, para usar as palavras de João 6.44, às quais Jesus está se referindo, o Pai não trouxe Judas.

O que significa, portanto, que nem todos os humanos são atraídos pelo Pai a Jesus. Judas não foi. Assim, estar disposto a vir não é algo que Deus encontra em um grupo de humanos, mas algo que ele coloca em um grupo de humanos. O que significa que Deus não escolheu um grupo de humanos como o seu por ter visto neles a disposição de vir a Jesus. Qualquer disposição que os humanos tenham para irem a Jesus não é a base, mas o resultado de pertencerem ao Pai de antemão.

Apesar de nossa desqualificação

Então, pergunto novamente a todos os que pertencem a Jesus: Por que você estava entre aqueles que já pertenciam a Deus antes que ele o entregasse a Jesus? Não foi porque você estava disposto a crer. Foi simplesmente porque Deus estava disposto a “conceder” a você o crer — para trazê-lo a Jesus.

Em outras palavras, Deus escolheu você livremente para pertencer a ele. Por um ato de sua livre graça. Você não se qualificou para a escolha de Deus. Nem eu me qualifiquei! Ele nos escolheu apesar da nossa desqualificação. Não estávamos dispostos a vir. Amávamos as trevas e odiávamos a luz e não quisemos vir para a luz (Jo 3.19-20). Apesar de saber disso sobre nós, Deus escolheu alguns amantes das trevas para serem seus. E então, para nos salvar de nossa rebelião e culpa, ele nos deu a Jesus. “Eram teus, e tu os deste a mim” (Jo 17.6).

O que o pertencer ao Pai nos garante?

O que, então, podemos esperar — nós que fomos dados a Jesus pelo Pai? Jesus nos diz: “Todo aquele que o Pai me dá, esse virá a mim; e o que vem a mim, de modo nenhum o lançarei fora” (Jo 6.37). O fato de o Pai nos dar a Jesus assegura nossa ida a ele. Tudo que o Pai dá vem a Jesus. Quando chegamos, Jesus nos recebe — para sempre. Ele nunca nos expulsará. Em vez de nos expulsar, ele morre por nós para que possamos viver: “conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem a mim, […] e dou a minha vida pelas ovelhas” (Jo 10.14-15). Nenhum de nós estará perdido. Todos seremos ressuscitados dos mortos. “E a vontade de quem me enviou é esta: que nenhum eu perca de todos os que me deu; pelo contrário, eu o ressuscitarei no último dia” (Jo 6.39).

Tudo isso é certo porque antes de pertencermos a Jesus, pertencíamos ao Pai. Antes de ouvirmos a verdade, pertencíamos ao Pai. Antes de crermos, pertencíamos ao Pai. Antes de sermos atraídos ao Filho, pertencíamos ao Pai. E antes que estivéssemos dispostos a crer, nós pertencíamos ao Pai.

E isso fez toda a diferença! Porque pertencíamos ao Pai, ouvimos a verdade; e porque pertencíamos ao Pai, cremos; e porque pertencíamos ao Pai, fomos atraídos por ele a Jesus; e porque pertencíamos ao Pai, estávamos dispostos a crer.

Posso encorajá-lo a colocar essas verdades dentro do baú do tesouro do seu coração e deixar seus pensamentos meditarem sobre elas? Transforme a oração de Jesus em sua própria oração pessoal. Jesus orou: “Eram teus, e tu os deste a mim” (Jo 17.6). Você pode orar: “Pai, eu era teu, e tu me deste a Jesus. Como eu cheguei a ser teu? Graça. Toda graça. Graça absolutamente livre e incondicional. Que toda a Escritura me ajude a refletir sobre essa realidade inesgotável — para sempre”.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/voce-pertencia-pai/

Este artigo aparece como um capítulo em A God-Entranced Vision of All Things.

Jonathan Edwards estava certo. Se o conceito de liberdade libertária puder ser estabelecido, os teólogos calvinistas (ele os chamou de “teólogos reformados”) terão perdido toda a esperança de defender sua visão do “pecado original, a soberania da graça, eleição, redenção, conversão, operação eficaz do Espírito Santo, natureza da fé salvadora, perseverança dos santos e outros princípios como esses” (The Works of Jonathan Edwards, Original Sin, Yale University Press, 1970, p. 376).

Para entender a liberdade “libertária” e a ameaça que ela representa para a ortodoxia evangélica, devemos olhar atentamente para o título do tratado de Edwards. Liberdade da vontade é uma mera abreviação para um título mais complicado, Uma investigação cuidadosa e rigorosa sobre as ideias modernas vigentes quanto àquela liberdade da vontade que se supõe ser essencial à agência moral, virtude e vício, recompensa e punição, louvor e culpa (Todas as citações serão do tratado de Edwards Freedom of the Will, Yale University Press, 1973, 4ª impressão.  Daqui em diante citadas no texto apenas pelo número da página).

O propósito de Edwards era claramente abordar um conceito “prevalecente” de liberdade humana que era considerado fundamental para a responsabilidade moral. Stephen Holmes está correto ao nos lembrar que “a questão fundamental de Edwards neste livro é ética: quais condições devem ser obtidas para que uma ação seja digna de louvor ou censura? […]. Ele está preocupado em estabelecer aquelas coisas que devem ser o caso da decisão humana para que tal decisão seja significativamente analisável eticamente” (HOLMES, Stephen R., Strange Voices: Edwards on the Will, em BAKER, Listening to the Past: The Place of Tradition in Theology, 2002, p. 87-88). Em outras palavras, é “aquela liberdade da vontade que se supõe ser essencial à agência moral”, ou seja, a liberdade libertária, contra a qual Edwards lança suas consideráveis habilidades teológicas e filosóficas.

É triste dizer, porém, apesar dos esforços de Edwards, que a compreensão da liberdade humana que ele “procurava manter nos trilhos é agora tão difundida que se tornou axiomática em todos os lugares, exceto entre os filósofos, que estão cientes de que há um argumento a ser estabelecido, e aqueles teólogos que estão preparados para arriscar a incompreensão e a rejeição como anacrônicos, ao ousar mencionar noções tão ofensivas (mas tradicionais) como predestinação, providência especial e soberania de Deus” (HOLMES, Strange Voices, p. 88).

Eu estabeleci um ponto semelhante em um artigo que aborda o uso da liberdade libertária entre os chamados “teístas abertos” contemporâneos (STORMS, C. Samuel, “Prayer and the Power of Contrary Choice: Who Can and Cannot Pray for God to Save the Lost?” Reformation & Revival Journal 12, 2003, 53-67). Clark Pinnock é representante deste último e define a liberdade libertária ou o poder de escolha contrária da seguinte forma:

O que chamo de “liberdade real” também é chamado de liberdade libertária ou contracausal. Ela vê uma ação livre como aquela em que uma pessoa é livre para realizá-la ou abster-se de realizá-la sem ser completamente influenciada por forças precedentes — natureza, educação ou mesmo Deus. A liberdade libertária reconhece o poder da escolha contrária.

Uma pessoa age livremente em uma situação se, e somente se, pudesse ter feito de outra forma. As escolhas livres são escolhas que não são determinadas causalmente pelas condições que as precedem. É a liberdade de autodeterminação, na qual os vários motivos e influências que balizam a escolha não são a causa suficiente da própria escolha. A pessoa faz a escolha de forma autodeterminada. Uma pessoa tem opções e existem diferentes fatores que a influenciam na decisão entre elas, mas a decisão que se toma envolve exercer uma das razões, que é tudo menos aleatória. (PINNOCK, Most Moved Mover: A Theology of God’s Openness; BAKER, 2001, p. 127)

Meu propósito neste ensaio é triplo. Primeiro, eu vou brevemente descompactar a crítica devastadora de Edwards ao libertarismo, que estou convencido de que ainda não foi refutada com sucesso. Em segundo lugar, reconstruirei o conceito de vontade de Edwards. Embora alguns o considerem intoleravelmente complexo, na verdade, é bastante simples e direto, uma vez que se compreende o significado de vários termos importantes que ele emprega. Terceiro e, finalmente, quero abordar o elemento mais problemático da teologia da vontade de Edwards — a queda de Adão e a entrada do mal na raça humana. Apesar de toda a convicção bíblica de seu conceito de vontade, Edwards argumenta consigo mesmo, em uma situação filosófica que dá toda a aparência — apesar de seus protestos — de fazer de Deus o autor do pecado. Falo mais sobre isso abaixo.

Edwards e o libertarismo

Os libertaristas que Edwards encontrou insistiam que a vontade deve exercer uma certa soberania sobre si mesma, por meio da qual ela se determina ou se faz agir e escolher. Enquanto a vontade pode ser influenciada por impulsos ou desejos antecedentes, ela sempre retém um poder independente para escolher de forma contrária a eles. A vontade está livre de qualquer conexão causal necessária com qualquer coisa anterior ao momento da escolha.

Edwards considera esse argumento incoerente e sujeito a uma regressão infinita. Ele aponta que para a vontade determinar a si mesma é necessária

uma ação da vontade. Assim, o ato de vontade pelo qual determina um ato subsequente deve ser determinado por um ato de vontade anterior, ou a vontade não pode ser propriamente dita autodeterminada. Se o libertarismo deve ser mantido, todo ato de vontade que determina um ato consequente é ele próprio precedido por um ato de vontade, e assim por diante até que se chegue a um primeiro ato de vontade. Mas se este primeiro ato é determinado por um precedente, não é ele mesmo o primeiro ato. Se, por outro lado, esse ato não for determinado por um ato anterior, não pode ser livre, pois não é autodeterminado. Se o primeiro ato da vontade não é determinado por um ato anterior da vontade, esse assim chamado primeiro ato não é determinado pela vontade e, portanto, não é livre.

O argumento de Edwards é que, se a vontade faz sua escolha ou determina seus próprios atos, deve-se supor que ela escolha escolher essa escolha, e antes disso ela teria que escolher essa escolha, e assim por diante, ad infinitum. Portanto, o conceito de liberdade como autodeterminação ou se contradiz ao postular uma escolha não escolhida (isto é, não autodeterminada) ou se fecha totalmente fora do mundo por uma regressão infinita.

Para evitar esse enigma, alguns libertários argumentam que atos de vontade acontecerão por si mesmos sem qualquer causa de qualquer tipo. Eles simplesmente acontecem, de forma espontânea e inexplicável. Mas nada acontece sem causa, exceto a Causa Primeira não causada, Deus. Defender a espontaneidade volitiva tornaria todas as escolhas humanas randômicas e aleatórias, sem razão, intenção ou motivo algum explicando sua existência.

Se os atos humanos da vontade não estão vinculados causalmente ao caráter humano, com que fundamento se estabelece seu valor ético? Como alguém pode ser culpado ou elogiado por um ato de vontade em cuja causa nem ele nem qualquer outra coisa tiveram parte? Além disso, como explicar uma diversidade de efeitos de uma não causa monolítica? Se não há fundamento ou causa para a existência de um efeito, o que explica a diversidade de um efeito de outro? Por que uma entidade é o que é e não de outra forma senão pela natureza específica da causa que a produziu?

Ainda outra opção para o libertarista é argumentar que se escolhe na ausência de um motivo predominante. A vontade escolhe entre duas ou mais coisas

que são supostamente perfeitamente iguais quando percebidas pela mente. A vontade é totalmente indiferente a qualquer um (ou ambos) dos objetos de escolha, mas se determina em direção a um sem ser movida por qualquer indução preponderante.

Mas isso quer dizer que a vontade escolhe algo em vez de outro ao mesmo tempo que é totalmente indiferente a ambos. No entanto, escolher é, por definição, preferir. O que quer que seja preferido exerce, assim, uma influência preponderante sobre a vontade. Como pode a vontade preferir A em detrimento de B, a menos que A pareça preferível? Diz Edwards:

Quão ridículo seria alguém insistir que a alma escolhe uma coisa antes de outra, quando no mesmo instante é perfeitamente indiferente em relação a cada uma! Isso é o mesmo que dizer que a alma prefere uma coisa à outra, ao mesmo tempo em que não tem preferência. A escolha e a preferência não podem estar em estado de indiferença, assim como o movimento não pode estar em estado de repouso, ou a preponderância de um peso de um lado de uma balança não pode estabelecer um estado de equilíbrio. (p.207)

Como poderia um homem ser elogiado por preferir a caridade à mesquinhez, por exemplo, se ambas as ações eram igualmente preferíveis a ele, ou mais precisamente, se ele não tivesse qualquer preferência? Não elogiamos um homem por dar generosamente aos pobres porque assumimos que ele tem um certo caráter antecedente que o levou a concluir que tal ação lhe parece preferível a reter seu dinheiro? Se não há nada no homem que o induz a preferir a generosidade, se o ato de dar dinheiro não é preferível a ele a retê-lo, ele é digno de elogio por dar?

Tampouco servirá para afirmar que a liberdade consiste não no ato da vontade em si, mas em determinar que assim aja. A esfera operativa da liberdade, nesta sugestão, é simplesmente afastada um passo para trás e diz que consiste em causar ou determinar a mudança ou transição de um estado de indiferença para uma certa preferência. “O que se afirma”, disse Edwards, “é que a vontade, enquanto ainda permanece em perfeito equilíbrio, sem preferência, determina mudar-se desse estado e provocar em si uma certa escolha ou preferência” (p. 208).

Mas esta determinação da vontade, supostamente indiferente, está sujeita à mesma objeção acima mencionada. Tampouco é viável localizar a esfera da liberdade em um poder de suspender o ato da vontade e mantê-lo na indiferença até que haja oportunidade de deliberação adequada. Pois não é a própria suspensão da volição um ato de volição, sujeito às mesmas restrições já declaradas? E se não é um ato de vontade, como pode estar presente nele a liberdade da vontade? Concordo com Edwards que a ideia de liberdade consistindo em indiferença é “no mais alto grau, absurda e contraditória” (p. 208).

Finalmente, os oponentes de Edwards frequentemente afirmavam que todos os atos de vontade são eventos contingentes. Eles não são, em nenhum sentido, necessários. Eles poderiam facilmente não acontecer como acontecem. Nada exige sua ocorrência. Este argumento é impulsionado pela crença de que se um evento é necessário, é moralmente vazio. Somente um ato de vontade que poderia tão facilmente não ter ocorrido como ocorreu é um ato digno do predicado “livre” e sujeito a elogios ou censuras.

A resposta de Edwards a esse argumento é multifacetada e está além do escopo deste ensaio. Note-se que em outro lugar abordei seu argumento da presciência divina e a necessidade que esta última impõe a todos os eventos. Mas a resposta mais importante de Edwards ao argumento da contingência é encontrada na distinção que ele faz entre necessidade natural e necessidade moral. Mais sobre isso abaixo.

Edwards sobre a liberdade autêntica

Se todos os eventos, incluindo os atos de vontade, têm uma causa ou são determinados por algo, o que determina a vontade? Edwards argumenta que “é esse motivo, que, na visão da mente, é o mais forte, que determina a vontade” (p. 141, grifo meu). Por ’’motivo’’ Edwards quer dizer tudo o que move, excita ou convida a mente à volição, seja uma coisa sozinha ou várias em conjunto.

O motivo não é em si desejo, “mas sim a totalidade de tudo o que desperta desejo em nós quando apreendido” (MCCANN, Hugh, Edwards on Free Will, em Jonathan Edwards: Philosophical Theologian, Ashgate, 2003, p. 35). Assim, a volição ou a escolha nunca são contrárias ao maior bem aparente. “A escolha da mente nunca se afasta daquilo que, naquele momento, e em relação aos objetos diretos e imediatos dessa decisão da mente, parece mais agradável e prazeroso, considerando todas as coisas” (Ibid., p. 147).

Mas se a escolha da mente, para usar os termos de Edwards, “nunca se afasta” daquele motivo que parece mais forte, isso não impõe uma necessidade a todos os atos de vontade? Sim, mas é uma necessidade que surge de dentro e procede da vontade, e não uma que se impõe de fora e é contrária a ela. A primeira Edwards chama de “necessidade moral” e a última de “necessidade natural”. Voltarei momentaneamente a essa distinção crítica.

Se for assumido que a vontade, para usar a linguagem de Edwards, sempre é o motivo mais forte, o que constitui um suposto motivo para ser o mais forte aos olhos da mente? Qual é a causa do estado ou condição da mente que resulta em um motivo forte e outro fraco no momento da percepção? A resposta a esta pergunta nos leva à doutrina da depravação constitucional de Edwards, ou a doutrina do pecado original.

Dado um viés constitucional (isto é, disposição ou inclinação inata) para o mal e a incredulidade, todo motivo que confronta a mente parecerá bom, agradável e forte apenas na medida em que corresponda (ou tenda a convidar) uma inclinação má e viciosa. Da mesma forma, todo motivo que não tenha força ou tendência a incitar ou induzir uma mente má será fraco e, portanto, ineficaz para a vontade ou qualquer suposta ação externa consequente. Assim, dada a realidade da depravação constitucional, ou um preconceito fixo da mente, apenas o que parece agradável a essa qualidade da mente resultará em ação externa, e toda ação externa será simplesmente o efeito desse preconceito. Isto é apenas para dizer que o conceito de vontade de Edwards é uma função de sua doutrina do pecado original. Conrad Wright certamente está correto no seguinte:

Toda a controvérsia teria sido amplamente simplificada se os arminianos tivessem reconhecido claramente que o tratado de Edwards não estava errado, mas era irrelevante (ou talvez uma palavra melhor seria secundária). Deviam ter dispensado a Liberdade da Vontade e se concentrado no tratado sobre o Pecado Original que a complementava. A necessidade moral sem depravação total perde todo o seu aguilhão. (WRIGHT, Edwards and the Arminians on the Freedom of the Will, p. 252)

Voltarei a esse ponto na última seção deste ensaio.

Na citação acima, Wright se referiu à necessidade moral, uma ideia sem a qual o conceito de vontade de Edwards é incoerente. Necessidade moral refere-se a “aquela necessidade de conexão e consequência, que surge de tais causas morais, como a força da inclinação, ou motivos, e a conexão que existe, em muitos casos, entre essas e tais volições e ações” (p. 156). Em contraste, a necessidade natural é aquela em que “os homens estão sob a força de causas naturais” (p. 156), como compulsão física, tortura, ameaça de dor ou falta de oportunidade. As “causas morais” apontadas por Edwards são

[…] internas à pessoa que escolhe — um gostar ou não gostar; um imperativo moral que é tido em alta estima; uma sensação de alguma vantagem a ser obtida movendo-se para um lado ou para o outro. Causas naturais são externas — uma arma apontada para minha cabeça ou uma porta de prisão trancada. […] Edwards pode insistir que uma escolha livre é aquela que é causada apenas por causas morais, uma escolha restrita (isto é, uma que não tem liberdade autêntica) é aquela causada, pelo menos em parte, por causas naturais. (HOLMES, Stephen, God of Grace and God of Glory: An Account of the Theology of Jonathan Edwards, Eerdmans, 2000, p. 153)

Se uma pessoa escolher o mal em consequência daquela necessidade que é externa à sua vontade e imposta a ela por coerção de forças naturais, ela está isenta da responsabilidade moral, entretanto, se ela se comporta ilegalmente por uma necessidade que está em sua vontade e é consistente com ela, ela certamente é culpada. Longe de minar a responsabilidade moral, isso é fundamental para ela, pois não elogiamos muito aquela pessoa cuja compaixão surge de uma disposição ou propensão profunda para o bem-estar dos outros e não condenamos aquela pessoa cuja crueldade é fruto de um personagem arraigado e malicioso? A explicação de Hugh McCann é lúcida e direta. A liberdade, observa ele,

[…] diz respeito à relação entre querer e suas consequências, se a decisão e a volição são capazes de resultar no comportamento escolhido, onde somos capazes de fazer o que quisermos, de modo que a escolha de fazer A resulte em nosso A realizado, temos livre arbítrio. O oposto disso não é a causalidade, que Edwards sustenta que opera por toda parte, mas sim a constrição ou restrição, pela qual somos forçados a fazer o que não queremos ou impedidos de fazer o que fazemos ou poderíamos querer fazer. Esse tipo de necessidade — Edwards às vezes chama de “necessidade natural”, para distingui-la da variedade moral — é capaz de justificar. Um prisioneiro em uma cela trancada não pode ser elogiado nem culpado por não ter saído. Mas a necessidade moral não. Por mais determinada que tenha sido sua vontade em cometer o crime que o levou à sua cela, o prisioneiro merece estar lá. (MCCANN, Edwards on the Will, p. 36).

Ou, para ilustrar mais uma vez, se um homem confinado a uma cadeira de rodas por paralisia não se move para livrar uma mulher de um ataque, ele não é moralmente culpado. Todavia, se ele não se importa que ela seja atacada, ele é. Ou, se ele não está confinado e é fisicamente capaz de salvá-la, mas escolhe olhar para o outro lado, ele é merecedor de desprezo.

Um incidente estranho, que ilustra essa distinção, ocorreu há não muito tempo no estado da Pensilvânia. Um homem que roubou um banco dizendo a um funcionário que ele tinha uma bomba amarrada ao seu corpo foi mais tarde detido pela polícia. Ele implorou por ajuda, insistindo que a bomba havia sido colocada lá por outra pessoa que ameaçou detoná-la se ele não obedecesse. De fato, no exato momento em que o “ladrão” disse que a bomba explodiria, ela explodiu — em rede nacional, nada menos que isso.

Assumindo que este homem não estava inclinado a roubar, sua escolha de “roubar” o banco foi limitada. Sua vontade estava sujeita a uma necessidade natural por fatores sobre os quais ele não tinha controle. Se ele tivesse sobrevivido e sua alegação fundamentada, um tribunal certamente o teria declarado inocente. Por outro lado, se tivesse sido provado que ele mentiu sobre a bomba e que a decisão de roubar o banco foi sua, decorrente de sua ganância, raiva ou rebelião de seu coração, ele seria plenamente merecedor de quaisquer sanções penais que lhe fossem impostas por tal crime.

O ponto de Edwards é que há uma incapacidade natural, decorrente de uma necessidade natural, que isenta uma pessoa de elogios ou culpas. Mas há também uma incapacidade moral, decorrente de uma necessidade moral, que de fato estabelece a culpa. Se eu não conseguir salvar uma criança que está se afogando por não saber nadar (uma incapacidade natural), estou sujeito a uma necessidade natural e, portanto, sou irrepreensível. Se me recuso a salvar uma criança que está se afogando porque não me importo (uma incapacidade moral), estou sujeito a uma necessidade moral e sou merecedor de condenação. Quando Martinho Lutero se apresentou diante da Dieta de Worms em 1521 e declarou: “Aqui estou e não posso ser diferente”, o fez não porque suas pernas fossem incapazes de levá-lo para fora da presença de seus acusadores. Sua “incapacidade” de fazer qualquer outra coisa era o produto “necessário” de uma vontade que “livremente” desafiava a Igreja Católica Romana.

Este é o mesmo entendimento que encontramos em Calvino, que repreende aqueles que não conseguem distinguir entre necessidade e compulsão. Ele aponta, assim como Edwards, para a necessidade de que Deus sempre faça o que é bom. “Mas suponha”, diz Calvino, “se algum sacrílego blasfema de que a Deus se deve pouco louvor por sua bondade, a qual ele é compelido a conservar, não se lhe dará uma resposta imediata, a saber: que ele não pode fazer o mal em razão de sua imensa bondade, [necessidade moral] e não por forçosa compulsão [ou o que Edwards chamaria de necessidade natural]?”.

Ele conclui que “se o fato de que ele deve fazer o bem [grifo meu] não impede a livre vontade de Deus em fazer o bem; e se o diabo, que só pode fazer o mal, peca com a sua vontade — quem dirá, portanto, que o homem voluntariamente peca menos porque está sujeito à necessidade [moral] de pecar?” (Ibid.) O ponto desta distinção entre necessidade e compulsão, então, é que

[…] o homem, corrompido pela Queda, pecou voluntariamente, não relutantemente ou por compulsão; mas pela inclinação mais ansiosa de seu coração, não por compulsão forçada; mas pelo estímulo de sua própria luxúria, não por compulsão de fora. No entanto, sua natureza é tão depravada que ele só pode ser movido ou impelido para o mal. Mas se isso é verdade, então está claramente expresso que o homem está certamente sujeito à necessidade [moral] de pecar.” (Ibid.)

Então, deixe-me resumir. Fundamental para a teoria de Edwards é que nada acontece sem uma causa, incluindo todos os atos da vontade. A causa de um ato de vontade é aquele motivo que parece mais agradável à mente. A vontade, portanto, é determinada, ou encontra sua causa e fundamento de existência, no motivo mais forte percebido pela mente. A vontade, portanto, sempre reflete o maior bem aparente. A vontade não é autodeterminada nem indeterminada, mas sempre segue o último e predominante ditame do entendimento. O ato da vontade está necessariamente conectado a uma relação de causa/efeito com o motivo mais forte como percebido pela mente e não pode deixar de ser como o motivo é. Esse tipo de necessidade é moral, está dentro da vontade e é um com ela. É uma necessidade totalmente compatível com elogios e/ou censuras.

Se, por outro lado, a vontade for influenciada por fatores externos contrários aos seus desejos, o indivíduo fica isento de responsabilidade. A liberdade é simplesmente a oportunidade que se tem de agir de acordo com sua vontade ou na busca de seus desejos. Essa noção de liberdade, afirma Edwards, não é apenas compatível, mas absolutamente essencial à responsabilidade moral.

Edwards e o problema do mal

Como observei de maneira breve anteriormente, a questão fundamental não é se o motivo mais forte tem uma influência causal sobre a vontade, mas o que faz com que qualquer suposto motivo seja o mais alto na visão da mente. Qual é a causa do estado ou temperamento da mente que resulta em um motivo ser forte e outro fraco no momento da percepção? Uma vez que todo efeito deve ter uma causa, ou o homem ou Deus é a causa inicial não causada da disposição ou estado de espírito do qual surgem as más ações. Se a vontade não é autodeterminada, deve ser determinada por Deus. Mas isso parece fazer de Deus a causa direta e eficiente do mal moral. Edwards nega explicitamente isso e explica a existência do mal apelando para a noção de permissão divina:

Há, portanto, uma grande diferença entre Deus estar preocupado, por sua permissão, em um evento e ato, que,                no sujeito inerente e agente dele, é pecado (embora o evento certamente siga sua permissão), e ele estar preocupado em estar produzindo e exercendo o ato do pecado; ou entre ele ser o ordenador de sua existência certa, por não a impedir, sob certas circunstâncias, e ele ser o próprio ator ou autor dela, por uma agência ou eficiência positiva” (p. 403).

Mas se Edwards deve exonerar Deus, ele deve definir a permissão divina como a ausência de qualquer influência causal no início de uma disposição pecaminosa. Mas fazer isso resulta em não afirmar nenhuma causa para a má disposição da mente (espontaneidade) ou permitir que a pessoa seja sua própria causa (autodeterminação), ambas contrárias a todo o seu tratado.

Ficamos com esta pergunta: Por que e como Adão pecou? A primeira transgressão foi autocausada, espontânea, ou foi causada por algum ato de Deus. James Dana, o principal crítico de Edwards, insiste que Edwards “deve manter a energia positiva e a ação da divindade na introdução do pecado no mundo, ou então admitir que ele surgiu de uma causa na mente do pecador — em outras palavras, que ele era autodeterminado” (DANA, Examination Continued, p. 59).

Para entender a resposta de Edwards a essa crítica, devemos considerar sua visão da natureza de Adão e sua vontade como criadas antes da Queda. Edwards articulou sua visão em resposta a John Taylor, que argumentou que a doutrina reformada do pecado original exigia que a natureza humana, em algum momento, fosse corrompida por uma influência positiva ou infusão do mal, seja de Deus ou do indivíduo. Edwards respondeu insistindo que

[…] a ausência de bons princípios positivos, e assim a retenção de uma influência divina especial para transmitir e manter esses bons princípios, deixando os princípios naturais comuns de amor-próprio, apetite natural, etc. (que estavam no homem na inocência) deixando-os, digo, a eles mesmos, sem o governo de princípios divinos superiores, certamente serão seguidos de corrupção, sim, e corrupção total do coração, sem ocasião para qualquer influência positiva. (EDWARDS, Original Sin, p. 381)

Edwards concebeu a criação de Adão da seguinte forma:

Quando Deus fez o homem, inicialmente ele implantou nele dois tipos de princípios. Havia um tipo inferior, que pode ser chamado de natural, sendo os princípios da mera natureza humana; como o amor-próprio, com aqueles apetites e paixões naturais, que pertencem à natureza do homem, nos quais seu amor à própria liberdade, honra e prazer foram exercidos.” (Ibid.)

Além disso, continua ele,

[…] havia princípios superiores, que eram espirituais, santos e divinos, sumariamente compreendidos no amor divino; em que consistia a imagem espiritual de Deus, a justiça e a verdadeira santidade do homem; que são chamados nas Escrituras a natureza divina. (Ibid.)

O princípio superior foi designado por Deus para governar o natural e assim manter a harmonia psíquica e física no ser de Adão. No entanto, “quando o homem pecou, quebrou a aliança de Deus, e caiu sob sua maldição, esses  princípios superiores deixaram seu coração: pois, de fato, Deus o deixou” (Ibid., 382). Mas, se esses princípios não foram embora até que Adão houvesse pecado, sua ausência não pode ser a causa do pecado. A comunhão com Deus, da qual dependia a existência dos princípios superiores em Adão e sua dominação dos princípios inferiores, só cessou depois que ele transgrediu.

Edwards diz: “era necessário, uma vez que o homem pecasse, que a justiça original devesse ser retirada; […] Era impossível, portanto, mas essa justiça original deve ser retirada em face do pecado do homem” (Miscellanies, em The Works of Jonathan Edwards, Miscellanies, a-500, Yale University Press, 1994, 446, ênfase minha). A consequência para Adão foi esta:

[…] Os princípios inferiores do amor-próprio e do apetite natural, que foram dados apenas para servir, estando sozinhos e deixados a si mesmos, naturalmente tornaram-se princípios reinantes; não tendo princípios superiores para regulá-los ou controlá-los, eles se tornaram senhores absolutos do coração. A consequência imediata foi uma catástrofe fatal, uma reviravolta de todas as coisas e a sucessão de um estado da mais odiosa e terrível confusão. (EDWARDS, Original Sin, 382).

Se fosse necessário, Edwards acreditava ser uma tarefa fácil demonstrar

[…] como toda luxúria e disposição depravada do coração do homem surgiria naturalmente desse original privativo, […] fica fácil dar conta de como a corrupção total do coração deve seguir-se ao homem comer o fruto proibido, embora isso tenha sido apenas um ato de pecado, sem Deus colocar qualquer mal em seu coração, implantar qualquer princípio ruim, ou infundir qualquer mancha corrupta, tornando-se, assim, o autor da depravação.” (Ibid., 383)

Aqui está o problema: se a corrupção total do coração seguiu a transgressão inicial e, portanto, não foi sua causa, mas sua consequência, como Adão pecou? Edwards insiste que “somente a retirada de Deus do homem rebelde, como era altamente apropriado, necessário, e o que ele deveria fazer — como se tivesse sido expulso por sua abominável maldade — além dos princípios naturais dos homens sendo deixados a si mesmos, já seria suficiente para explicar o homem sendo totalmente corrupto e inclinado a pecar contra Deus” (Ibid.).

Mas visto que a queda de Adão precedeu e resultou na retirada, por Deus, do princípio superior em sua alma, assegurando assim apenas que Adão persistiria no pecado, mas não explicando a causa de seu aparecimento inicial, e visto que Edwards rejeitou anteriormente a sugestão de que o pecado de Adão, o primeiro ato de rebelião volitiva, foi autodeterminado ou espontâneo, por que, ou melhor, como Adão poderia pecar?

Edwards consistentemente afirma que a retirada da influência divina foi subsequente à transgressão de Adão. O afastamento da graça sustentadora de Deus sobre Adão foi consequência de algo que Adão, não Deus, fez. A natureza de Adão tornou-se corrupta, diz Edwards, antes, e portanto, à parte de qualquer ação por parte da Divindade. Como então Adão pecou? Foi em consequência de alguma disposição antecedente em sua natureza conforme havia sido criada? 

Não, pois Adão foi criado reto e inclinado à justiça. Edwards sugere, em algum lugar, que “seria próprio [adequado], que se o pecado viesse à existência e surgisse no mundo, deveria surgir da imperfeição que pertence propriamente a uma criatura, como tal, e deveria surgir assim, para que não parecesse ser Deus o gerador ou fonte” (p. 413). Mas qualquer imperfeição na criatura, como tal, refletirá de forma má no Criador.

Essa má disposição não poderia ser o efeito de um ato pecaminoso da vontade de Adão, em vez de antecedente a ele? Mas como Adão poderia ter chegado a essa vontade perversa se ele foi criado santo? Tal ato de vontade não pode ser autodeterminado nem ter surgido espontaneamente. Portanto, Thomas Schafer está correto ao dizer que “a doutrina da vontade de Edwards, exigida tanto por sua teologia quanto por sua metafísica, rompe com a tarefa impossível de explicar tanto a retidão original quanto a queda”(SCHAFER, “The Concept of Being in the Thought of Jonathan Edwards,” Ph.D. diss., Duke University, 1951, p. 228)? 

Uma vez que Edwards tenha isentado Deus de qualquer influência causal direta na transgressão inicial de Adão, ele simplesmente não tem como explicar como o primeiro homem, sendo justo, poderia conceber um ato de rebelião, e isso não obstante a presença positiva e a influência da graça! A única causa antecedente em Adão, suficiente para um efeito volitivo, é aquela disposição reta e santa com a qual ele foi dotado por Deus desde o início de sua existência. No entanto, tal disposição poderia, pela própria admissão de Edwards, produzir apenas os atos que participam da qualidade da causa (ou motivo) de onde procedem. Assim, o esquema de Edwards é capaz apenas de explicar como Adão pode continuar a pecar, mas não como ele pode começar a pecar.

Se o pecado de Adão, como todos os eventos, exige uma causa suficiente para o efeito, ou Adão por autodeterminação ou Deus por interposição direta é o gerador moralmente responsável dessa primeira transgressão. Um decreto divino para permitir a Queda meramente afirma que Deus decidiu não impedi-la caso ela ocorresse. Não explica suficientemente por que ou como de fato ocorreu. Em várias de suas Miscellanies, Edwards aborda esse ponto. Por exemplo:

Adão teve a assistência suficiente de Deus sempre presente com ele para habilitá-lo a obedecer, se ele tivesse usado suas habilidades naturais para fazê-lo; embora essa assistência não tenha sido a mesma após sua provação, para torná-lo impossível de pecar. (“Miscellanies,” em The Works of Jonathan Edwards, The “Miscellanies,” p. 501-832, Yale University Press, 2000, p. 51).

Mas por que ele não usou suas habilidades naturais se elas foram criadas justas? Se elas não eram justas, então eram más ou indiferentes. Se eram más, então Deus é a causa do pecado por ter criado Adão nessa condição. Se indiferentes, então como elas poderiam produzir uma ação eticamente censurável? Edwards já argumentou que uma causa indiferente não pode explicar um efeito imoral (ou moral).

No mesmo parágrafo, ele afirma que “o homem pode ser enganado, para que não esteja disposto a usar seus esforços a fim de perseverar; mas se ele usou seus esforços, havia sempre uma assistência suficiente com ele para capacitá-lo a perseverar” (Ibid.). Mas, em Adão, como havia sido criado, para o que a tentação teria apelado? O que, em Adão, estava sujeito a ser enganado pelo pecado se, como argumentado, Adão foi criado justo? E, se era justo, como qualquer tentação pode ter força para evocar uma resposta pecaminosa? Pelo próprio raciocínio de Edwards, a vontade está sempre sujeita ao maior bem aparente.

Entretanto, em virtude daquela justiça original, com a qual Adão foi inicialmente dotado, nenhum motivo mau poderia parecer bom ou ter qualquer tendência a evocar ou excitar a mente. A mente, sendo por natureza inclinada à justiça, achará adequados ou agradáveis apenas os motivos que são moralmente compatíveis com ela. Se for sugerido que Deus permitiu que Adão fosse confrontado com uma tentação (motivo), ele sabia que Adão era fraco demais para resistir naquela condição em que Deus o havia criado, então é Deus, não Adão, o culpado pelo pecado que necessariamente se seguiu.

Adão, diz Edwards, foi criado reto, e assim, desde o momento de sua primeira existência, prefere o que é bom e justo. Consequentemente — para usar a própria terminologia de Edwards — para Adão, que naturalmente preferia o bem, naquele momento prefere o mal, ou seja, ele preferiu, naquele momento, o que não deveria preferir naquele momento. O próprio Edwards insistiu que isso é logicamente absurdo. Mas predicar uma preferência de Adão pelo mal precisamente no momento em que ele prefere o bem é afirmar exatamente isso. Com base no que o próprio Edwards disse, a única maneira de Adão preferir, naquele momento, o oposto (ou seja, o mal) do que naturalmente seja preferido (ou seja, o bem) é Deus alterar ou influenciar diretamente sua preferência natural. Admitir isso, no entanto, é admitir a objeção de que o conceito de Edwards de determinismo causal da vontade faz de Deus o autor do pecado.

Edwards não desconhece esse problema e o aborda desta forma:

Se for perguntado como o homem veio a pecar, visto que ele não tinha inclinações pecaminosas em si, exceto que Deus retirou sua graça dele e assim o deixou cair, eu respondo, não havia necessidade disso, não havia necessidade de tirar nada que lhe havia sido dado, mas ele pecou sob a tentação porque Deus não lhe deu mais da graça. (Miscelâneas, nº 290, em WJE, 18:382).

Mas como ele pecou mesmo com o que Deus lhe deu, se o que ele tinha era justo? Edwards continua:

Deus não retirou essa graça dele enquanto ele era perfeitamente inocente, graça essa que era sua justiça original; mas ele apenas reteve sua graça confirmadora. […] Essa era a graça que Adão deveria ter se tivesse permanecido em pé quando viesse receber sua recompensa. Deus não era obrigado a conceder-lhe essa graça, […] e assim o pecado certamente seguiu a tentação do diabo. De modo que, quanto ao pecado da humanidade, ele veio do diabo. (Ibid., grifo meu)

Com isso Edwards quer dizer, como ele diz novamente em Miscellany 436, que Deus deu a Adão graça “suficiente”, mas não graça “eficaz” para resistir à tentação. Mas por que Edwards infere, da ausência de graça eficaz, que o pecado “certamente” se seguiu à tentação? Como já argumentei, mesmo na ausência de confirmação ou graça eficaz, não há nada em Adão causalmente suficiente para explicar o efeito (ou seja, seu pecado). Se pela criação ele está em tal condição que, antes da retirada da influência divina de Deus, ele necessariamente peca, então Deus certamente é a causa e o agente moralmente responsável pela transgressão.

Tampouco será suficiente dizer que Adão caiu porque sua vontade foi dominada pela influência imoral e enganosa de Satanás. Esta sugestão é problemática por duas razões. Primeira, isso significaria que Adão caiu por uma necessidade natural, que, conforme argumentou Edwards, isenta a pessoa da responsabilidade moral. Em segundo lugar, isso só faria o problema do mal retroceder um passo, de tal forma que todas as perguntas feitas até então a Adão, bem como sua transgressão, seriam atribuídas a Satanás e aos seus.

Este é o dilema que levou James Dana a concluir que, em geral, a doutrina de Edwards,

[…] enquanto absolve a criatura de toda culpa, acusa o Criador como a causa e fonte da revolta dos anjos e da humanidade e, finalmente, fixa toda a criminalidade do universo sobre ele. Quão infinitamente reprovador deve ser esse sistema de doutrina, que envolve uma imputação tão horrível e blasfema ao supremo criador e governador do universo. (DANA, Examination Continued, p. 68).

A solução de Dana para o problema, no entanto, também é atormentada por uma dificuldade intransponível. Nada que o arminiano possa dizer sobre a contingência ou poder autodeterminante da vontade pode servir para explicar com menor dificuldade como uma inclinação pecaminosa pode surgir no coração daquele que foi criado santo e reto. Nem será suficiente argumentar (como fez Pelágio) que Adão não foi criado santo e reto, mas com uma indiferença ou equilíbrio de vontade, pois as mesmas objeções que Edwards levantou anteriormente contra a indiferença se aplicariam aqui com igual força (p. 414).

Dana simplesmente afirma que a forma como o pecado veio a ser permitido é mais do que se pode compreender. Mas se Deus soubesse (e todos, exceto os teístas abertos contemporâneos, afirmariam que ele sabia) que Adão pecaria se deixado por si mesmo — uma condição que Dana afirma ter vindo do Criador e pela qual ele, portanto, é responsável em última instância — e sem aquela assistência que foi absolutamente necessário para evitar o pecado (cuja assistência Deus certamente poderia ter fornecido se assim o desejasse), então, na natureza do caso, Deus é, muito apropriadamente, a razão pela qual Adão pecou como se ele (Deus) fosse a causa geradora disso. Assim, a mera existência do pecado, e não apenas a questão de sua causa original, apresenta um problema que parece desafiar a explicação.

Parece que Dana é incapaz, e Edwards não quer explicar, como Adão caiu. Dana é incapaz porque espontaneidade, autodeterminação e indiferença não explicam a transição da vontade de Adão da obediência para a rebelião. Edwards está relutante em que seu conceito determinista de volição humana, se aplicado consistentemente, deve delinear todo efeito no universo e, portanto, todo ato de vontade, para a causa final, toda-suficiente e não causada, a Divindade Eterna.

Conclusão

Comecei este ensaio com a afirmação insistente de Edwards de que, se a liberdade libertária for adotada, deve-se renunciar a qualquer apego à soteriologia calvinista e às doutrinas essenciais a ela. Acredito que, quer o leitor concorde ou não com as conclusões de Edwards, ele reconhecerá a veracidade dessa afirmação. Por mais misterioso e perturbador que o tratado de Edwards tantas vezes demonstra ser, eu, pelo menos, continuo convencido de que ele está correto em seu raciocínio e leitura das Escrituras. Talvez, então, eu deva encerrar apoiando-me fortemente naquele texto com o qual o próprio Edwards concluiu sua obra mais famosa:

Pois está escrito: Destruirei a sabedoria dos sábios e aniquilarei a inteligência dos instruídos. Onde está o sábio? Onde, o escriba? Onde, o inquiridor deste século? Porventura, não tornou Deus louca a sabedoria do mundo? […] pelo contrário, Deus escolheu as coisas loucas do mundo para envergonhar os sábios e escolheu as coisas fracas do mundo para envergonhar as fortes; e Deus escolheu as coisas humildes do mundo, e as desprezadas, e aquelas que não são, para reduzir a nada as que são; a fim de que ninguém se vanglorie na presença de Deus. (1Co 1.19-20, 27-29)

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/como-pecado-entrou-humanidade/

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/deus-mente/

Por que o senhor acredita que as crianças que morrem vão para o céu?

Acredito nisso não por causa de uma noção sentimental de que os bebês não têm participação na Queda. Eles têm. Os bebês são participantes do pecado original.

A questão é se Deus tem uma forma de cobrir seus pecados antes mesmo que eles tenham a chance de crer. Os bebês ainda não são mentalmente capazes de depositar fé em Jesus, pelo menos não nos termos que normalmente entendemos. Então, eu acho que Deus provê outra maneira de cobrir o pecado deles.

Baseio minha crença, de que Deus não condena bebês que morrem, em Romanos 1.19-20:

[…] porquanto o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Porque os atributos invisíveis de Deus, assim o seu eterno poder, como também a sua própria divindade, claramente se reconhecem, desde o princípio do mundo, sendo percebidos por meio das coisas que foram criadas. Tais homens são, por isso, indesculpáveis […]. (Rm 1.19, 20)

O “por isso” no final diz que a humanidade parece ter uma desculpa se não tivesse visto claramente, na natureza, como Deus é. Acho que os bebês não podem perceber a natureza e tirar conclusões sobre a graça, glória ou justiça de Deus, assim, parece que eles se enquadram na categoria dos que ainda têm uma desculpa.

A forma como vejo é que Deus ordena, para seus próprios propósitos sábios, que no dia do julgamento todas as crianças que morreram na infância sejam cobertas pelo sangue de Jesus. Eles chegarão à fé, seja imediatamente, no céu, ou mais tarde, na ressurreição. E Deus não os condenará porque deseja manifestar aberta e publicamente que não condena aqueles que não têm capacidade mental para depositar sua fé nele.

Não acho que pessoas com habilidades mentais comprometidas tenham essa capacidade, e não acho que bebês a tenham. Portanto, aos pais, quero manter  a esperança de que a perda de uma criança não é sua perda eterna.

Publicado Originalmente em: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2022/08/deus-salva-criancas-morrem/

Creio em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso Senhor, o qual […] padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado; desceu ao Hades; ressurgiu dos mortos ao terceiro dia […]. (Credo dos Apóstolos)

Nenhum dos discípulos subscreveria essa parte do credo para que ela fosse cumprida.

Eles pensavam que estavam na marcha da vitória, na Entrada Triunfal, na iminência de inaugurar o reino. Eles pensavam que estavam voltando da guerra para casa em celebração, e não indo direto para o coração do território inimigo. Eles consideravam os “Hosanas” que os receberam no portão como apropriados (Mc 11.9). Eles não esperavam a cruz, embora Jesus a tenha predito claramente em várias ocasiões:

É necessário que o Filho do Homem sofra muitas coisas, seja rejeitado pelos anciãos, pelos principais sacerdotes e pelos escribas; seja morto e, no terceiro dia, ressuscite. […] Fixai nos vossos ouvidos as seguintes palavras: o Filho do Homem está para ser entregue nas mãos dos homens. (Lc 9. 22, 44)

No entanto, nenhum dos discípulos previu o que estava por vir. Nem mesmo Pedro, a rocha, que chamou Jesus de lado e tentou repreendê-lo dizendo: “Tem compaixão de ti, Senhor; isso de modo algum te acontecerá” (Mt 16.22). Sua mente, Jesus nos diz, estava voltada para as coisas do homem, não para as de Deus (Mt 16.23). Pedro, como Satanás, tenta-o com um reino sem derramamento de sangue (Lc 4.5-7).

Mas o sofrimento, a crucificação e a morte do Messias — tão difícil para os discípulos acreditarem — foram uma maravilha para os olhos do céu. Os anjos assistiram em transe. Com olhos sem piscar, eles viram a revelação dos sofrimentos de Cristo e as glórias subsequentes há muito preditas pelos profetas (1Pe 1.10-12). Em contraste com os discípulos, Moisés e Elias desceram ao monte da transfiguração e tinham apenas esse assunto em mente para discutir: “Eis que dois varões falavam com ele: Moisés e Elias, os quais apareceram em glória e falavam da sua partida, que ele estava para cumprir em Jerusalém” (Lc 9.30-31). Sua partida, literalmente seu êxodo. Então, o que ele realizou em Jerusalém?

Padeceu sob Pilatos

Se você pudesse inserir outro nome histórico no antigo credo ao lado de Maria e Jesus, qual seria? José? Davi? Moisés? Adão talvez? O único outro a ser mencionado pelo nome é Pôncio Pilatos.

Sabemos que ele hesitou em matar Jesus, que o considerou inocente, que tentou, ainda que sem entusiasmo, libertar Jesus vivo. No entanto, apesar de lavar as mãos, ele foi o governador que aquiesceu, e seu nome caiu na infâmia: Jesus padeceu sob Pôncio Pilatos. A história revelou esse vilão complexo como o representante de um mundo furioso contra seu Deus e seu Messias. Pedro conecta Pilatos explicitamente à vilania do Salmo 2:

Por que se enfureceram os gentios, e os povos imaginaram coisas vãs? Levantaram-se os reis da terra, e as autoridades ajuntaram-se à uma contra o Senhor e contra o seu Ungido; porque verdadeiramente se ajuntaram nesta cidade contra o teu santo Servo Jesus, ao qual ungiste, Herodes e Pôncio Pilatos, com gentios e gente de Israel, para fazerem tudo o que a tua mão e o teu propósito predeterminaram […]. (At 4. 25-28).

Pilatos e Herodes deram as mãos em sua cumplicidade para matar o Filho de Deus (Lc 23.12). Pilatos considerou Jesus inocente e ainda assim o condenou à crucificação para satisfazer a multidão (Mc 15.14-15), uma abominação aos olhos de Deus (Pv 17.15). 

E este não era um mero homem, mas o Filho amado de Deus.

Foi crucificado e morto

Pilatos enviou Jesus para ser açoitado e depois crucificado. Os leitores modernos podem se surpreender com o quão curta a descrição de Marcos diz: “Então, o crucificaram” (Mc 15.24). Todo o livro de Marcos corre para a realidade que essas três palavras transmitem. Então, por que ele não diz mais? Talvez porque qualquer um que tivesse sido testemunha de uma crucificação não precisasse de mais detalhes.

A palavra crucificado continha horror suficiente para remeter a homens semimortos, pregados em um madeiro. Seminus. Sangrando. Nus, ali eles ficavam pendurados em agonia. Ali eles clamavam por uma morte rápida que já demorava. Ali permaneciam: vendo, ouvindo, sentindo — mas incapazes de se mover. Sem intervalos, sem pausas para ir ao banheiro. Nenhuma mão disponível para proteger do sol em seus olhos ou espantar as moscas de suas feridas abertas. Ali, um homem se contorceu como um verme em um anzol, isca para a boca escancarada do Sheol. E o crucificaram.

E enquanto ele se contorcia em uma dor incompreensível, sua morte ultrajante se desenrolava diante de incontáveis olhos, ouvidos e insultos (Mt 27.39-44). Jesus sofreu intensamente. Ele sofreu publicamente. E ele sofreu sob a ira justa de seu Pai. Pendurado em um madeiro, Jesus estava pendurado sob a maldição de Deus, “porquanto o que for pendurado no madeiro é maldito de Deus” (Dt 21.22-23). Ele não tinha apenas homens contra ele, mas “ao Senhor agradou moê-lo” (Is 53.10). Ele bebeu voluntariamente o cálice da ira divina derramada com força total contra os pecados que não cometeu (Mt 26.39).

E ele morreu. Ele não fingiu nem evitou. O corpo humano de Jesus foi separado de sua alma humana. Ele falou claramente a João em Patmos: “Não temas; eu sou o primeiro e o último e aquele que vive; estive morto, mas eis que estou vivo pelos séculos dos séculos e tenho as chaves da morte e do inferno.” (Ap 1.17-18).

Desceu ao Hades

O Credo dos Apóstolos continua: “Ele desceu ao Hades”. O que significa que Jesus desceu ao Hades? Ele desceu ao inferno? Havia mais horror esperando, mesmo depois que ele proferiu as palavras aparentemente vitoriosas: “Está consumado” (Jo 19.30)?

Quando ele pronunciou “Está consumado”, estava consumado. Sua vergonha, seu sofrimento e sua humilhação haviam acabado. Ele foi sepultado em honra, como foi predito (Is 53.9), colocado no túmulo de um membro do conselho judaico, José de Arimatéia, que — ao contrário dos discípulos — procurou o reino de Deus no corpo moído e cheio de cicatrizes de Cristo (Mc 15.43). Então, o que quer dizer “desceu ao Hades”?

Em resumo, Jesus desceu ao que o Antigo Testamento chamou de Sheol, o reino dos mortos, almas humanas arrancadas na morte de seus corpos, aguardando o julgamento final. E ali Jesus libertou aqueles de fé que o precederam, incluindo Abraão, Noé, Moisés, Davi, Raabe, Samuel, Jeremias e João Batista.

O próprio Sheol, antes de Cristo descer, estava dividido em duas partes, separadas por um grande abismo (Lc 16.26): o seio de Abraão e o Sheol propriamente dito. O primeiro é onde Lázaro e outros santos justos moravam em paz (Lc 16.25); o último era um lugar de tormento. Quando Jesus desceu da cruz para o Hades, ele foi ao seio de Abraão, o lugar do “paraíso”, para erguer aqueles fiéis dali para o céu. Ao esvaziar o seio de Abraão, todos os que morrem agora partem para estar diretamente com Cristo (Fp 1.23).

Ao terceiro dia

Todos os que morreram antes de Jesus viram seus corpos irem para a sepultura e se desfazer enquanto suas almas esperavam no Sheol. Mas sobre Jesus, Davi escreveu: “Pois não deixarás a minha alma na morte, nem permitirás que o teu Santo veja corrupção.” (Sl 16.10; At 2.31). O corpo de Jesus não se decompôs. Sua alma não foi abandonada no Sheol. Ele ressuscitou ao terceiro dia.

Tendo nascido da virgem Maria, padecido sob Pôncio Pilatos, tendo sido crucificado, morto e sepultado, tudo o levou a isto: “Ele é o princípio, o primogênito de entre os mortos, para em todas as coisas ter a primazia” (Cl 1.18). O sofrimento aparentemente absurdo de Cristo leva seu povo a desfrutá-lo eternamente. Seu povo, sua noiva, foi comprado por meio de seu sangue — não à parte da cruz, mas por meio dela. Lá, ele assegura todos os contínuos hosanas do céu (Ap 5.9-13).

Os ateus ao longo da história creram que Maria deu à luz a Jesus, que ele foi crucificado sob uma figura histórica chamada Pilatos, mas nós ainda cremos, e continuaremos a crer, que Jesus vive. Cremos que ele reina. Cremos que ele está vivo para sempre, segurando “as chaves da morte e do inferno” (Ap 1.17-18). Cremos que sua morte destruiu a morte. Cremos que seu corpo moído ressuscitou. E cremos que em breve ele nos ressuscitará com ele.

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