agosto 2021

Todas as nossas ações pecaminosas têm um poder suicida sobre as capacidades que levam essa ação adiante. Quando você peca com sua mente, esse pecado paralisa a racionalidade. Quando você peca com suas emoções, esse pecado paralisa as emoções.  Quando você peca com sua vontade, esse pecado destrói sua força de vontade e seu autocontrole. O pecado é a ação suicida do eu contra si mesmo. O pecado destrói a liberdade, pois o pecado é um poder escravizador.

Em outras palavras, o pecado tem um efeito poderoso no qual sua liberdade – sua liberdade para querer o bem, para desejar o bem e para pensar e entender o bem – está sendo completamente minada. Com o pecado você perde cada vez mais e mais a sua liberdade. O pecado mina a sua mente, mina suas emoções e mina a sua vontade.

O Pecado é um Vício

Todo pecado é um vício. Quer seja amargura, que seja inveja, quer seja materialismo, quer seja preguiça, quer seja impureza – toda atitude pecaminosa se torna um vício. Toda atitude pecaminosa traz à sua vida um poder que trabalha exatamente como o vício, e a dinâmica dos círculos viciosos começa a atuar.

Em outras palavras, nos casos específicos de vício de droga ou álcool, ou voyeurismo, ou vícios sexuais, na verdade você tem microcosmos de como o pecado funciona em geral.

Você sabe como o vício funciona. Começa assim: Há algum tipo de desapontamento ou aflição na sua vida. Como resultado, você escolhe lidar com essa aflição com um agente; pode ser o sexo, pode ser as drogas, pode ser o álcool. O agente promete superação. O agente promete liberdade, uma sensação de estar no controle, uma sensação de estar acima de tudo isso, uma sensação de estar livre, uma sensação de escape. Então você o faz. Mas quando você o faz, quando você usa o agente viciante para lidar com a vida, a armadilha está armada.

A armadilha está armada porque três coisas começaram a acontecer:

1. Tolerância. Você fica preso naquilo que os especialistas chamam de “efeito de tolerância”. Em outras palavras, o efeito de tolerância é que essa ou aquela quantia de álcool ou drogas, ou esse tipo de experiência sexual que você experimenta hoje, não será nada em comparação ao que você desejará amanhã. A mesma atividade não te dará mais a mesma sensação e você se encontrará querendo mais, e mais, e mais. O que lhe trouxe alegria ontem não será o bastante para lhe dar alegria amanhã, porque suas emoções estão paralisando e adormecendo. Há um efeito de tolerância

2. Negação. O vício destrói por causa da negação. Todos sabemos que um dos padrões do vício é que o seu desejo faz com que você racionalize e justifique. Ele distorce o seu pensar. Você se torna seletivo no seu raciocínio, seletivo sobre sua memória. Você fará todo tipo de racionalização distorcida, mas recusa pensar claramente e objetivamente. Você não consegue.

3. Derrota. Vícios destroem a força de vontade. Quando você acha que desobedecer a Deus trará liberdade, a própria atitude que promete liberdade está tomando sua liberdade. A própria atitude que você acha que colocará você no controle da sua própria vida está, na verdade, tirando o controle da sua vida.

Brincando com Fogo

A Bíblia define pecado como desejar algo mais do que a Deus. O pecado faz com que alguma coisa seja mais importante do que Deus. Se você é religioso somente de vez em quando, se Deus não ocupa o centro da sua vida, isso é a essência do pecado, e esse pecado cresce.

Jonathan Edwards diz que o pecado faz com que o coração vire chamas. Portanto, assim como nunca houve um incêndio que disse “chega de combustível, estou satisfeito”, assim também não há um coração em pecado que diga “Já tive sucesso o bastante. Já tive amor o bastante. Já tive aprovação o bastante. Já tive conforto o bastante”. Ah, não. Quanto mais combustível você coloca no fogo, mais o fogo aumenta, e quanto mais ele aumenta, mais ele precisa, e ele está consumindo mais oxigênio e requer mais combustível.

Esse é o âmago do fogo. Da próxima vez  que você estiver irritado, ou mal disposto, ou irritável, ou assustado, ou no fundo do poço, pergunte a você mesmo: Isso que estou me dizendo me deixaria feliz se ao menos eu tivesse isso? No fundo de tudo há um “se ao menos”. O que quer que seja o seu “se ao menos”, ele se tornará seu senhor, seu vício. Ele destruirá você.

Isso explica porque uma mentira precisa de outra mentira. Inveja precisa de mais inveja. Racismo precisa de mais pensamentos racistas.Ciúme precisa de mais pensamentos ciumentos. Amargura precisa de mais pensamentos amargos. No começo, quando você diz uma primeira mentira, você ainda tem um apetite pela verdade, mas isso não dura muito. O pecado é um poder. E as coisas que você deseja tornam-se senhoras sobre você porque no seu coração essas coisas queimam com essa ideia: se ao menos. Tudo estaria bem se ao menos eu tivesse aquilo. Isso cria uma sucção na sua vida. Quanto mais você a alimenta, mais ela quer.

Vencendo o Tiroteio

Se você é cristão e está lidando com hábitos escravizadores, não é o bastante dizer, “assim está ruim, cristão, pare com isso”. E não é o bastante você se espancar ou meramente tentar mais, e mais, e mais.

O real motivo pelo qual você está enfrentando problemas com hábitos escravizadores é que você não está experimentando Deus. Não estou falando de crer em Deus ou até mesmo de obedecer a Deus, eu estou falando de experimentar Deus.

O segredo para a liberdade dos padrões escravizadores do pecado é a adoração. Você precisa de adoração. Você precisa de uma grandiosa adoração. Você precisa de adoração em prantos. Você precisa de adoração gloriosa. Você precisa sentir a grandeza de Deus e ser movido por ela – movido a chorar e movido a rir – movido por quem Deus é e pelo que Ele fez por você. E é necessário que isso ocorra a todo o momento.

Esse tipo de adoração é a única coisa que pode substituir essa chama do “se ao menos” no seu coração. Precisamos de um novo fogo que diz: “Se ao menos eu pudesse ver o Senhor. Se ao menos Ele estivesse perto do meu coração. Se ao menos eu pudesse senti-lo tão grande quanto sei que Ele é. Se ao menos eu pudesse saborear Sua graça tão doce quanto sei que é”.

E quando esse se ao menos estiver queimando no seu coração, então você estará livre.

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Lição 5 sobre o Livro de Provérbios com Paul Washer, assista e compartilhe com os seus amigos! Assista as lições anteriores: https://www.youtube.com/watch?v=kNbeb3eE2J8&list=PL1MY4sQT3Oe2C4rpGRWMDJl9CZLw-WWS2 Dublagem: Diego Urbano Conferência Old School – Faça já sua inscrição: https://conferenciaoldschool.com.br/ ACESSE nosso site Oficial: http://www.defesadoevangelho.com.br ACESSE nossa Livraria Virtual
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Até mesmo o fã de esportes casual não consegue mais ignorar o movimento Vidas Negras Importam. Essas letras sobressaíam às linhas de base da NBA e sufocavam as transmissões de jogos. Elas eram apresentadas nos aquecimentos dos jogadores e impressas na parte de trás das camisetas. A NFL tem sido menos notável, mas chuteiras, capacetes, apresentadores, comerciais e pessoas de joelhos ainda chamam atenção ao movimento.

Enquanto eu assistia a um jogo de futebol americano recentemente, uma frase curiosa chamou minha atenção: Acabe com o Racismo. Esse comando me encarava de todos os lados do campo, gravado nas zonas finais. Isso me surpreendeu. Assumindo o melhor a respeito das muitas pessoas envolvidas nessa decisão, elas realmente acreditavam que elas – ou qualquer um que estivesse assistindo – realmente poderiam acabar com o racismo?

Acabar com o Racismo?

Eu não tenho motivos para duvidar que aqueles envolvidos realmente desejavam fazer desse mundo um lugar melhor. Mas, enquanto eu os assistia tentar, eu não conseguia evitar o sentimento de impotência disso. O que apontar uma câmera para a zona final do campo tem a ver com direcionar pessoas para longe da luxúria de seus corações por superioridade étnica? O chamado, mesmo chegando a um coração aberto, não empoderou ninguém a ir e realizar tal façanha. O comando me parecia mais apropriado como “Acabe com a Inveja” ou “Pare a Luxúria.”

Esse sentimento gira tanto ao nosso redor nesses dias que eu me pergunto se o mundo verdadeiramente acredita em seu próprio mantra – que ele pode, de fato, acabar com o racismo. Para ser claro, o secularismo pode efetuar mudanças em relação a leis parciais, ou sistemas econômicos, ou prestação de contas por tiroteios policiais – e por trás de qualquer progresso nessas frentes está um Deus amoroso com graça comum. O secularismo também pode alterar o politicamente correto e incentivar (ou coagir) a uma conformidade exterior. Se isso é tudo o que o movimento significa, meu espanto diminui.

Porém, com a falta de clareza sobre as metas objetivas das várias marchas e protestos – um ponto muito diferente do movimento em prol dos direitos civis que objetivou garantir uma lei justa (ou seja, direitos civis) – alguém pode se perguntar se o propósito não é realmente eliminar inteiramente o mundo das luxúrias étnicas (e isso é compreendido como algo contra as minorias quase que exclusivamente). Algumas das demandas parecem ser demandas do coração; para se pensar e sentir de determinadas formas.

Se o mundo construísse um regime totalitário, com autoridade para punir severamente aqueles que não se curvam à doutrinação da diversidade, ainda assim, ninguém poderia ser forçado a amar o que deve amar e odiar o que deve odiar. Esse poder pertence a Outro. A mudança pela qual o mundo anseia, até nos seus melhores dias, pertence ao próprio Deus que o mundo rejeita todos os dias. Apenas ele tem o poder de mudar corações.

Cego Guiando Cego

Por que nós não podemos esperar que movimentos não-cristãos, até os melhores deles, acabem com o racismo do coração?

Por causa da pecaminosidade da humanidade. Com relação à cor da pele, a Bíblia diz que antes pode um etíope mudar sua pele ou um leopardo as suas manchas do que podem aqueles que estão acostumados a fazer o mal mudar para fazer o bem (Jr 13.23). Ou, como diz Paulo, a humanidade está escravizada no pecado, filhos da ira, alegremente seguindo o diabo (Ef 2.1-3). O racismo é apenas uma manifestação dessa rebelião contra Deus.

Nós pensamos que podemos escolher nosso mestre. Nós trocamos a verdade sobre Deus por mentiras, nos recusamos a reconhecer seu reinado universal e depois nos questionamos como alguém procuraria exaltar-se sobre seu semelhante baseado em algo tão banal como cor da pele, cultura ou nacionalidade. Quando pensamos que destronamos a Deus com sucesso, o que nos resta senão uma guerra de tronos?

Acabar com o racismo não é possível para o mundo. A religião humanitária pode mirar por algum tempo no problema sistêmico do racismo, mas ela se cansará e seguirá em frente para a próxima moda quando for conveniente. Nenhum político. Nenhuma lei. Nenhuma marcha ou protesto. Não há melhores resoluções ou medidas coercitivas. Nenhuma quantidade de escuta ou treinamento sobre diversidade pode acabar com o racismo. Por melhores que algumas dessas medidas possam ser, racismo é pecado e um mundo escravizado pelo pecado não pode vencer o pecado.

Você Deve Nascer de Novo

Isso torna o caminho de Jesus para “acabar com o racismo” revolucionário: “importa-vos nascer de novo” (Jo 3.7). Ele começa de dentro para fora. Você deve ter novos amores, uma nova natureza, um novo coração.

Esse novo coração, entronizado pelo próprio Deus, inspira um amor contracultural pelos cristãos que são diferentes de nós: “Amados, amemo-nos uns aos outros, porque o amor procede de Deus; e todo aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus” (1Jo 4.7).

Esse novo coração é incompatível com qualquer prática contínua de preconceito racial:

Aquele que pratica o pecado procede do diabo, porque o diabo vive pecando desde o princípio. Para isto se manifestou o Filho de Deus: para destruir as obras do diabo. Todo aquele que é nascido de Deus não vive na prática de pecado; pois o que permanece nele é a divina semente; ora, esse não pode viver pecando, porque é nascido de Deus. (1Jo 3.8-9)

Esse novo coração nos prepara para o céu, onde experimentaremos a paz inviolável uns com os outros: “Em verdade, em verdade te digo: quem não nascer da água e do Espírito não pode entrar no reino de Deus. O que é nascido da carne é carne; e o que é nascido do Espírito é espírito” (Jo 3.5-6).

Esse novo coração, diferente de um velho coração ordenado a agir em novidade, é realmente, genuinamente novo: “E, assim, se alguém está em Cristo, é nova criatura; as coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas. Ora, tudo provém de Deus, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação” (2Co 5.17-18).

Onde existe injustiça sistêmica nesse mundo, começando por Margaret Sanger e Paternidade Planejada, nós preferimos novos corações com nova fidelidade ao Rei Jesus, não velhos corações ainda alinhados a satanás, para assumir a liderança. Apenas corações refeitos e capturados por Deus podem entender a justiça como deveriam: “Os homens maus não entendem o que é justo, mas os que buscam o SENHOR entendem tudo” (Pv 28.5). Novos nascimentos pelo Espírito de Deus nos capacitam a viver novas vidas de amor, um amor forte o suficiente para superar velhos preconceitos.

Onde Termina Nosso Racismo

Nossa história, nosso momento atual, pode parecer tão importante, tão aterrorizante, tão fragmentado, tão urgente. O antigo evangelho pode parecer pequeno em comparação a isto. Agora pode parecer realidade, a expiação pode parecer menor no horizonte. Mas não.

Os fundamentos do racismo – e de todas as outras perversidades da nossa cultura – serão quebrados quando nos reunirmos sob uma fraternidade que não está debaixo da bandeira de um amanhã melhor, mas de uma eternidade melhor. Uma fraternidade universal dos homens para com os homens – independente de Cristo – não é uma meta do cristão. Jesus orou pela unidade entre o seu povo para que o mundo possa se maravilhar com isso do lado de fora e concluir que Jesus deve ser o enviado de Deus (Jo 17.20-21).

Cristo ainda é e sempre será a resposta.

Na cruz de Cristo eu me glorio,

Elevando-me sobre as ruínas do tempo;

Toda a luz da história sagrada

Reúne-se em torno de sua face sublime.

A cruz ainda se ergue sobre os destroços do tempo, brilhando como um farol que auxilia a navegar através da escuridão e costas irregulares. Quando a cruz diminui, o mundo escurece. Quando a igreja perde influência em uma cultura, a cultura se deteriora. Quando nos distanciamos do Calvário, quando seguimos em frente e tentamos fazer o trabalho de Deus sem dar primazia a obra de Deus e ao Espírito de Deus, nós jamais brilharemos com a luz que o mundo desesperadamente precisa ver. Em outras palavras, possuindo algo maior que nos une, além da própria unidade, demonstraremos o fruto de justiça de Deus estando entre nós.

Tendo Tentado de Tudo

Nosso clima hoje é análogo ao da mulher que sangrou por doze anos.

Enquanto ele [Jesus] ia, as multidões o apertavam. Certa mulher que, havia doze anos, vinha sofrendo de uma hemorragia, e a quem ninguém tinha podido curar [e que gastara com os médicos todos os seus haveres], veio por trás dele e lhe tocou na orla da veste, e logo se lhe estancou a hemorragia. (Lc 8.42-44)

O mundo está cheio de médicos que não podem curar. O seu candidato político favorito não pode acabar com o racismo. Novas legislações – com todo o bem que podem conquistar – não conseguem acabar com o racismo. E mensagens colocadas nas áreas de zona final do campo não podem acabar com o racismo. Nenhuma dessas coisas pode mudar corações.

Historicamente, na América, muitas igrejas não têm sido porta-vozes nessa área, pelo contrário, já tiveram a sua cota de indulgências e compromissos com sociedades racistas ao invés de serem luz dentro delas. Ainda assim, a igreja hoje é a única instituição no planeta, a única “raça escolhida”, que se apresenta na autoridade de Cristo e efetua uma mudança genuína enquanto “fazemos discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a guardar todas as coisas que tenho [Jesus] ordenado a vocês” (Mt 28.19-20).

Ironicamente, o mundo livre do racismo pelo qual a humanidade caída tanto anseia, está se aproximando. O racismo acabará logo – mais cedo do que a maioria desejará – quando nosso Rei finalmente vier para julgar. E não apenas o racismo, e todos os outros pecados, serão lançados no lago de fogo, mas o seu povo será unificado de formas que agora só conseguimos imaginar – tudo isso em Cristo.

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Este é o segundo texto da série que se propõe a trazer questionamentos pontuais ao criacionismo evolutivo.[i] Devemos considerar que esta não é a primeira vez que a igreja é desafiada em relação a um encontro conflituoso da teologia com a ciência. O famoso episódio envolvendo Galileu Galilei é constantemente citado tanto para desacreditar uma perspectiva religiosa sobre a ciência quanto para encorajar uma conciliação. De fato, a Igreja Católica Apostólica Romana à época tornou-se uma barreira contra o conhecimento empírico sobre a natureza com base em sua suposta autoridade para definir verdades acerca da revelação geral, a natureza.  O que pouca gente fala, no entanto, é que a perseguição da Igreja de Roma contra Galileu nunca foi um confronto entre fé e ciência, mas sim entre duas teorias sobre o movimento dos astros e dos planetas no universo.

A cosmologia aristotélica tinha um entendimento geocêntrico, ou seja, de que o universo gira em torno da terra. Ela tornou-se hegemônica durante a idade média por conta da forte influência da filosofia grega entre os teólogos através da Escolástica. A revolução Copernicana, por seu turno veio para substituir o geocentrismo ao propor que a terra não é o centro do universo, e junto com os demais planetas gira em torno do sol – ao que se denomina heliocentrismo. Galileu, defensor da teoria de Copérnico, foi então acusado de heresia pela Inquisição Romana. John Frame, em sua obra ‘A History of Western Philosophy and Theology’, explica os acontecimentos:

“No famoso encontro entre Galileu  e a igreja sobre  heliocentrismo, nenhuma das partes se referia muito às Escrituras. O conflito não era tanto sobre a ciência e a Bíblia quanto o era sobre ente a ciência e a cosmologia Aristotélica que a igreja tinha imposto sobre a Bíblia. Ainda que os pensadores da Renascença tivessem novas ferramentas linguísticas e textuais para entender as Escrituras, nenhum deles (até a Reforma) desafiou as pressuposições filosóficas e culturais com a cosmovisão da Bíblia.” [ii]

Gênesis dá a entender que a terra foi criada antes de qualquer outra matéria no universo, mas não nos dá margem para concluir que ela se tornou o centro físico do universo após os astros serem criados. O heliocentrismo nunca seria antagônico à Bíblia, exceto se ela fosse interpretada em síntese com uma filosofia natural equivocada, tal qual era a de Aristóteles acerca do cosmos.  Galileu, o que chamaríamos hoje de um cientista cristão, sabia disso e não deixou que sua fé fosse um entrave ao que ele aprendeu de suas observações e estudos sobre o sistema solar. Ele foi um Cristão devoto até o fim de sua vida, e nunca viu um divórcio da religião e ciência, mas apenas um casamento saudável entre ambas. Nas suas palavras, “Deus é conhecido pela natureza em suas obras, e pela doutrina em Palavra revelada” [iii].

É importante se ter em mente que o evolucionismo é peça indispensável para a narrativa do naturalismo filosófico, cujo pressuposto é o de que tudo que existe no universo é matéria e energia. Essa é a mentalidade que permeia grande parte da  comunidade científica em geral e acaba por definir a ciência, hoje enclausurada pelo secularismo humanista. A teoria da evolução, por sua vez, é uma explicação plausível dessa visão de mundo dentro da história natural para o aparecimento do universo e do desenvolvimento da vida sem a necessidade de uma mente inteligente que transcenda o espaço-tempo.

Portanto, se os defensores do criacionismo evolutivo se utilizarem do episódio de Galileu para argumentar que não se pode fazer uma interpretação literal de Gênesis, acabarão, ironicamente, cometendo o mesmo erro dos teólogos daquele período da história quando condescenderam com uma síntese da Bíblia com o que à época era considerado ciência. Ao impor um pensamento filosófico diverso sobre as Escrituras, os criacionistas evolutivos desestimulam o ensino do design inteligente, uma teoria científica que compreende que as espécies surgiram prontas, tal qual o livro de Gênesis aponta.

Resta demonstrado, assim, o perigo da promiscuidade entre a fé cristã e pensamentos extra-bíblicos. Deve-se levar em consideração isso, que o erro da Igreja no referido episódio de Galileu foi abraçar uma síntese de Gênesis com a filosofia natural de Aristóteles. O questionamento para hoje é este: o criacionismo evolutivo vem, de fato, a cooperar com a reunião da fé com a ciência, ou é sintoma de um secularismo indevido que adentrou a igreja e impõe uma síntese da Bíblia com o naturalismo filosófico?

[i] Você pode ler o primeiro texto neste link: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2021/02/questionando-o-criacionismo-evolutivo-parte-1/

[ii] FRAME, John M. A History of Western Philosophy and Theology. Phillisburg/NJ, P&R Publishing, 2015, p. 170-171. (Tradução minha).

[iii] Disponível em: https://www.christianitytoday.com/history/people/scholarsandscientists/galileo-galilei.html. Acesso em: 27 de março de 2020.

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Lição 4 sobre o Livro de Provérbios com Paul Washer, assista e compartilhe com os seus amigos! Assista as lições anteriores: https://www.youtube.com/watch?v=kNbeb3eE2J8&list=PL1MY4sQT3Oe2C4rpGRWMDJl9CZLw-WWS2 Dublagem: Diego Urbano Conferência Old School – Faça já sua inscrição: https://conferenciaoldschool.com.br/ ACESSE nosso site Oficial: http://www.defesadoevangelho.com.br ACESSE nossa Livraria Virtual
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Uma conversa fictícia do primeiro século d.C.

Estéfano: Eu gostaria que você mudasse de ideia, Graciano. Você se tornará alvo de piada e será marginalizado.

Graciano: Qualquer sofrimento ou ostracismo que eu possa enfrentar não pode se comparar com a glória que me espera.

Estéfano: Glória? Eu temo que você esteja perdendo seu poder de discernimento. Você não tem visto o esplendor e a glória do Império? Você não vê como os princípios romanos estão se estendendo por toda a terra?

Graciano: O Império parece poderoso, sim. Mas o Reino de Deus sobreviverá a tudo isso.

Estéfano: Com certeza, seu zombeteiro!

Graciano: Jesus disse isso.

Estéfano: Você continua a falar sobre este judeu interiorano que ensinou todo tipo de coisa estranha. Eu temo pelo que pode acontecer com você quando se recusar a acender o incenso no altar e mostrar sua adoração aos deuses do Império.

Graciano: Eu vou recusar.

Estéfano: Mas por quê? Você sabe que o Império é um lugar tolerante e de mente aberta para pessoas de boa vontade que acreditam em todos os tipos de deuses…

Graciano: Enquanto adoraram a César acima de todos os outros…

Estéfano: Claro, mas você ainda tem a liberdade de cultuar privadamente quem desejar –

Graciano: – enquanto publicamente, eu dobrar o joelho a César.

Estéfano: Qual é o problema em reconhecer a autoridade absoluta de César?

Graciano: Eu estaria dizendo uma mentira. O imperador está debaixo do Rei Jesus.

Estéfano: Fale mais baixo. Você percebe o que está dizendo?

Graciano: Eu responderei ao Rei Jesus. Assim como você. E assim como César.

Estéfano: Você ousa desafiar a autoridade máxima do Império? Não pode ver o progresso da história? Você está tão cego… ignorar que a história está se movendo a favor de César? Pesquisas recentes mostram que as pessoas não estão com você e suas ideias tolas…com sua maneira simplória de vida.

Graciano: Eu não sigo a Jesus porque Ele é popular, mas porque Ele me salvou.

Estéfano: Pense logicamente por um momento sobre esse Jesus de vocês e o que ele ensinou.

• Ele disse que era o Salvador, mas qualquer um sabe que César é o único em quem temos segurança.
• Ele disse que nunca devemos nos divorciar, mas qualquer um sabe que é do maior interesse dos homens serem capazes de colocar de lado as suas esposas.
• Ele disse que devemos cuidar dos pequeninos, mas qualquer um sabe que pais e mães pobres devem ser livres para abandonar seus recém-nascidos no lixo.
• Ele disse que deveríamos amar nossos inimigos, mas qualquer um sabe que devemos apoiar os nossos amigos e punir os nossos adversários.
• Ele disse que nunca devemos cometer adultério ou mesmo cobiçar outra mulher, mas qualquer um sabe que a abertura sexual é o meio natural para a felicidade humana.
• Ele disse que há coisas que não pertencem a César, mas qualquer um sabe que César está no comando de tudo.

Graciano: O que você está dizendo, então?

Estéfano: Que Jesus está, obviamente, do lado errado da história. O mundo está se movendo para frente e você está preso no passado seguindo os ensinamentos bizarros de um líder judeu. Renegue suas crenças estranhas! Ou pelo menos fique quieto sobre elas.

Graciano: Eu não posso, e não vou. Eu não vejo a história da mesma forma que você.

Estéfano: Por que não?

Graciano: Não importa o quão confiante você esteja de que a história está se movendo em uma progressão ascendente e que o Império Romano se expandirá por toda a Terra levando a todos eterna paz e harmonia, você está errado. O reino ao qual eu pertenço sobreviverá ao Império, apesar das aparências.

Estéfano: Como você sabe disso?

Graciano: Porque meu Rei voltou dos mortos. E Aquele que vence a morte é Aquele que define a história.

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RESUMO:
O gigante da Velha Princeton, Benjamin Breckinridge Warfield, condenou explicitamente o racismo e a rígida segregação da sociedade americana de sua época. Seus pontos de vista estiveram notavelmente à frente de seu tempo em relação à compreensão do mal do racismo e até um pouco profético em relação ao mal adicional que resultaria dele. Suas convicções foram explicitamente fundamentadas em uma compreensão e aplicação fiel da unidade da raça humana em Adão e da unidade e igualdade dos crentes em Cristo. Este breve estudo analisa os argumentos de Warfield dentro do contexto de seus dias.

“Nós reverteríamos hoje a declaração inspirada de que em Cristo Jesus não pode haver grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre?” (B. B. Warfield, 1887)

Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921) da Velha Princeton ganhou reputação internacional como o vigoroso defensor da histórica fé cristã – particularmente em sua expressão reformada – e foi nas categorias tradicionais de estudos bíblicos e teológicos que as suas energias editoriais foram quase que exclusivamente gastas. Causas sociais surgem muito raramente em suas obras, mas uma causa social se destaca como uma que mantém seu interesse particular: a causa dos negros americanos. Sua produção literária aqui não foi extensa, com certeza, mas foi apontada, revelando um profundo senso de urgência sobre o assunto. E embora Warfield raramente se envolvesse em qualquer esforço organizado fora do seminário, essa era a exceção – mesmo que a posição que ele assumiu tenha sido impopular (para dizer o mínimo!), tanto na sociedade quanto na igreja, e mesmo em seu próprio Seminário de Princeton. Para Warfield, a sociedade de “castas perversas” que os Estados Unidos então constituíam era um mal moral e teológico que, se não fosse revertido, traria apenas mais danos à nossa nação.

O fundamento teológico da oposição de Warfield ao racismo era duplo: 1) a unidade da raça humana criada em Adão à imagem de Deus, e 2) as implicações unificadoras do evangelho de Cristo. Em 1911, Warfield argumentou em “Sobre a Antiguidade e a Unidade da Raça Humana”,[1] que a idade da humanidade não é uma questão bíblica. A Bíblia não fala sobre o assunto, argumentou ele, e, portanto, não é uma questão de interesse teológico. Podemos nos interessar pela idade da humanidade por razões científicas, mas não por motivos bíblicos. No entanto, a unidade da raça humana, pelo contrário, é de fato uma questão teológica muito importante.

A unidade da humanidade era, de fato, comumente reconhecida por todos os lados nos dias de Warfield. A evolução havia removido o motivo para se negar uma origem comum à humanidade e “tornou natural considerar as diferenças que existem entre os vários tipos de homens como diferenciações de uma ação comum.”[2] Ele observa que no passado havia várias teorias opostas, tais como o co-adamismo e o pré-adamismo. Também nota que alguns dos primeiros evolucionistas sugeriram múltiplos tempos e lugares da origem humana. O orgulho racial continuou a existir, com certeza, mas teoricamente todos os lados reconheceram uma unidade para toda a humanidade que é evidente tanto física como psicologicamente (fala, tradições comuns, etc.). Vários fatores foram empregados na explicação dessa unidade, mas o fato de haver uma humanidade comum já não exigia defesa.

A importância da unidade da humanidade, para Warfield, dificilmente poderia ser supervalorizada, tanto bíblica quanto teologicamente. A ideia é construída na própria estrutura do relato de Gênesis sobre a origem do homem: Deus criou um único casal a partir do qual descendeu toda a raça (Gn 1:26). Eva foi assim chamada “por ser a mãe de todos os seres humanos” (Gn 3:20). O próprio Adão é assim chamado (“homem”) por ser o primeiro dessa espécie; Warfield observa e nos aponta isso de acordo com as expressões bíblicas “filhos de Adão” ou “homem” como reflexo dessa espécie. Além disso, no dilúvio, toda a humanidade, exceto oito, foi destruída, e a humanidade recomeça, via Sem, Cam e Jafé, com Noé como pai comum, e dos filhos de Noé “foram disseminadas todas as nações na terra” (Gn 10:32) As diferenciações dos povos, nos lembra Warfield, são o resultado da rebelião e da dispersão que segue a torre de Babel (Gn 11). “O que Deus ajuntou os próprios homens separaram.” Ao longo das Escrituras, toda a humanidade é tratada como uma unidade, compartilhando “não apenas uma natureza comum, mas uma pecaminosidade comum, não apenas uma necessidade comum, mas uma redenção comum.”[3] Toda a estrutura do ensino bíblico a respeito do pecado e da salvação, Warfield insiste, é construída com base na nossa unidade comum em Adão. A Israel foi dado o privilégio, certamente, mas isso não se deu por causa deles mesmos; o privilégio deles era apenas por causa da misericórdia divina. E nas provisões da lei aos escravos, Israel foi lembrado de sua humanidade comum. Na verdade, o status privilegiado de Israel foi concebido de tal maneira que, através deles, a misericórdia se estenderia a toda a humanidade.

Warfield rapidamente examina a evidência bíblica, mas de forma abrangente. Ele observa, sobretudo, que Jesus afirmou a origem da humanidade em um único casal (Mt 19:4). E ele cita o pronunciamento claro do apóstolo Paulo sobre o assunto em Atos 17:26. A unidade da humanidade é tão óbvia nas Escrituras que dificilmente requer defesa: “todo o Novo Testamento é compreendido com a irmandade do homem sendo única na origem, na natureza, na necessidade e na provisão de redenção.”[4]

A realidade do pecado racial é basilar para todo o sistema paulino (Rm 5:12; 1Co 15:21), e sob essa realidade, existe a realidade da unidade racial. Isso só existe porque todos os homens estavam em Adão, sendo ele o primeiro cabeça de quem todos os homens compartilham o pecado e sua punição. E somente por que o pecado do homem é de origem e, portanto, de mesma natureza e qualidade, é que a redenção, que é adequada e pode ser disponibilizada para um homem, é igualmente adequada e pode ser disponibilizada para todos. Por ser a raça uma só, bem como a sua necessidade, sendo judeus e gentios iguais sob o pecado, é que não há diferença entre judeus e gentios também em matéria de salvação, mas como o mesmo Deus é Senhor de todos, então Ele é favorável em Cristo Jesus a todos os que o invocam, e justificá a incircuncisão somente pela fé, assim como Ele justifica a circuncisão somente pela fé (Rm 9:22-24, 28; 10:12). Jesus Cristo, portanto, como o último Adão, é o Salvador não somente dos judeus, mas do mundo (João 4:42; 1Tm 4:10; 1João 4:14), tendo sido entregue à Sua grande obra somente pelo amor do Pai pelo mundo (João 3:16). A unidade da raça humana é, portanto, estabelecida na Escritura não apenas como base de uma exigência de que devemos reconhecer a dignidade da humanidade em todos os seus representantes, por menores que sejam os bens ou a família, pois todos carregam a mesma imagem de Deus em semelhança da qual o homem foi criado, sendo esta mais profunda do que o pecado, não podendo ser vencida por ele (Gn 5:3; 9:6; 1Co 11:7; Hb 2:5); mas também como base de todo o plano de restauração concebido pelo amor divino para salvação de uma raça perdida.[5]

A unidade da raça humana em Adão não é apenas biblicamente evidente, insistiu Warfield – é de importância central para a teologia cristã e para o próprio cristianismo. Além disso, o reconhecimento de nossa humanidade comum é acompanhado de uma obrigação ética correspondente. Warfield escreve:

A unidade da raça humana é, portanto, estabelecida na Escritura não apenas como base de uma exigência de que devemos reconhecer a dignidade da humanidade em todos os seus representantes, por menores que sejam os bens ou a família, pois todos carregam a mesma imagem de Deus em semelhança da qual o homem foi criado, sendo esta mais profunda do que o pecado, não podendo ser vencida por ele (Gn 5:3; 9:6; 1Co 11:7; Hb 2:5); mas também como base de todo o plano de restauração concebido pelo amor divino para salvação de uma raça perdida.[6]

Isso quer dizer que nossa compreensão da unidade essencial da humanidade em Adão carrega um significado moral; não é uma questão de interesse teológico meramente abstrato. Warfield tampouco deixou essa questão para uma mera discussão teológica e, em sua condenação do orgulho racial, esteve gerações à frente de seu tempo.

Os pais de Warfield vieram ambos de famílias de abolicionistas declarados e com importantes conexões com a causa da emancipação. Em uma carta ele até parece se gabar disso: John Clarke Young, o desenhista das resoluções do Sínodo de Kentucky de 1835, era o marido da prima da minha mãe. Meu avô R. J. Breckinridge concorreu a uma legislatura por uma chapa pró-emancipação em 1849 – com risco de vida. Cassius M. Clay era o marido da prima do meu pai. Minha sogra era uma abolicionista do tipo William Lloyd Garrison. Meus avós, meus pais e os pais de minha esposa procuraram de todas as formas cumprir seus deveres para com aqueles a quem se sentiam haver pecado por manter em cativeiro.[7]

Ironicamente, a família de Warfield e as famílias dos seus avós todos possuíam escravos – mesmo que, aparentemente, com a consciência pesada. Contudo (correta ou erroneamente), eles consideravam os escravos insuficientemente preparados para a vida lá fora, e os escravos foram visivelmente bem tratados, respeitosa e generosamente pela vontade da família.[8]

No entanto, a sociedade pós-guerra civil – mesmo pós-reconstrução – ainda estava profundamente segregada, mesmo que os escravos tivessem sido libertados. O antagonismo racial não desapareceu e, nessa sociedade decididamente segregada, os negros tiveram pouco espaço para o progresso pessoal ou social. O sofrimento dos libertos e de seus filhos, como Warfield o apresenta – como “praticamente subordinados e não cidadãos, camponeses em vez de libertos”[9], mesmo que sete milhões das cinquenta milhões de almas nos EUA [10], é preocupante e reveladora. A “casta perversa” não estava exagerando, insistiu Warfield, e quando ele assumiu essa causa, deve ter parecido uma voz praticamente única.

Em 1885, Warfield tornou-se membro do Conselho Presbiteriano de Missões para Libertos e trabalhou por sua melhoria. Como mencionado acima, Warfield não foi dado ao ativismo social, e não estava disposto a servir em comitês. Todavia, essa foi a exceção, e sua paixão pela causa é notória.

Em 1887 e 1888 ele publicou artigos condenando a situação e pedindo aos cristãos que considerassem mais seriamente a doutrina que professavam crer. No artigo “Uma Calma Perspectiva do Condição do Liberto” (1887), ele argumentou que a “elevação e civilização” dos negros era “a maior obra ante o povo americano hoje”, e que “o terrível legado do mal que gerações de escravidão deixaram aos nossos libertos é pouco apreciado por qualquer um de nós.”[11] Ele reconhece que remediar o problema é mais fácil falar do que fazer, mas ele contesta aqueles que acham que fizeram tudo o que podiam, e ele prevê apenas um futuro muito difícil para os libertos. O potencial individual entre os libertos era, sem dúvida, perceptível a todos, mas com tantos obstáculos a perspectiva parecia desanimadora.

Quanto à escravidão em si, Warfield a caracteriza como “o mais poderoso dos desmoralizadores”, tendo vetado ao escravo uma vontade própria. É uma “maldição” que “come até as raízes de toda a vida”, um “sistema falso e pervertido”[12] que tem apenas um efeito desmoralizador sobre aqueles que um dia foram cativos. Em 1887 (ano do artigo de Warfield), a sociedade na qual os filhos dos escravos libertos foram criados, agora sem as restrições artificiais impostas pela escravidão, teve um efeito ainda mais desmoralizante e até mesmo imoralizante.[13] A observação de Moorhead é útil: “Como a maioria dos brancos, Warfield presumiu que os afro-americanos haviam experimentado uma decadência moral desde a emancipação. No entanto, ao contrário de muitos outros, ele não atribuiu esse fato a algum defeito moral nos próprio afro-americanos.”[14] A sociedade branca era em grande parte culpada, e Warfield argumenta:

Que pressão podemos aplicar a essas almas errantes para atraí-las para as influências formativas de uma verdadeira e sólida moralidade? O motivo mais forte com a maioria dos homens é a esperança de ascensão. O imigrante mais degradado que chega às nossas margens está sob esse feitiço: a atração da esperança dança sempre diante de seus olhos. Ainda assim, acima dele podem estar outros, ele porém tem que erguer os olhos para ver que o caminho plano corre de seus pés para os dos outros, e que é apenas uma questão de saber se ele está disposto a subir esse caminho – se ele vai ou não estar ao lado dos outros amanhã. Se ele não tem ambição para si mesmo, ele tem para seus filhos; e é raro, na verdade, que as influências civilizadoras dessa única esperança não sejam a excitação suficiente para se esforçar, respeitar a si mesmo e crescer. Mas isso se perdeu para o africano. A classe a qual ele pertence por nascimento é a classe com a qual ele deve fazer sua casa até que a morte o liberte. Ele carrega uma marca em sua testa que fecha todas as avenidas de avanço diante dele, e o desânimo de seu coração, que o torna imprudente da opinião pública quanto a seus atos, é apenas a resposta interior ao fato aparente de que, tornar-se o que ele individualmente pode, ele não pode subir nas classes acima dele. É provavelmente impossível para qualquer um de nós perceber o fardo mortífero dessa falta de esperança. A escravidão prende as asas de todos os espíritos elevados e faz com que suas ambições voltem para remorder a língua em um sofrimento vazio. No entanto, uma avaliação adequada da escravidão é uma das condições para a compreensão da gravidade do problema que está diante de nós, em nossos esforços para educar e elevar os negros a ocupar o lugar que lhes é devido em nossa civilização cristã.[15]

O analfabetismo entre os negros estava aumentando, o que era apenas mais desmoralizante. Eles foram “libertos”, mas deixados praticamente sem esperança, “paralisados” em uma sociedade de “castas perversas”. Warfield usou esse termo conscientemente, insistindo que fosse no mínimo assim chamado: não se pode negar que era, de fato, uma sociedade de castas, e que essa sociedade de castas era obviamente perversa para qualquer um que visse. E assim Warfield pressionou a responsabilidade da sociedade – e especialmente dos cristãos – em ajudar os libertos e seus filhos em sua causa, e ajudá-los em elevar-se a todo o seu potencial na sociedade.

Nunca é demais enfatizar que não é ele quem se sente persuadido de que o negro foi feito um pouco menor que o homem, quem está graciosamente disposto a treiná-lo para a aptidão para tal posição, e quem pode educá-lo em verdade e masculinidade autocentrada. É só ele quem está completamente persuadido de que Deus fez de um só sangue todas as nações da terra, quem tem o espírito missionário, ou quem pode servir como a mão do Altíssimo para elevar os humildes e resgatar os oprimidos.[16]

Warfield critica a sociedade de castas do norte e do sul. Ele relata a história de uma mulher negra que ele conhecia que foi assistir a uma reunião de reavivamento em uma igreja. Quando ela chegou, os anciãos da igreja pediram que ela fosse embora. Ele relata outra história de episcopais se gabando de terem se saído bem em relação às relações raciais em sua igreja, afirmando alegremente que os negros tinham permissão de comparecer aos seus cultos: “lugares foram reservados para eles em todas as igrejas”. Warfield lamenta que, em praticamente todo canto da sociedade, eles eram instruídos a saber qual era o “lugar deles”. Mesmo na congregação dos santos, o lugar deles não era no meio dos filhos de Deus, mas separados de lado. A tudo isso, Warfield exclama abruptamente: “Estamos hoje invertendo a declaração inspirada de que em Cristo Jesus não pode haver grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre?”[17] Esse tipo de tratamento contínuo destrói a esperança, paralisa o esforços, e corta todo o incentivo ao crescimento próprio. À luz de tudo isso, Warfield pede aos cristãos que forneçam a ajuda necessária em todos os níveis:

Se é preciso uma verdadeira moralização dos negros, isso só pode ser assegurado por um ensino moral cuidadoso, tal como pode ser fornecido apenas por organizações religiosas que irão educar assim como pregar. Um treinamento secular fará um bem insignificante; a pregação ocasional do evangelho não será profunda o suficiente. Nós precisamos ter escolas cristãs em todos os lugares, onde o cristianismo como um sistema revelado de verdade e prática seja diariamente ensinado por homens e mulheres cujos corações estejam cheios de fervor missionário – que encontram em toda criatura de Deus a promessa e a força de uma vida melhor.[18]

Em 1888, Warfield começa o “Drawing the Color Line” [Delimitando a Fronteira da Cor] com uma referência a dois artigos de jornais que afirmavam que as relações raciais haviam melhorado muito, o que era uma afirmação que Warfield achou espantosa. Em vez disso, Warfield alega que “a emancipação aboliu apenas a submissão privada mas não a pública” e “tornou o ex-escravo não um homem livre, mas apenas um negro livre”.[19] Então, em palavras que parecem proféticas, escreveu:

As populações negras que, como uma classe, emergiram da escravidão sem nenhum senso de injustiça para reclamar, mas sim com uma intensa apreciação das gentilezas que haviam recebido de seus mestres, e com uma verdadeira gratidão pela elevação que receberam em suas mão através de uma ou duas gerações que os separavam da vaga lembrança da África selvagem, foram gradativamente se tornando, sob a irritação de grandes e pequenas injustiças repetidas continuamente, cada vez mais compactadas em uma massa tenebrosa de murmúrio descontente, a qual assegura seu desenvolvimento para um verdadeiro antagonismo racial também no lado deles.[20]

Warfield previu que o desprezível tratamento dos negros naquela sociedade de castas criaria em troca apenas ressentimento e ódio. Os levantes sociais e os distúrbios raciais que os EUA testemunhariam apenas décadas depois não teriam surpreendido Warfield – ele previu isso.

Warfield recita as ações das denominações episcopais e presbiterianas em relação à “linha da cor” e observa que não havia pastores negros de congregações de brancos e que existiam muitas igrejas separadas para os negros. A profundidade de suas convicções aqui é revelada em seus comentários relacionados à reunião proposta com os presbiterianos do sul. Reunir-se com os presbiterianos do sul – com seus luminares como Robert Louis Dabney – foi um movimento que Warfield teria preferido, mas não se isso significasse tolerar a contínua segregação que era “praticamente universal” no corpo do sul.[21]

Pode a história incorporada em tais exemplos ser perdida? Os homens cristãos, sob a pressão de sua antipatia racial, abandonam a lei fundamental da Igreja do Deus vivo, de que em Cristo Jesus não pode haver grego nem judeu, circuncisão nem incircuncisão, bárbaro, cita, escravo, livre.[22]

Na carta mencionada acima, para Joseph William Torrence, Warfield fala com mais clareza: “que [a Igreja do Sul] não está acordada com seu dever para com os liberto e que a união orgânica com ela prejudicaria se não destruiria nosso trabalho entre eles. Oremos contra a reunião deles em qualquer futuro próximo.[23]

Mais uma vez, as convicções de Warfield sobre esse assunto tinham uma base teológica dupla: 1) a unidade da humanidade em Adão, criada à imagem de Deus, e 2) as vinculações niveladoras do evangelho. Sua posição pode ter sido impopular, mas estava firmemente fundamentada. E para ele havia apenas uma opção: o sistema de castas e o próprio “espírito de casta” deviam ser totalmente repudiados por todos. Nenhum tipo de racismo é uma opção cristã, e não há espaço cristão para tolerá-lo em qualquer nível.

Previsivelmente, os comentários publicados por Warfield atraíram oposição. Encontramos isso em sua correspondência, como a carta de Torrence já citada sugere. Outro ministro responde com receios do que aconteceria se o conselho de Warfield fosse seguido: igualdade dos pastores negros e brancos, pastores negros em posições de liderança denominacional, respeito igual ao das mulheres negras e brancas, e – o mais impensável de todos – casamento inter-racial. Certamente Warfield simplesmente não pensara nas implicações de sua posição!
Em sua resposta, Warfield, tipicamente, se volta para as Escrituras – neste caso, Tg 2:1-13, Ef 3:1 e 1Tm 3:15 – e escreve com uma exortação correspondente:

Tudo isso não é uma preocupação sua e minha. Pois, pelo fato de a Igreja ser o pilar e a base da Verdade pela qual o mundo deve ser salvo, o Senhor não deixou de nos aconselhar, mas nos deu instruções sobre como devemos nos comportar na Igreja do Deus vivo… Não posso deixar de acreditar que não há caminho tão sábio, bom e leal tal como simplesmente permitir que Deus ordene a sua própria casa a seu próprio modo e que alegremente nos escolha para estar ao seu lado. Tenhamos cuidado para que, ao organizarmos as coisas para nós mesmos e ao ajustarmos nossos preconceitos pessoais, não construamos de fato um reino, mas um reino que não é para Deus ou de Deus e abençoado por Ele. [24]

A mensagem contundente de Warfield era clara: não devemos fingir ser mais sábios que Deus. Se estas preocupações que você expressou não são preocupações de Deus, então elas não devem ser nossas.
Em 1907, Warfield publicou seu apelo em um poema intitulado “Procurado – Um Samaritano”. Aqui ele aplica a parábola do bom samaritano às sensibilidades e comportamentos contemporâneos. A aplicação – a moral da história, podemos dizer – é reservada para a última linha, mas a pancada é contundente:

Deitado na estrada ele estava
Ferido e dolorido:
Sacerdotes, levitas, por aquele caminho passavam
E viraram a cabeça de lado.

Não eram homens rígidos
Na negligência do serviço humano:
Sua necessidade era grande: mas então,
Veja, seu rosto, era preto.[25]

Em 1913, enquanto Warfield atuava como presidente do seminário, ele agia administrativamente de acordo com essas convicções. O corpo docente sustentou que brancos e negros deveriam permanecer socialmente separados, e Machen, o colega mais novo de Warfield na época, reclamou em carta à sua mãe que Warfield unilateralmente rejeitara o protesto e permitiu que um estudante negro morasse no dormitório de estudantes em Alexander Hall.[26] Warfield praticou o que pregou.

Em uma revisão de 1918 da Enciclopédia da Religião e Ética de James Hastings,[27] Warfield discorda de um artigo sobre “Negros nos Estados Unidos”, de William O. Carver, do Seminário Teológico Batista do Sul. Warfield caracteriza o artigo de Carver como apoiando entusiasticamente uma América permanentemente segregada – “duas raças, separadas uma da outra por barreiras sociais intransponíveis, cada uma possuindo uma consciência racial cada vez mais intensificada e seguindo, sem se importar com a outra, seus próprios ideais raciais”.[28]

Warfield contesta, e argumenta em vez de uma posição integracionista:

Esse [ponto de vista de Carver expresso no artigo da enciclopédia] considera o negro como (de acordo com uma teoria atual da natureza do crescimento do câncer, para todos os efeitos) apenas um câncer permanente no corpo político. Podemos suspeitar que não é um sentimento inexplicável de repulsa racial que impele o Dr. Carver a repelir com uma decisão precisa a previsão de que a fusão das raças deve ser a questão final. Com a imigração branca contínua e a alta taxa de mortalidade dos negros contribuindo com a diminuição progressiva da proporção da população negra para o branco, não é natural se esperar por sua absorção final? Ou seja, em meio milênio ou menos? Esse não é, no entanto, nosso problema: para nós e nossos filhos e nossos netos, as duas raças em diferenciação bem marcada formarão elementos desproporcionais no mesmo Estado. O que claramente temos que fazer é aprender a viver juntos em solidariedade, respeito e auxílio, e trabalhar juntos para a realização de nossos ideais nacionais e a conquista do objetivo de uma civilização verdadeiramente cristã.[29]

Mais uma vez, Warfield pede o fim da segregação.

Carver concluiu seu artigo com um chamado a viver juntos em busca de objetivos comuns, e por isso Warfield faz um comentário mais favorável: “É com isso que o Dr. Carver nos exorta corretamente em suas palavras finais. Com efeito, é uma exortação à consolidação política e social, – se não ainda racial. Afinal, estamos todos, para o melhor e para o pior, atados no mesmo feixe de vida.”[30]
Em nenhum lugar Warfield expõe longamente suas convicções quanto ao racismo. Contudo, suas várias referências à questão são explícitas e pungentes. Ele critica a segregação em qualquer nível, na sociedade em geral e especialmente na igreja. O orgulho racial é uma negação de nossa unidade em Adão e de nossa criação compartilhada à imagem de Deus. E o orgulho racial na igreja implica um mal adicional – uma negação de nossa unidade e estado compartilhado em Cristo; Para Warfield, isso constitui uma negação do evangelho e é motivo de separação eclesiástica.

É impossível medir a influência que Warfield pode ter ou não em relação às atitudes raciais, mas não temos evidências de que sua voz tenha sido amplamente ouvida. Alguns podem argumentar que encontramos, mesmo nos traços de Warfield, sentimentos paternalistas que ainda o prendiam aos seus dias. Mesmo assim, as condenações de Warfield estavam à frente de seu tempo. Ele era um corretivo necessário para o seu dia, cuja voz certamente não foi ouvida o suficiente. Ele serve como um guia para nós ainda hoje. Ele condena o racismo nos dois níveis mais fundamentais – criação e redenção – e insiste que nós permitamos que as implicações desses ensinamentos bíblicos funcionem em vias de uma sociedade e de uma igreja completamente integrada, com igualdade de direitos e privilégios a todos.

A sociedade de “castas perversas” que Warfield deplora não é, felizmente, a América de hoje. A escravidão está no passado, assim como a reconstrução e as leis de Jim Crow. Mas tudo deixou uma cicatriz de racismo que permanece. Poucos argumentariam que conseguimos, como atestam os recentes acontecimentos nos EUA. Preconceito e ressentimento permanecem. No entanto, o caminho a seguir é simples, só se o orgulho não estivesse no caminho: uma vez que reconhecemos nossa unidade em Adão (e em Noé!), criados à imagem de Deus, e uma vez que reconhecemos as necessárias vinculações do evangelho pelo qual estamos unidos uns aos outros em nosso Redentor, resta apenas submeter nossas mentes, nossas decisões, nossas atitudes e nosso comportamento em acordo mútuo.

[1] Benjamin B. Warfield, Studies in Theology: The Works of Benjamin B. Warfield, vol. 9 (Grand Rapids: Baker, 1991), 235–58.
[2] Ibid., 9:252.
[3] Ibid., 9:256.
[4] Ibid., 9:257.
[5] Ibid., 9:257–58.
[6] Ibid., 9:258.
[7] B. B. Warfield, Letter to Joseph William Torrence, 7 January, 1887 (Princeton Theological Seminary Archives, Warfield Papers, box 17). Bradley Gundlach provides the most complete background for this generally available. See his “‘Wicked Caste’: Warfield, Biblical Authority, and Jim Crow,” in Gary L. W. Johnson, ed., B. B. Warfield: Essays on His Life and Thought (Philipsburg, NJ: P&R Publishing, 2007), ch. 6, esp. pp. 139–47. See also James H. Moorhead, Princeton Seminary in American Religion and Culture (Grand Rapids: Eerdmans, 2012), 252–55.
[8] There is, however, a story from the Warfield family of Robert Jefferson Breckinridge who, upon turning age 16, beat up an older family slave—to prove his manhood, it seems—an offense for which he received due punishment. In fairness, it should also be pointed out that as an older man Breckinridge championed emancipation.
[9] B. B. Warfield, Benjamin B. Warfield: Selected Shorter Writings, ed. John E. Meeter, 2 vols. (Philipsburg, NJ: P&R Publishing, 2001), 2:743.
[10] Ibid., 2:735.
[11] Ibid., 2:735.
[12] Ibid., 2:736–37.
[13] Ibid., 2:737–40.
[14] Moorhead, Princeton Seminary, 253.
[15] Selected Shorter Writings, 2:738–39.
[16] Ibid., 2:740.
[17] Ibid., 2:739–41.
[18] Ibid., 2:742.
[19] Ibid., 2:744.
[20] Ibid., 2:744.
[21] Ibid., 2:740, 746–48.
[22] Ibid., 2:748.
[23] Cf. Gundlach, “Wicked Caste,” 163–65; Moorhead, Princeton Seminary, 253–55.
[24] B. B. Warfield, Letter to R. M. Carson, 3 March 1887 (Princeton Theological Seminary Archives, Warfield Papers, box 17). See Gundlach, “Wicked Caste,” 157.
[25] “Wanted–A Samaritan,” in The Independent LXII (31 January 1907), 251; republished in B. B. Warfield, Four Hymns and Some Religious Verses (Philadelphia: Westminster Press, 1910), 11. See David B. Calhoun, Princeton Seminary, vol. 2: The Majestic Testimony 1869–1929 (Carlisle, PA: Banner of Truth, 1996), 326, 505.
[26] Calhoun, Princeton Seminary, 505.
[27] B. B. Warfield, review of Encyclopedia of Religion and Ethics by James Hastings, PTR 16 (1918): 110–15.
[28] Ibid., 114–15.
[29] Ibid., 115.
[30] Ibid.

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Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! (Rm 11.33)

Se Deus tem parecido entediante ou comum para você, pode ser porque você se esqueceu de como desvendar e descobrir mais dele – em sua palavra, em sua criação, em sua própria vida.

Uma das grandes e trágicas consequências do pecado é que ele coloca um véu sobre sua bondade, seja por um momento de fraqueza ou ao longo de uma vida inteira de rebelião. Mesmo depois de nascermos de novo – novo coração, novos olhos, novo Espírito cheio de apreciação pela beleza, sabedoria e poder de Deus – Satanás faz tudo o que pode para nos distrair dessa glória, para nos convencer de que Deus é realmente sem graça, simples, pouco inspirador, sem cor. E por causa de suas mentiras, muitos de nós tememos silenciosamente o céu, esperando qualquer futuro que não seja de adoração sem fim.

Ai de nós, porém, se preferirmos os prazeres desse mundo àquilo que é reservado para os que colocam sua esperança em Deus. E ai de nós se Deus parece entediante em contraste com as bençãos, aventuras e relacionamentos dessa vida. Sua bondade percorre e entrelaça tudo o que amamos aqui na terra, revelando sua beleza vasta e vibrante.

Muitos de nós simplesmente não conseguem entender um Deus que nunca muda e, ainda assim, sempre nos surpreende e nos satisfaz. E, mesmo sem mudar, ele sempre nos surpreenderá.

Ó, as profundezas de Deus

Depois que o Apóstolo Paulo termina de explicar o inexplicável, os propósitos soberanos de Deus em escolher e salvar quem ele quer escolher e salvar, ele levanta os braços em humildade e admiração:

Ó profundidade da riqueza, tanto da sabedoria como do conhecimento de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis, os seus caminhos! “Quem, pois, conheceu a mente do Senhor? Ou quem foi o seu conselheiro? Ou quem primeiro deu a ele para que lhe venha a ser restituído?” Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas. A ele, pois, a glória eternamente. Amém! (Rm 11.33-36)

O Deus desses versos é simplesmente incapaz de nos entediar. Insondável, inescrutável, indescritível, ele supera todas nossas simples, pequenas e míopes expectativas de beleza e prazer. Se estamos entediados com Deus, nossos corações se esfriaram por causa das nossas próprias fraquezas, não por qualquer deficiência ou limitação nele – porque não há nenhuma.

Ele sabe tudo o que há para saber, em todos os tempos e em toda a história, sobre tudo e todos, incluindo você. Sua sabedoria desvenda toda e qualquer decisão e problema com julgamento perfeito, justiça perfeita, misericórdia incomparável e facilidade infinita. Suas riquezas não podem ser contadas ou armazenadas, porque não há nada em qualquer universo que já não seja dele. Todas as coisas vêm dele, originando-se em sua criatividade e supremacia incomparáveis, e através dele, esperando momento a momento por seu poder nutritivo e sustentador, e para ele, revelando a altura e a profundidade de seu valor.

“A sua grandeza é insondável.” (Sl 145.3). Nosso Deus, como ele realmente é, submerge qualquer imaginação humana com admiração.

Bondade incalculável

Nós lutamos para compreender ou sentir a maravilha de Deus porque nossos corações são pequenos, não porque ele e o seu amor são. Ouça Paulo esticar nossa linguagem para tentar descrever a bondade ilimitada e sempre crescente de Deus:

Mas Deus, sendo rico em misericórdia, por causa do grande amor com que nos amou, e estando nós mortos em nossos delitos, nos deu vida juntamente com Cristo, — pela graça sois salvos, e, juntamente com ele, nos ressuscitou, e nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus; para mostrar, nos séculos vindouros, a suprema riqueza da sua graça, em bondade para conosco, em Cristo Jesus. (Ef 2.4-7)

Rico em misericórdia. Grande em amor. Imensurável em graça e bondade. Esse é o Deus que nós somos tentados a considerar pequeno, chato, desinteressante. Mesmo que tenhamos caminhado com Jesus por décadas ou mais, nós apenas começamos a sentir o aroma do banquete que um dia encontraremos no céu.

E mesmo quando estivermos lá há dez mil anos, tendo visto a bondade por dez mil anos, cada um preenchido com suas próprias memórias e experiências de Deus, ainda teremos apenas mergulhado a ponta dos pés em tudo que ainda veremos dele.

Cada vez melhor

A maravilha, porém, não é apenas que Deus excede todas as nossas expectativas, sonhos e anseios, mas que em toda a sua glória, ele escolhe nos amar e nos salvar – pequenos, insignificantes, desafiadores, mortos. O Deus que dá vida, desafia a morte, gira o mundo e cria uma galáxia, salva aqueles que estão entediados com ele.

Por que um Deus de santidade infinita, justiça infinita, poder infinito, amor e misericórdia infinitas, glória infinita, desceria para ressuscitar e redimir pessoas como nós? Porque ele não fica feliz apenas em ser incomensuravelmente gracioso e bondoso. Ele quer mostrar o quão gracioso e bondoso ele é – uma graça e bondade incalculáveis. Vamos traçar os fios do seu amor pela eternidade, com visões emocionantes e gratificantes a cada passo, e ainda assim, nunca encontraremos o fim. Nunca.

E isso nunca é tão libertador e estimulante quanto qualquer palavra em nosso idioma. Saber que Deus só ficará melhor, mesmo do outro lado do pecado e da morte, nos liberta para aprender e desfrutar dele tudo o que pudermos hoje e todos os dias que ele nos dá.

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Eu frequentemente digo às crianças da nossa igreja — desde os que estão no jardim de infância até os estudantes do ensino médio — que eles pensam que vão viver para sempre, mas eu fielmente adiciono, “Vocês não vão!” Na verdade, eu digo, vocês vão morrer, e vocês podem inclusive sofrer fisicamente antes de morrer. Vocês com certeza sofrerão emocionalmente. Todos nós sofremos de alguma maneira em algum momento das nossas vidas. Nós podemos sofrer com dificuldades físicas, com a falta de bens materiais e/ou com problemas emocionais, e isso às vezes ocorre por causa da nossa fé. Nosso Senhor disse: “No mundo, passais por aflições; mas tende bom ânimo; eu venci o mundo.” (Jo 16.33). Aflições incluem o sofrimento.

Eu vi minha piedosa mãe sofrer de muitas formas, muitas vezes emocionalmente conforme ela criava três filhos que nem sempre andavam nos caminhos do Senhor. Eu a vi sofrer com a morte do meu maravilhoso pai, seu marido por cinquenta e oito anos. Finalmente, eu a vi sofrer a perda da sua saúde e mobilidade, e, finalmente, as dores do câncer. Enquanto passava por tudo isso, seu refrão para mim era simples: “Eu confio no Senhor, filho.” Isso não era uma frase feita derivada de um pietismo. Isso era a fé falando. Isso era real, e isso a ajudou a viver uma vida exemplar — uma resolução paciente, uma disposição doce e um anelo por seu Salvador — através de todo seu sofrimento que impressionava a todos. Ela vivia com a esperança do céu e de Cristo, e isso era real. Todos seus filhos, netos e bisnetos se lembrarão da disposição confiante da Vovó durante todos os tempos difíceis enquanto nós vivermos. Ela vivia com a bendita esperança do seu Senhor e Salvador Jesus Cristo (Tt 2.13).

Dois anos atrás, os médicos nos disseram que nosso filho de dezenove anos tinha “um crescimento no seu cérebro.” O “crescimento” acabou sendo um abscesso do tamanho de um ovo de peru. Aconteceram três cirurgias em uma semana. Uma quarta cirurgia veio um mês depois devido à falha de uma medicação. Na noite do diagnóstico inicial, eu tive aquela “conversa” com nosso filho. Eu perguntei se ele entendia o quão sério isso era. “Sim,” ele disse. Eu disse, “Eu sei que você deve estar assustado, porque sei que eu mesmo estou.” Ele disse: “Pai, nós confiamos no Senhor para todas as outras coisas. Podemos confiar nele agora.” Eu chorei e disse, “Amém.” Então ele disse, “Eu vou ficar bem, não importa o que aconteça, pai.” Eu não vou dizer que a minha fé e a da minha família era forte o suficiente para mover uma montanha naquela noite ou durante os meses seguintes. Ela era fraca. Quão frequentemente eu orei, “aumente a minha fé, Senhor Jesus,” e ele aumentou. Às vezes um pouco; às vezes um pouco mais. Nós esperávamos no Senhor e o Senhor era tudo que precisávamos. Ah, aliás, o Senhor poupou nosso filho e ele acabou de se graduar da faculdade e está indo para a pós-graduação. Mas mesmo se ele não tivesse poupado nosso filho…  louvado seja o Senhor pela esperança que temos em um Deus soberano.

Para os meus leitores jovens, minha mãe tinha oitenta e cinco anos. Você esperaria que ela sofresse e morresse. Mas meu filho tinha dezenove anos, e ele sofreu (e ainda precisa tomar uma medicação que tem efeitos colaterais). Ele poderia ter morrido tão facilmente. Mas o ponto é esse: você pode enfrentar o sofrimento — aqueles valentões da escola, aquelas críticas de estilo dos seus “amigos,” aquelas disputas de relacionamento com melhores amigos, o câncer, abscessos cerebrais — com o seu melhor amigo sempre ao seu lado. Isto é, se o seu melhor amigo é Cristo Jesus. “Há amigo mais chegado do que um irmão.” (Pv 18.24) e Jesus diz ser esse amigo — “tenho-vos chamado amigos” (Jo 15:15). Ele é a nossa esperança.

Minha mãe tinha essa esperança porque ela conhecia o Salvador, Jesus Cristo. Sua fé estava somente nele. Meu filho tinha essa esperança nos seus sofrimentos porque ele conhece o Salvador, Jesus Cristo. Ambos conheciam as suas Bíblias e a promessa da esperança que temos no Senhor Jesus Cristo. Ambos frequentavam os cultos fielmente e absorviam os meios de graça — Palavra, oração e sacramentos. Eles amavam e apreciavam a comunhão dos santos encontrada na sua igreja. Esperança — não mero “eu acho”, mas esperança genuína — não acontece do nada. Ela é cultivada e vivida pela fé em Cristo somente. Preparem-se bem, jovens amigos, para os sofrimentos adiante, de modo que vocês possam glorificar a Deus com a sua vida esperançosa, mesmo em tempos difíceis.

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